〔一〕禮：「天子祭天地山川，歲遍。〔二〕」春秋國語〔三〕：「凡禘郊宗祖報，此五者，國之典禮〔四〕；加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也；及前哲令德之人，所以為質者也〔五〕；及天之三辰，所昭〔六〕仰也；地之五行，所生殖也；九州名山川澤，所出財用也：非是族也，不在祀典。」禮矣〔七〕。論語：「非其鬼而祭之，諂也。〔八〕」又曰：「淫祀無福〔九〕。」是以泰山不享季氏之旅〔一0〕，而易美西鄰之禴祭〔一一〕，蓋重祀而不貴牲，敬寶而不求華也。自高祖受命，郊祀〔一二〕祈望〔一三〕，世有所增，武帝尤敬鬼神〔一四〕，于時盛矣。至平帝時，天地六宗〔一五〕已下，及諸小神，凡千七百所〔一六〕。今營夷寓泯〔一七〕，宰器闕亡，蓋物盛則衰，自然之道，天其或者〔一八〕，欲反本也，故記敘神物曰祀典也。
〔一〕 蘇頌曰：「祀典八，子抄云：『二十。』……又意林以『祀典』為『儀禮』。」
〔二〕 禮記曲禮下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。」疏云：「歲遍者，謂五方之帝，迎氣、雩祀、明堂及郊，雖有重者，諸神摠遍，故云歲遍。」
〔三〕 魯語上文。
〔四〕 「禮」，國語「祀」。
〔五〕 國語「質」上有「明」字。
〔六〕 「昭」，郎本、鍾本作「招」，國語作「瞻」。拾補覆校曰：「祭法是『瞻仰』，此與漢書郊祀志同。」
〔七〕 拾補：「孫云：『禮』字似在下文『又曰』中間，脫在此，但下卷所引亦同，或二字皆衍文。」器案：此文又見禮記祭法及漢書郊祀志。
〔八〕 為政文。
〔九〕 此禮記曲禮下文，「又」疑「禮」訛。
〔一0〕論語八佾篇：「季氏旅於泰山，子謂冉有曰：『女弗能救與？』對曰：『不能。』子曰：『嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？』」包注曰：「神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪，欲誣而祭之。」
〔一一〕易既濟：「九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」王注：「牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神；故黍稷非馨，明德惟馨；是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。」漢書郊祀志注：「東鄰，謂商紂也。西鄰，周文王也。禴祭，謂禴煮新菜以祭，言祭祀之道，莫盛脩德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻。」
〔一二〕水經渭水注下：「渠南有漢圜丘，成帝建始二年罷雍五畤，始祀皇天上帝于長安南郊。」應劭注曰：「天郊在長安南，即此也。」
〔一三〕書舜典：「望於山川。」
〔一四〕漢書郊祀志：「武帝初即位，尤敬鬼神之祀。」
〔一五〕書舜典：「禋于六宗。」續漢書祭祀志中注：「李氏家書曰：『司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：案尚書肆類于上帝，禋于六宗。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗；孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祀六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭，六宗由是廢不血食。』……六宗之議，自伏生及乎後代，各有不同。……尋虞書所稱『肆類于上帝』，是祭天，天不言天，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰，從可知也。『禋于六宗』，是實祭地，地不言地，而曰六宗，宗是地數之中，舉中是以該數社稷等祀，從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。」
〔一六〕漢書郊祀志：「莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至諸小鬼神，凡千七百所。」通典禮十五：「平帝末年，崇淫祀，自天地六宗以下，凡千七百所。」
〔一七〕器案：「寓」當作「宇」，形近而訛。說文，宇，籀文宇字。文選東京賦：「德寓天覆。」注：「『宇』與『宇』同。」漢書敘傳：「攸攸外寓。」吳都賦劉注引作「悠悠外宇」，亦「寓」為「宇」誤之證。淮南俶真篇：「夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。」（又見劉子觀量篇）此營宇連文之證，與此以營宇對文，義正相同。
〔一八〕左傳僖公十九年、二十三年、哀公元年，俱有「天其或者」語。
先農
謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「夏四月，三卜郊，不從，乃免牲，孟獻子曰：『吾乃今而知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊〔二〕，宜其不從也。』」周四月，今二月也，先農之時也〔三〕。孝文帝二年詔曰：『農者，天下之本，其開籍田〔四〕，朕躬帥耕〔五〕，以給宗廟粢盛。〔六〕」今民間名曰田官〔七〕。古者，使民如借，故曰籍田〔八〕。
〔一〕 見襄公七年。
〔二〕 「卜郊」上，石經有「後」字，宋本無，正義及禮記曲禮正義引亦無，與此合。
〔三〕 後漢書明紀注、續漢書禮儀志補注、書鈔九一、御覽五三二引漢舊儀：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。祠以一牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老布帛。」續漢書祭祀志下：「以乙未日祠先農于乙地。」
〔四〕 應劭注曰：「古者，天子耕籍田千畝，為天下先。籍者，帝王典籍之常也。」
〔五〕 漢書文紀作「朕親率耕」。
〔六〕 書鈔九一引應劭注：「黍稷曰粢，在器中曰盛。」今漢書作師古注。周禮天官甸師職：「掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之，以供粢盛。」國語周語上：「宣王即位，不籍千畝，虢文公曰：『不可。夫民之大事在農，上帝粢盛于是乎出，民之蕃庶於是乎生。』」
〔七〕 「田官」，拾補校作「官田」。
〔八〕 禮記王制注：「籍之言借也，借民力，治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。」詩載芟箋：「籍之言借也。」初學記三引蔡邕月令章句：「籍者，借人力以成其功，故曰籍。」國語周語韋注：「籍，借也，借民力以為之。」孟子滕文公上疏引徐邈曰：「籍，借也，謂借民力治公田，不稅民之私也。」
社神
孝經說：「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，故封土以為社而祀之，報功也。〔一〕」周禮說：「二十五家置一社。〔二〕」但為田祖報求。詩云：「乃立冢土。〔三〕」又曰：「以御田祖，以祈甘雨。〔四〕」
〔一〕 世說新語方正篇注引作「孝經稱『社者，土也，廣博不可備敬，故封土以為社而祀之，報功也』。」周禮大宗伯疏引孝經援神契：「社者，五土之總神。」續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經緯：「社，土地之主也，土地廣博，不可盡敬，故封土為社，以報功也。」白虎通社稷篇：「王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非穀不食，土地廣博，不可遍敬也，五穀眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。」御覽五三二引禮記外傳：「國以民為本，人以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也。」
〔二〕 說文社下云：「周禮：『二十五家為社。』」亦通謂經說為本經也。史記魯世家集解引賈逵左傳注、呂氏春秋慎大篇高注、左傳哀公十五年杜注並同，蓋周禮家舊有此說。漢書五行志中之下注：「臣瓚曰：『舊制，二十五家為一社。而民或十家五家共為田社，是私社。』」
〔三〕 大雅綿文。
〔四〕 小雅甫田文。
謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「共工氏有子曰句龍佐顓頊，能平九土〔二〕，為后土〔三〕，故封為上公，祀以為社，非地祇。〔四〕」
〔一〕 見昭公二十九年。
〔二〕 「九土」，禮記祭法作「九州」，杜注作「水土」，國語魯語上作「九土」，與此同。
〔三〕 今左傳作「共工氏有子曰句龍，為后土」。漢書百官公卿表注，應劭曰：「共工氏有子曰句龍，為后土，五行之官，封為上公，祀為貴神。」獨斷上：「社神，蓋共工氏之子句龍也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為士正，天下賴其功，堯祠以為社。」蔡邕集陳留東昏庫上里社碑：「社祀之建尚矣，昔在聖帝，有五行之官，而共工子句龍為后土；及其沒也，遂為社祀。故曰：社者，土地之主也。」冊府元龜三二引應劭曰：「湯遭天旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社，以棄代為稷，欲遷句龍，而德莫繼，故作夏社。」
〔四〕 世說注引作「然則社自祀句龍，非土之祭也」。禮記郊特牲正義、書鈔八七、御覽五三二引五經異義：「今孝經說曰：『社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。」古左氏說：『共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社。』許君謹案，亦曰：『春秋稱公社，今人稱社神為社公，故知社是上公，非地祇。』駁云：『社祭土而主陰氣，又云，社者，神地之道謂社神，但言上公，失之矣，今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？』」尚書召誥正義：「左氏說：『社稷惟祭句龍，后稷，人神而已。』孝經說：『社為土神，稷為穀神，句龍、后稷配食者。」又湯誓正義：「漢世儒者，說社稷有二，左氏說：『社祭句龍，稷祭柱、棄，惟祭人神而已。』孝經說：『社為土神，稷為穀神，句龍、柱、棄是配食者也。』」
稷神
孝經說：「稷者，五穀之長，五穀眾多，不可遍祭，故立稷而祭之。〔一〕」
〔一〕 周禮大司徒疏、續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、御覽三一又五三二引孝經援神契：「稷，五穀之長也，穀眾不可遍祀，故立稷神祀之。」獨斷上：「稷神，蓋厲山氏之子柱也，柱能植百穀，帝顓頊之世，舉以為田正，天下賴其功；周棄亦播殖百穀，以稷五穀之長也，因以稷名其神也。社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未地。」餘並詳上條。
謹按：春秋左氏傳〔一〕：「有烈山氏之子曰柱，能殖百穀疏〔二〕果，故立以為稷正也〔三〕；周棄亦以為稷，自商以來祀之。〔四〕」禮緣生以事死，故社稷人祀之也，則祭稷穀，不得稷米，稷反自食也〔五〕。而邾文公用繒子於次睢之社〔六〕，司馬子魚曰：「古者，六畜不相為用〔七〕，祭以為人也，民〔八〕，神之主也，用人，其誰享之？」詩云：「吉日庚午，既伯既禱。〔九〕」豈復殺馬以祭馬乎？孝經之說，於斯悖矣。米之神為稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火為金相也。
〔一〕 見昭公二十九年。
〔二〕 「疏」，何本作「蔬」，古通。禮記曲禮：「稷曰嘉疏。」釋文：「『疏』本作『蔬』。」論語述而：「飯疏食。」釋文：「『疏』本作『蔬』。」此二字通用之證。
〔三〕 漢書百官表后稷，注引應劭曰：「后，主也，為此稷官之主也。」
〔四〕 器案此文有訛羨，今左傳云：「有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。」國語魯語上：「昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬，夏之興也，（器案：「興」當為「衰」，尚書湯誓正義引此曰：「『興』當為『衰』字之誤。」祭法正作「衰」。左傳昭公二十九年注：「湯既勝夏，廢柱而以棄代之。」亦是指夏衰時言。詳器讀國語雜志。）周棄繼之，故祀以為稷。」禮記祭法：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」
〔五〕 拾補曰：「此文有訛，當云『若稷是穀神，祭之用稷，反自食也』，『也』與『邪』通。應氏以社稷是人神，駁孝經說，其實上所引出援神契，文不全，通典亦引其說云：『稷乃原隰之中，能生五穀之祇。原隰之祇，祭穀何害？』」札迻云：「案盧校非也。『則』與『即』通，『不得稷米稷』，當作『不以稷米祭稷』，此篇說社稷五祀，皆本許氏五經異義說，禮記郊特牲孔疏引異義：『許君謹案：禮緣生及死，故社稷人事之，既祭稷穀，不得但以稷米祭稷，反自食。』可據以校此文。」器按：郊特牲疏引異義：「今孝經說：『稷者，五穀之長，穀眾多，不可遍敬，故立稷而祭之。』古左氏說：『列山氏之子曰柱，死祀以為稷，稷是田正，周棄亦為稷，自商以來祀之』，下接『許君謹案』云云」，孫引未備，故補之。
〔六〕 左傳僖公十九年，「繒」作「鄫」，杜注：「睢水出受汴，東經陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗。此水次有妖神，東夷皆社祠之，蓋殺人而用祭也。」器案博物志：「琅邪臨沂縣東界次睢有大叢社，民謂之食人社，即次睢之社也。」
〔七〕 杜注：「謂若祭馬先不用馬也。」器案：左傳昭公十一年：「申無宇曰：『五牲不相為用。』」亦是此意。
〔八〕 「民」下，原有「人」字，左傳無，此後人以避唐諱旁注「人」字誤增，十反篇亦有此文，正無「人」字，今據刪。
〔九〕 小雅吉日作「吉日維戊，既伯既禱」，此疑涉下章「吉日庚午」而誤。毛傳：「維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。」箋云：「戊，剛日也，故乘牡為順類也。」爾雅釋天：「既伯既禱，馬祭也。」郭注：「伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。」周官甸祝「馬禂」，杜子春曰「禂，禱也，為馬禱無疾。」引爾雅為證。說文禂下云：「禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：『既禡既禂。』」蓋三家異文。漢書敘傳引詩「是類是禡」，注引應劭曰：「禮，將征伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所征伐之地，表而祭之，謂之禡。禡者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。」說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。
靈星
俗說：縣令問主簿：「靈星在城東南，何法？〔一〕」主簿仰答曰：「唯靈星所以在東南者，亦不知也。〔二〕」
〔一〕 史記封禪書正義引廟記、續漢書祭祀志下注引三輔故事、御覽五三二引三輔舊事，並云：「長安城東十里有靈星祠。」通典禮四：「周制：仲秋之月，祭靈星於國之東南。」
〔二〕 論衡祭意篇：「世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星云云。」疑此即當時案禮之事也。
漢書郊祀志：「高祖五年，初置靈星，祀后稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農之事也。〔二〕」
〔一〕 「歐」當作「敺」，續漢書祭祀志下作「驅」，漢書百官公卿表下注：「『敺』讀與『驅』同。」又韓信傳注：「『敺』與『驅』同。」文選風賦注：「『敺』，古『驅』字。」
〔二〕 史記封禪書、漢書郊祀志並云：「其後二歲，（前言「天下已定」，乃高帝五年，此言「其後二歲」，則七年也。）或言曰：『周興而邑立后稷之祠，至今血食天下。』於是高祖制詔御史：『其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。』」按玉海九九以其後二歲，即高祖八年。續漢書祭祀志謂「漢興八年，高祖立靈星祠」，通典禮四同，論衡祭意篇又謂「高皇帝四年，詔天下祭靈星」，獨斷上、漢舊儀（封禪書正義引）並云在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：「芳疏云：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恒隸郡縣。郊祀志云：『高祖五年制詔御史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。』晉祠令云：『郡縣國祠稷社先農，縣又祠靈星。』此靈星在天下諸縣之明據也。」續漢書祭祀志下：「漢興八年，有言：『周興而邑立后稷之祀。』於是高帝令天下立靈星祠，言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：龍左角為天田官，主穀，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為龍，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅爵及穫刈春簸之形，象其功也。」
謹按：祀典，既以立稷，又有先農，無為靈星，復祀后稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星於東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。
〔一〕 後漢書賈逵傳：「和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。」書鈔設官部引漢官儀：「五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執戟宿衛。」
〔二〕 獨斷上：「舊說曰：靈星，火星也。一曰：龍星，火為天田。」史記封禪書集解、漢書郊祀志注並引張晏云：「龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。」
〔三〕 劉寶楠愈愚錄二曰：「靈星，即龍星角亢也，故又曰角星；龍屬辰為大火，故又曰火星；辰為農祥，故又曰農祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。」案：淮南主術篇：「君人主其猶零星之尸。」後漢書高句驪傳云：「好祠鬼神、社稷、零星。」字皆作「零」。
〔四〕 後漢書東夷傳注引「辰」上無「壬」字。朱亦棟群書札記曰：「零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星云爾。祠于東南者，因其方也。」
〔五〕 史記封禪書正義引漢舊儀：「五年，脩復周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則龍星見而始雩，龍星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百穀為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。」案：毛詩絲衣序：「繹賓，尸也。高子曰：『靈星之尸也。』」說者謂高子與孟子同時，即所謂「固哉高叟」者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭后稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以后稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀后稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。
灶神
禮器記曰：「臧文仲安知禮？燔柴於灶，灶者，老婦之祭也，故盛於盆，尊於瓶。〔一〕」
〔一〕 今禮記禮器，「灶」作「奧」，鄭注：「『奧』當為『爨』，字之誤也。或作『灶』。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。」正義：「或作『灶』者，諸禮記本有作『灶』字，故云或也。」器案：應氏所見禮記，字正作「灶」。
周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為灶神。〔二〕」
〔一〕 此古周禮說，見五經異義（詳後）。史記曆書集解引應劭曰：「黎，陰官也。」漢書百官公卿表注，應劭曰：「顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。」
〔二〕 說文：「周禮以灶祠祝融。」（今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。）左傳昭公二十九年疏引賈逵云：「祝融祀於灶。」淮南時則篇注云：「祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。」並用古周禮說。淮南氾論篇：「炎帝作火，死而為灶。」炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。
謹按：明堂月令：「孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕」漢記：「南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一0〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕」
〔一〕 明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名云：「成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。」今禮記月令作「孟夏之月」，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、御覽引異義，亦作「孟夏之月」（詳後），此作「孟冬之月」，誤。
〔二〕 五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：「魏獻子問蔡墨曰：『社稷五祀，誰氏之五官也？』對曰：『少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍為后土，此其二祀也。』」大宗伯：「以血祭祭五祀。」後鄭所謂「五官之神」是也。一則月令所謂「春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行」是也。並見禮記祭法。
〔三〕 禮記禮器正義引五經異義：「灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：『顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。』（荊楚歲時記注引「古周禮」以下十九字）許君謹案同周禮。」鄭駁之云：「祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀于四郊，而祭火神于灶，于禮乖也。」御覽五二九引五經異義曰：「大戴說禮器云：『灶者，老婦之祭。』許君按月令『孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。』」鄭玄曰：「灶神祝融是老婦。」通典禮十一引許慎云：「月令：『孟夏祀灶』，王者所祭，古之有功德于人，非老婦也。」鄭玄云：「為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設主於灶陘，祝融乃古火官之長，猶后稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。」又月令云：「其帝炎帝，其神祝融。」文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳云：「五官之神，生為上公，死為貴神。」若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮云：「尸謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。」知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴于灶，夫子譏之，云：「盛于盆，尊于瓶」者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，寘于陘而祭之乎？
〔四〕 器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦云：「至識三世而遂繁昌。」與此合。范書未詳，足補其闕。
〔五〕 李賢注引雜五行書曰：「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被髮，從灶中出，知其名呼之，可除凶惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。」器按：史記封禪書：「少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。」又見漢書郊祀志。莊子達生篇：「灶有髻。」釋文引司馬云：「髻，灶神，著赤衣，狀如美女。」史記武紀索隱引司馬彪注莊子云：「浩，灶神也，如美女，衣赤。」李弘範音誥，則莊子一作「浩」。玉燭寶典十二引灶書：「灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。」荊楚歲時記：「灶神名蘇吉利。」魏志管輅傳云：「王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：『直宋无忌之妖，將其入灶也。』」史記封禪書集解、類聚八0引白澤圖：「火之精曰宋无忌。」髻、吉、忌，聲俱近。酉陽雜俎曰：「灶神名隗，狀如美女。」又云：「姓張名單，字子郭，一云名壤子。」道藏太清部感應篇注引傳云：「灶神狀如美人，有六女，即六癸玉女。一云，灶有三十六神。又蘇吉利婦，姓王名博頰，張單妻，字卿吉，六女皆名察治」汪政灶觚錄引禮緯含文嘉：「灶下小兒名繩，呼之吉。」
〔六〕 「神」，拾補云：「范書『慶』字是。」器案：搜神記亦作「慶」。竊疑風俗通自作「福」，此涉上文「神」字而誤，所謂「祭神受福」也，不必改從范書。
〔七〕 玉燭寶典十二引荊楚記：「以黃犬祭之，謂之黃羊。陰氏世蒙其福。古今注：『狗一名黃羊。』」
〔八〕 陰識，後漢書有傳。
〔九〕 續漢書百官志四：「執金吾一人，中二千石。」本注曰：「掌宮外戒非常水火之事，月三繞行宮外，及主兵器，吾猶禦也。」注引應劭曰：「執金革以禦非常。」
〔一0〕漢書地理志上汝南郡鮦陽注、水經汝水注引應劭曰：「在鮦水之陽。」
〔一一〕拾補：「孫云：『案陰興卒於光武世，未嘗封侯，永平初，乃封興子慶為鮦陽侯，興弟就新陽侯，慶弟博濦強侯。凡侯者四人，不止二侯也。』」器案：後漢紀明紀：「永平元年四月癸卯，封故衛尉興子慶為鮦（原誤「鯛」）陽侯。」疑當從袁紀作「衛尉興子慶為鮦陽侯」。又「二侯」，搜神記亦作「四侯」。據陰識傳：「識卒，子躬嗣。躬弟子綱，女為和帝皇后，封綱吳房侯。」則實為五侯，疑「二」為「五」壞文。
〔一二〕後漢書陰興傳：「宣帝時，陰子方至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是已後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方常言：『我子孫必將彊大。』至識三世，而遂繁昌，故後常以臘祀灶而薦黃羊焉。」搜神記四：「漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神形見，後暴至巨富，田七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方嘗言：『我子孫必將彊大。』至識三世，而遂繁昌，家凡四侯，牧守數十，故後世子孫嘗以臘日祀灶，而薦黃羊焉。」
風伯〔一〕
楚辭說〔二〕：「後飛廉使奔屬。〔三〕」飛廉，風伯也〔四〕。
〔一〕 漢書郊祀志上：「雍有日月、參辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟。」師古曰：「風伯，飛廉也；雨師，屏翳也，一曰屏號。而說者乃謂風伯、箕星也，雨師、畢星也，此志既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕畢也。」
〔二〕 意林「說」作「云」。
〔三〕 離騷文。
〔四〕 意林作「風伯飛廉」。漢書揚雄傳注：「應劭曰：『楚辭云：鸞皇為余先戒兮，後飛廉使奔屬，雲師告余以未具。飛廉，風伯也。』」
謹按：周禮〔一〕：「以 燎祀風師。〔二〕」風師者，箕星也〔三〕，箕主簸揚〔四〕，能致風氣。易巽為長女也〔五〕，長者伯〔六〕，故曰風伯〔七〕。鼓之以雷霆，潤之以風雨〔八〕，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌〔九〕之神為風伯，故以丙戌日祀於西北，火勝金為木相也〔一0〕。
〔一〕 見大宗伯。
〔二〕 「 」，朱藏元本，仿元本、兩京本、胡本、郎本、鍾本、汪本作「柳」。拾補曰：「『 』即『〈礻酉〉』字，說文以為『槱』之重文，此下亦仍作『槱』。」器案：周禮「風師」作「飌師」。
〔三〕 文選東都賦注引「風師者」三字作「風伯」。周禮鄭注：「風師，箕也。」書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。
〔四〕 意林、文選思玄賦注無「箕」字。
〔五〕 思玄賦注、天中記二引俱無「也」字。易說卦：「巽一索而得女，故謂之長女。」又曰：「巽為長女。」
〔六〕 「伯」下，思玄賦注有「之」字，天中記有「也」字。白虎通姓名篇：「伯者，長也。」
〔七〕 獨斷上：「風伯，箕星也，其象在天，能興風。」漢書武紀注、水經穀水注引應劭曰：「飛廉，神禽，能致風氣者也。明帝永平五年，至長安迎取飛廉并銅馬，置上西門之外，名平樂館，董卓悉銷以為錢。」
〔八〕 易繫辭上：「鼓之以雷霆，潤之以風雨。」語又見禮記樂記。
〔九〕 意林「戌」誤「戊」。
〔一0〕續漢書祭祀志下：「以丙戌日祠風伯於戌地。」通典禮四：「後漢以丙戌日祀風師於戌地。」唐會要二二、御覽五二九引劉向五經通義：「王者所以因郊祭日月、星辰、風伯、雨師、山川，何？以為皆有功于民，故祭之也，皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之。禮日出于南門外，禮月、四瀆于北門外，禮山川丘陵于西門外，禮風伯、雨師于東門外，禮各即其位也，以示明之。其祭之奈何乎。曰：祭日者懸，奈月者毀，祭風者明，祭雨者布，祭山者沉，各象其貌也。」
雨師
春秋左氏傳說：「共工之子，為玄冥師。〔一〕」「鄭大夫子產禳於玄冥。〔二〕」雨師也〔三〕。
〔一〕 拾補曰：「案左昭元年傳：『金天氏有裔子曰昧，為玄冥師。』又二十九年傳云：『少皞氏有四叔，脩及熙為玄冥。』說者謂昧當是脩、熙之後，金天氏，少皞也，非共工，共工有子曰句龍，為后土，亦見傳，此疑誤說。」器案：漢書百官公卿表注，應劭曰：「少昊有四叔，重為句芒，胲為蓐收，脩及熙為玄冥。五行之官，皆封為上公，祀為貴神。」又揚雄傳注，應劭曰：「顓頊、玄冥，皆北方之神，主殺戮也。」
〔二〕 見昭公十八年。
〔三〕 意林作「雨師，玄冥也」，白帖一、群書通要甲二引作「玄冥為雨師」，疑此文當重「玄冥」二字，作「玄冥，雨師也」。
謹按：周禮〔一〕：「以槱燎祀雨師。」雨師者，畢星也〔二〕。詩云：「月離于畢，俾滂沱矣。〔三〕」易師卦：「師者，眾也。」土中之眾者莫若水〔四〕，雷震百里〔五〕，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也〔六〕。丑之神為雨師，故以己丑日祀雨師於東北，土勝水為火相也〔七〕。
〔一〕 見大宗伯文。
〔二〕 鄭注：「雨師，畢也。」書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。
〔三〕 小雅漸漸之石文。
〔四〕 原作「易師封也，土中之眾者莫若水，眾者師也」，今依拾補乙正如此。
〔五〕 易震卦：「雷震百里。」
〔六〕 獨斷上：「雨師，畢星也，其象在天，能興雨。」獨斷以雨師及上之風伯、靈星、社稷、先農為六神。
〔七〕 續漢書祭祀志下：「以己丑日祠雨師於丑地。」通典禮四：「後漢以己丑日祀雨師於丑地。」
桃梗葦茭畫虎
謹按：黃帝書〔一〕：「上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人〔二〕，性能執鬼〔三〕，度朔山上立桃樹下〔四〕，簡閱百鬼，無道理，妄為人禍害〔五〕，荼與鬱壘縛以葦索〔六〕，執以食虎。〔七〕」於是縣官常以臘除夕〔八〕，飾桃人〔九〕，垂葦茭〔一0〕，畫虎於門，皆追效於前事，冀以衛凶也〔一一〕。桃梗，梗者，更也〔一二〕，歲終更始受介祉也〔一三〕。戰國策、齊語〔一四〕：「孟嘗君將西入秦，諫者千數，而弗聽；蘇秦欲止之〔一五〕，曰：『臣之來也，過於〈溃，中"贝改回"〉上〔一六〕，有土偶人焉，與桃梗相與語〔一七〕，謂土偶人曰〔一八〕：子西岸之土也，埏子以為人〔一九〕，至歲八月，天霖雨，濇水至，則子殘矣。曰：不然。吾西岸之土也，殘則復西岸耳。今子東國桃木也〔二0〕，削子以為人，隆雨下〔二一〕，濇水至，泆子而去〔二二〕，汎汎將何如矣。夫秦四塞之國〔二三〕，譬若虎口，而入之，則不知其可。』孟嘗乃止。」春秋左氏傳〔二四〕曰：「魯襄公朝楚，會楚康王卒〔二五〕，楚人使公親襚〔二六〕，公患之。叔孫穆叔曰：『祓殯而襚，則布帛也。〔二七〕』乃使巫以桃茢先祓殯〔二八〕，楚人弗禁，既而悔之。〔二九〕」「古者，日在北陸而藏冰〔三0〕，深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒〔三一〕；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。〔三二〕」葦茭，傳曰：「雈葦有藂。〔三三〕」呂氏春秋〔三四〕：「湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。〔三五〕」周禮：「卿大夫之子，名曰門子。〔三六〕」論語：「誰能出不由戶。〔三七〕」故用葦者，欲人子孫蕃殖〔三八〕，不失其類，有如萑葦〔三九〕。茭者，交易，陰陽代興也〔四0〕。虎者，陽物，百獸之長也〔四一〕，能執搏挫銳，噬食鬼魅〔四二〕，今人卒得惡悟〔四三〕，燒虎皮飲之〔四四〕，擊其爪〔四五〕，亦能辟惡，此其驗也〔四六〕。
〔一〕 續漢書禮儀志中注、歲時廣記五、群書類編故事二引俱脫「書」字，鼠璞引「書」下有「稱」字。
〔二〕 文選東京賦注、禮儀志中注、書鈔一五五、御覽八九一、歲時廣記引「荼」上有「神」字。論衡訂鬼篇、禮儀志中注引山海經及論衡亂龍篇、獨斷上俱作「神荼」。又類聚八六、御覽九六七、路史餘論三引「鬱壘」作「鬱律」，慧琳音義十一引云：「又一名鬱律。」宋本續漢書禮儀志中注、歲時廣記引作「鬱櫑」，又引山海經作「鬱儡」。俞正燮癸巳存稿十三：「風俗通引黃帝書：『神荼、鬱律兄弟二人，性能執鬼，居度朔山桃樹下。』引此言者甚多，或以為黃帝書，或以為山海經，『荼』或作『蔡』，『律』或作『壘』，義雖太古，亦經淺人附會。漢蔡邕獨斷云：『歲竟，畫荼壘，并懸葦索以禦凶。』晉司馬彪續漢書禮儀志云：『大儺訖，設桃梗、鬱儡。』是專有荼壘或鬱儡一桃木人，而不云神荼、神蔡。晉葛洪枕中書云：『玄都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。』語雖不可據，然可知漢、魏、晉道士相傳神蔡鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘，漢時宮廷禮制，亦以為一人，而通儒及漢時道家黃帝書，皆以為二人，乃知古禮制、古儒說、古道說，各不相喻也。審究其義，神荼、鬱律，由桃椎展轉生故事耳。」器案：玉燭寶典一引括地圖：「桃都山有大桃樹，槃屈三千里，上有金雞，日照入，此雞則鳴，於是晨雞悉鳴。下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索以伺不祥之鬼，得而煞之。」則謂鬱、壘為二神。玄中記又謂二神左名隆，右名〈爰，中"爪改穴〉。俱此一神話之傳聞異辭也。
〔三〕 漢書藝文志雜占類有執不祥劾鬼物八卷。
〔四〕 「立」原作「章」，義不可通。文選注、書鈔、御覽、路史、歲時廣記俱無「章」字，今案「章」字乃「立」字之訛，論衡亂龍篇正作「立桃樹下」，今據改正。類聚「朔」作「索」，雲笈七籤九九軒轅本紀：「黃帝書說東海有度索山，或曰度朔山，訛呼也。（此山間以竹索懸而度也）山有神荼、鬱壘神，能禦凶鬼，為百姓除患，制驅儺之禮以象之。」又歲時廣記、群書類編故事引「度」上有「於」字。
〔五〕 「無道理」上，文選注重「百鬼」二字，玉燭寶典一、慧琳音義、御覽八九一重「鬼」字。又御覽九六七引作「鬼妄榾（音骨）人」，「榾」疑「滑」訛，路史作「鬼妄滑人者」，歲時廣記作「簡閱百鬼之無道者」。
〔六〕 御覽九六七、路史「縛」作「援」。
〔七〕 歲時廣記、群書類編故事「食」作「飼」，慧琳音義作「飴」，即「飼」之訛。
〔八〕 歲時廣記「除」作「祭」。
〔九〕 玉燭寶典一引莊子：「斲雞于戶，縣葦灰于其上，插桃其旁，連灰其下，而鬼畏之。」淮南詮言篇：「羿死於桃棓。」注：「棓，大杖，以桃木為之，以擊殺羿，自是以來，鬼畏桃也。」漢書景十三王傳：「取桃灰毒藥並煮之。」蓋所以禁陶望卿死後不能為厲鬼也。御覽九六七引典術：「桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。」
〔一0〕書鈔「垂」作「承」。齊民要術十、慧琳音義、類聚、歲時廣記、鼠璞引「茭」作「索」，御覽九六七作「垂葦索交」，蓋「索」為「茭」之旁注字，後人或逕以「索」代「茭」，御覽則并以旁注字入正文，又誤「茭」為「交」也。尋說文竹部：「筊，索也。」則「茭」當作「筊」，古從艸從竹之字多混也，此書上文言「韋索」，則字本作「筊」可知。續漢書禮儀志中注：「夏后氏金行，作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶。螺則今之門鐶也。桃梗，今之桃符也。」
〔一一〕書鈔、御覽八九一、歲時廣記「衛」作「禦」，山海經、獨斷同。山海經云：「於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦以禦凶。」則以為黃帝。論衡亂龍篇：「故今縣官斬桃為人，立之戶側；畫虎之形，著之門闌。」與此同。慧琳音義引此云：「於是黃帝作禮敺（原誤「歐」）之，立桃人於門戶，畫荼與鬱壘與虎以象之。今俗法每以臘終除夕，飾桃人，垂葦索，畫虎於門，左右置二燈象虎眼以祛不祥。」亦以為黃帝，蓋參合搜神記為之，非風俗通原如此也。釋常談中云：「搜神記及風俗通云：『東海之中度朔山，山有盤桃，屈曲三千里，枝間東北有二鬼，一名鬱壘，一名神荼，萬鬼皆怕之。今歲首立桃符于門，畫此之形，以辟鬼也。」此為揉合二書之證。玉燭寶典一、御覽二九引玄中記：「東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都，枝相去三千里。上有天雞，日初出，光照此木，天雞則鳴，群雞皆隨之鳴。下有二神，左名隆，右名〈爰，中"爪改穴"〉，並執葦索，伺不祥之鬼，得而殺之。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。」（據魯迅古小說鉤沈本）此又異說也。嘉定赤城志三九紀遺門，又以為桃都山在台州，蓋就神話而名其山以實之也。
〔一二〕周禮女祝：「掌以時招梗禬禳之事，以除疾殃。」杜子春讀「梗」為「更」。
〔一三〕宋書禮志一：「舊時，歲旦常設葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺門，以禳惡氣。漢儀則仲夏之月設之，有桃卯（當從續漢書禮儀志中作「桃印」），無磔雞。」戴埴鼠璞：「風俗通曰：『黃帝書稱：上古之時，有兄弟二人荼與鬱壘，用度朔上桃樹以制百鬼，于是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。』歲時記：『桃者，五行之精，壓伏邪氣，制百鬼。』本草經曰：『梟桃在樹不落，殺百鬼。』山海經云：『東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千里，其東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神曰神荼，曰鬱壘；黃帝象之，立桃版于戶。』淮南子曰：『羿死于桃棓。』注云：『棓，大杖，以擊煞羿，由是鬼畏桃。今人以桃梗作代歲旦植門以辟鬼。』後漢禮儀志曰：『代有所尚，周人木德，以桃為梗，言氣相梗。梗，更也。』莊子曰：『插桃枝於戶，童子不畏而鬼畏之。』桃之制鬼，見於傳記者不一，而六經亦自可考，檀弓曰：『君臨臣喪，以巫祝桃茢。』傳曰：『楚人使公視禭，公使巫以桃茢先祓殯。』周禮戎右：『贊牛弭桃茢。』鄭司農於喪祝云：『喪祝與巫以桃厲執戈在王前。』以桃茇除，雖聖人不廢，例以巫家之說而鄙之，可乎？」
〔一四〕拾補云：「『語』衍。」拾補識語云：「案齊語如謂太史公世家為世家言矣，戰國策本名長短語。」
〔一五〕史記孟嘗君傳以此為蘇代。
〔一六〕「〈溃，中"贝改回"〉」原作「濇」，拾補校作「〈溃，中"贝改回"〉」，云：「『〈溃，中"贝改回"〉』即『淄』字，作『濇』訛。」今據改正。水經淄水注引應劭地理風俗記：「淄入濡。」
〔一七〕史記作「木偶人與土偶人相與語」。戰國策趙策一：「蘇秦說李兌云云」，亦引此喻，作土梗與木梗，歲時廣記五引戰國策高誘注云：「東海中有山名度朔，上有大桃樹，其枝間東北曰鬼門，下有二神人，一曰余與，二曰鬱雷，主治害鬼，故世刊此桃余與、鬱雷，正歲以置門戶，號之曰桃梗。」
〔一八〕拾補「謂」上據戰國策及御覽引補「桃梗」二字。
〔一九〕「埏」，齊策作「挻」，老子：「挻埴以為器。」釋文：「挻，始然反，河上云：『和也。』聲類云：『柔也。』」
〔二0〕續漢書注「國」下有「之」字，齊策作「今子東國之桃梗也」，亦有「之」字，當據補。說苑正諫篇「東國」作「東園」。
〔二一〕齊策「隆」作「降」。器案：隆、降古通，禮記喪服小記注：「以不貳降。」釋文：「『降』一本作『隆』。」戰國策魏策：「休祲降於天。」曾、劉本作「休烈隆於天」。說文隆從生降聲。書大傳隆谷，鄭注：「隆讀如厖降之降。」荀子天論：「隆禮尊賢而王。」韓詩外傳作「降」。蓋隆從降聲，古音本同，如詩「我心則降」，即讀「降」為「隆」也。隆雨，即上文之霖雨，霖、隆古同聲通用，詩雲漢以臨與融、宗、宮、躬通押，漢避殤帝諱，改隆慮作林慮，俱其證。
〔二二〕「去」字原無，拾補據齊策補，今從之。
〔二三〕史記蘇秦傳：「秦四塞之國。」正義：「東有黃河、有函谷、蒲津、龍門、合河等關；南山及武關、嶢關；西有大隴山及隴山關、大震、烏蘭等關；北有黃河、南塞：是四塞之國。」
〔二四〕見襄公二十九年。
〔二五〕楚康王卒在二十八年十二月乙未。
〔二六〕杜注：「諸侯有遣使賵禭之禮，今楚欲依遣使之比也。」
〔二七〕左傳「帛」作「幣」，注云：「先使巫祓除殯之，凶邪而行禭禮，與朝而布幣，無以異也。」
〔二八〕杜注：「茢，黍穰也。」案檀弓下：「君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈惡之也。」鄭注：「桃，鬼所惡。茢，萑苕，可掃不祥也。」正義：「下云：『荊人使公親禭，巫先拂柩。』時荊王以襄二十八年十二月死，至明年正月，則殯來已久，得有始行襲禮，巫先拂柩者。彼云襲者，謂加衣於殯，非為尸加衣，故下云拂柩。及左傳云『祓殯而禭』，是既禭也。公以楚人無禮於己，故公用天子未襲之前，君臨臣喪之法，以巫祝桃茢也。」又案說文：「〈梨，中"禾改歺"〉，黍穰也。茢，芀也。」又釋芀曰：「葦華也。」芀亦作苕，爾雅謂之薍。鄭玄注周禮：「茢，苕帚。」詩毛傳：「薍為萑，萑苕蓋謂薍穗。」據此，則茢乃萑苕之帚，杜訓為黍稷，改字說經，究不如從本訓之為得也。
〔二九〕杜注：「禮，君臨臣喪乃祓殯，故楚悔之也。」器案：禮記檀弓下載此云：「襄公朝于荊，康王卒，荊人曰：『必請襲。』魯人曰：『非禮也。』荊人強之，巫先拂柩，荊人悔之。」鄭注云：「巫祝，桃茢，君臨臣喪之禮。」即本檀弓本文為說，杜祓殯之說，未知何據。
〔三0〕以下左傳昭公四年文。杜注：「陸，道也，謂夏十二月，日在虛危，冰堅而藏之也。」
〔三一〕杜注：「黑牡，黑牲也。秬，黑黍也。司寒，玄冥，北方之神也，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神也。」
〔三二〕杜注：「桃弓棘箭，所以禳除凶邪，將御至尊故也。」古今注上輿服：「辟惡車，秦制也，桃弓葦矢，所以祓除不祥。」
〔三三〕淮南說林篇：「雚葦有叢。」雚、萑古通。
〔三四〕見本味篇。
〔三五〕今本呂覽脫「薰以萑葦」句，嚴可均輯全秦文據本書及續漢書禮儀志注引補。
〔三六〕大宗伯職：「其正室皆謂之門子。」鄭注：「正室，適子也，將代父當門者也。」左傳襄公十年：「大夫諸司門子弗順。」
〔三七〕雍也文。
〔三八〕續漢書禮儀志注引「殖」作「植」。
〔三九〕詩小雅小弁：「萑葦淠淠。」毛傳：「淠淠，眾也。」
〔四0〕續漢書禮儀志中桃印：「代以所尚為飾，夏后氏金行，作葦茭，言氣交也。」
〔四一〕「也」，胡本作「者」，誤。
〔四二〕拾補曰：「續漢志注：『能擊鷙牲，食魑魅者也。』」
〔四三〕「惡」下原有「遇」字，拾補以為衍文，今據刪。御覽八九一、事類賦二0引作「今人卒得病」。
〔四四〕「悟燒」二字原倒，依拾補校乙。史記天官書：「鬼哭若呼，其人逢俉。」集解：「俉，迎也。」索隱曰：「俉音五故反，逢俉，謂相逢而驚也。亦作迕，音同。」器案：此文「悟」借「俉」字，轉鈔者旁注「遇」字，遂誤增人，拾補以為「忤」同，未達一間。
〔四五〕御覽作「繫其衣服」，事類賦作「繫之衣服」。
〔四六〕御覽、事類賦「其」作「甚」。
雄雞
俗說：雞鳴將旦，為人起居；門亦昏閉晨開，扞難守固；禮貴報功，故門戶用雞也。
青史子書〔一〕說：「雞者，東方之牲也〔二〕，歲終更始，辨秩東作〔三〕，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。」
〔一〕 漢書藝文志小說家有青史子五十七篇，本注：「古史官記事也。」通志氏族略引賈執姓氏英賢錄：「青史子，晉太史董狐之子，受封青史之田，因氏焉。漢書藝文志：『青史子著書。』」案書亡，馬國翰有輯本，亦見丁晏佚禮扶微。
〔二〕 賈子新書胎教篇引青史氏記說王太子懸弧之禮儀曰：「東方之弧以梧，梧者，東方之木，春也；其牲以雞，雞者，東方之牲也。」
〔三〕 尚書堯典：「平秩東作。」周禮馮相氏鄭注：「辨秩東作。」正義：「據書傳而言。」史記五帝本紀索隱引尚書大傳：「辯秩東作。」辯與辨通。隸釋六北海相景君銘：「辨秩東衍。」文選典引：「惇睦辨章之化洽。」李善注：「尚書曰：『平章百姓。』辨與平，古字通也。」
太史丞〔一〕鄧平〔二〕說：「臘者，所以迎刑送德也〔三〕，大寒至，常恐陰勝〔四〕，故以戌日臘。戌者，土氣也〔五〕，用其日殺雞以謝刑德〔六〕，雄著門，雌著戶，以和陰陽，調寒暑〔七〕，節風雨也。〔八〕」
〔一〕 兩京本不提行，蓋朱藏元本、仿元本，上行適至行末而止，兩京本遂誤連貫之也。
〔二〕 漢書律曆志上，敘造太初曆，首選鄧平，又云：「迺詔遷用鄧平所造八十一分律曆，罷廢尤疏遠者十七家，復使校曆律昏明。宦者淳于陵渠復覆太初曆晦朔弦望皆最密，日月如合璧，五星如連珠。陵渠奏狀，遂用鄧平曆，以平為太史丞。」
〔三〕 拾補云：「似誤，下云『謝刑德』，此當是送刑德，御覽十三引獨斷云：「臘但送不迎。』況春氣將至，何反言迎刑乎？其誤明矣。」
〔四〕 灌畦暇語「勝」下有「陽」字。
〔五〕 「土氣」，暇語引同宋本，裴玄新語亦作「土氣」（詳後引），大德本以下各本俱作「溫氣」，不可據。
〔六〕 「日」上原有「氣」字，暇語無，今從之。暇語並無「刑」字。
〔七〕 「調寒暑」，原作「調寒配水」，札迻曰：「案『調寒配水』，疑當作『調寒暑，配水旱（「配」字亦疑有誤）』。」器案：灌畦暇語作「以和陰陽，謂寒暑，節風雨也」，此文「配水」二字即「暑」之訛羨，孫氏曲為之說，非也。
〔八〕 書鈔一五五、類聚四、御覽二九、草堂詩箋三二雞注引裴玄新語：「正朝，懸官煞羊，懸其頭於門，又磔雞以副之。俗說以厭癘氣，玄以問河南任君（疑當作「伏君」），任君曰：「是月也，土氣上昇，草木萌動，羊喫百草，雞啄五穀，殺之以助生氣也。』」
謹按：春秋左氏傳〔一〕：「周大夫賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，歸以告景王曰：『憚其為犧也。〔二〕』」山海經曰：「祠鬼神皆以雄雞。〔三〕」魯郊祀常以丹雞，祝曰：「以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。〔四〕」今人卒得鬼刺痱，悟，殺雄雞以傅其心上〔五〕，病賊風者，作雞散〔六〕，東門雞頭可以治蠱〔七〕。由此言之：雞主以禦死辟惡也。
〔一〕 見昭公二十二年。
〔二〕 左傳：「賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：『自憚其犧也。』遽歸告王，且曰：『雞其憚為人用乎？人異於是，犧者實用人，人犧實難，己犧何害？』王弗應。」國語周語下：「景王既殺下門子，賓孟適郊，見雄雞自斷其尾，問之，侍者曰：『憚其犧也。』遽歸告王，曰：『吾見雄雞自斷其尾，而人曰：『憚其犧也。吾以為信畜矣，人犧實難，己犧何害？抑其惡為人用也乎？則可也。人異於是，犧者實用人也。』王弗應。」杜預注曰：「畏其為宗廟奉犧牲，故自殘毀也。」韋昭注曰：「純美為犧，祭祀所用也。言雞自斷其尾者，懼為宗廟所用也。」器案：周禮牧人：「祭祀共犧牲。」鄭注：「犧牲，毛羽完具也。」蓋祭祀之犧牲，當選其毛羽完具者耳。
〔三〕 西次二經云：「其祠出毛一雄雞。」北山首經、北次二經、中次三經、中次八經、中次十經，皆言「祠之用雄雞」。
〔四〕 「祝曰」云云，原作「祀日以其朝聲赤羽去魯侯之咎」，拾補校作「祝曰，以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎」，云：「皆錢以說文校改。」器案：說文鶾下云：「雞肥翰音者也。（從段改）從鳥倝聲。魯郊以丹雞，祝曰：『以斯鶾音赤羽，去魯侯之咎。』」蓋此所引乃魯郊禮文，魯郊禮漢時猶存，故春秋繁露、說文、五經異義及風俗通皆得引之。曲禮：「凡祭宗廟之禮，雞曰翰音。」
〔五〕 「傅」，胡本、程本皆如此作，餘本俱誤作「傳」。御覽八八四引志怪：「夏侯弘忽行江陵，逢一大鬼，提弓戟急走，小鬼數百從之，弘畏懼，下路避之，大鬼過後，捉一小鬼，問：『此是何物？』曰：『廣州大殺。』弘曰：『以此矛戟何為？』曰：『以此殺人，若中心腹者輒死，中餘處不至於死。』弘曰：『治此病者有方不？』鬼曰：『殺烏雞薄心即差。』弘曰：『今欲行何？』鬼曰：『當荊、楊二州。』爾時，此二州皆行心腹病，略無不死者；弘在荊州，教人殺烏雞薄之，十得八九。今中惡用烏雞，自弘之由也。」據此，則以為晉時事，實則此為先民積累之驗方，故神其說若鬼遺方也。
〔六〕 御覽九一八有「治之」二字。
〔七〕 此即淮南說山篇所謂「雞頭已瘻」者，彼注以雞頭為芡，失之。齊民要術三、御覽九一八引四民月令：「東門磔白雞頭。」原注：「可以合法藥。」
殺狗磔邑四門
俗說：狗別賓主，善守禦〔一〕，故著四門，以辟盜賊也〔二〕。
〔一〕 御覽九0五引「禦」作「衛」。隋書五行志上引洪範五行傳：「犬，守禦者也。」
〔二〕 御覽「盜賊」作「惡」。
謹按：月令：「九門磔禳，以畢春氣。〔一〕」蓋天子之城，十有二門，東方三門，生氣之門也，不欲使死物見於生門，故獨於九門殺犬磔禳。犬者金畜〔二〕，禳者卻也，抑金使不害春之時所生〔三〕，令萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣〔四〕。功成而退，木行終也。
〔一〕 六藝流別十七引尚書大傳：「季春之月，九門磔禳，出疫於郊，以禳春氣。」與鄭引王居明堂禮同。
〔二〕 禮記月令注：「犬，金畜也。」呂氏春秋孟秋紀、仲秋紀注同。周禮庖人注：「犬屬司寇，金也。」
〔三〕 「春之時」，拾補校作「春時之」。
〔四〕 器按：月令：「毋出九門。」鄭注：「天子九門者，路門也，應門也，雉門也，庫門也，皋門也，城門也，近郊門也，遠郊門也，關門也。」鄭於下「九門磔禳」無注，或遂以為明與上文相同。考鄭注九門，係指遠近而言，天子十二門，則指方位而言，呂氏春秋季春紀：「九門磔禳，以畢春氣。」高誘注：「九門，三方九門也，嫌非王氣所在，故磔犬羊以禳，木氣盡之，故曰以畢春氣也。」淮南時則篇注同，與應說合；高為盧植弟子，疑俱出盧植解詁，當舉此文及高注，以補鄭注之闕。灌畦暇語：「月令『九門磔禳，以畢春氣』。蓋天子十二門，東方三門，生氣所出入，不欲以死物厭之，故獨磔於九門。犬者金畜，禳者卻也，抑金使不害春之生，命萬物遂成其性，火當受而長之，故曰以畢春氣。」
太史公記：「秦德公〔一〕始殺狗磔邑四門，以禦蠱菑。〔二〕」今人殺白犬以血題門戶〔三〕，正月白犬血辟除不祥，取法於此也。
〔一〕 御覽九0五作「秦始皇」，誤，史記秦本紀、封禪書及漢書郊祀志俱作「秦德公」。
〔二〕 御覽作「以禦凶災」，郎本、程本、鄭本「菑」誤作「蓄」。封禪書：「秦德公時，磔狗邑四門，以禦蠱菑。」索隱：「案左傳云：『皿蟲為蠱。』梟磔之，鬼亦為蠱，故月令云：『大儺旁磔。』注云：『磔，禳也，厲鬼為蠱，將出害人，旁磔於四方之門。』故此亦磔狗邑四門也。風俗通云：『殺狗磔禳也。』」
〔三〕 御覽有「曰」字。
膢
謹按：韓子書：「山居谷汲者，膢臘而買水。〔一〕」楚俗常以十二月祭飲食也〔二〕。又曰：「嘗新始殺也，食新曰膒膢。〔三〕」
〔一〕 續漢書禮儀志中注引「買」作「寘」，韓非子五蠹篇作「相遺以水」。
〔二〕 器案：「楚俗」句上當脫「說文」二字，下文「又曰」，即承此而言，如無此二字，則「又曰」將何所指也？說文：「膢，楚俗以二月祭飲食也。」古唐類範一五五、孔本書鈔一五五、御覽三三引說文俱作「十二月」，與風俗通合。拾補曰：「玉篇、廣韻皆云：『冀州八月，楚俗二月。』今案當作『十二月』，說文脫『十』字，後皆承其誤耳。下文『嘗新』，即指八月言。曰膢臘，臘非十二月而何？」
〔三〕 續漢志注作「當新始殺食曰貙膢」，書鈔作「貙膢」，說文作「一曰祈穀食新曰離膢」。器案：漢書韋玄成傳注，晉灼曰：「漢儀注：『立秋貙婁又嘗粢。』」武紀注，如淳曰：「漢儀注：『立秋貙膢。』」蘇林曰：「膢，祭名也。貙，虎屬，常以立秋祭獸。王者亦以此日出獵，還以祭宗廟，故有貙膢之祭也。」古今注亦作「貙膢」，續漢志作「貙劉」，鹽鐵論論菑篇作「貙蔞」，膢、蔞俱從婁聲，婁、劉同音通假，漢書婁敬傳：「婁者，劉也。」即其證。
臘
謹按：禮傳：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，漢改為臘。〔一〕」臘者，獵也，言田獵取禽獸〔二〕，以祭祀其先祖也〔三〕。或曰：臘者，接也，新故交接，故大祭以報功也〔四〕。漢家火行衰於戌，故曰臘也〔五〕。
〔一〕 大事記解題三、雲麓漫鈔三、急就篇補注四引作「秦、漢曰臘」。事類賦五、書林事類韻會一00作「夏曰清祀，殷曰嘉平」。世說新語德行篇注引五經要義：「三代名臘：夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，總謂之臘。』禮記月令疏引蔡邕章句：「夏曰清祀，殷曰嘉平，周曰蜡，秦曰臘。」靖康緗素雜記四：「案禮記外傳云：『蜡祭即臘祭也，夏曰清祀，殷曰嘉平，周謂之蜡祭，秦曰臘。』……風俗通云云，此云『秦曰臘』，蓋漢仍之也。」說與此異。獨斷說四代臘之別名，仍云：「夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蜡，漢曰臘。」又與所為月令章句不同，一人之說，而矛盾如此，未知何故。
〔二〕 原無「禽」字，拾補覆校云：「據李善注閑居賦引作『言獵取禽獸』，一切經音義十四引，亦有『禽』字，當補入。」今據補。
〔三〕 類聚五、事類賦五、玉堂嘉話六、歲時廣記三九「田」作「因」。原本書鈔一五五「取」作「收」。左傳僖公五年正義、文選閑居賦注、歲時廣記「祭」下無「祀」字。後漢書陳寵傳注引作「臘者，歲終祭眾神之名」。玄應四分律音義作「臘，獵也，獵取禽獸，祭先祖也，此歲終祭神之名也」，群書通要甲七引作「臘者，歲終大祭也」，靖康緗素雜記作「臘者，遠近祭眾神之名」，今本脫「歲終祭眾神之名也」句，當據補。月令鄭注：「臘，謂以田獵所得禽祭也。」
〔四〕 拾補據御覽引「故」為「狎獵」二字。器案：玉燭寶典十二、事類賦、書林事類韻會亦作「狎獵」。世說新語德行篇注、寶典、類聚五、御覽三三、歲時廣記引晉博士張亮議：「傳曰：『臘，接也，祭宜在新故交接也。」俗謂臘之明日為初歲，秦、漢以來有賀，此古之遺語也。」隋書禮儀志二：「開皇四年詔：『古稱臘者，接也，取新故交接。』」即據此為言。急就篇：「祠祀社稷叢臘奉。」顏注：「臘，接也，廣祭百神也。」釋氏要覽下、入眾篇經音疏、增輝記皆云：「臘，接也。」
〔五〕 拾補據類聚、御覽引校作「故此日臘也」，又云：「御覽『故以戌為臘也』。」拾補識語曰：「案下一事，『故以午祖也』，此當從御覽，去『為』字。」器案：後漢書陳寵傳注、緗素雜記引俱作「故臘用戌日也」，事類賦作「故以戌為臘」。說文云：「冬至後三戌為臘。」蓋以漢火行言之。又禮儀志中注、通典禮四、書鈔一五五引魏臺訪議：「高堂隆曰：『帝王各以其行之盛而祖，以其終而臘。……火生於寅，盛於午，終於戌，故火家以午祖，以戌臘。』秦靜曰：『古禮出行有祖祭，歲終有蜡臘，無正月必祖之祀。漢氏以午祖，以戌臘。午，南方，故以祖；冬者，歲之終，物畢成，故以戌臘。而小數之學者，因為之說，非典文也。』」成伯璵禮記外傳：「周，木德；漢，火德。各以其五行之王日為祖，其休廢日為臘也。火王午，木王卯，水王子，金王酉，而臘各用其廢日。」
祖
謹按：禮傳〔一〕：「共工之子曰脩〔二〕，好遠遊，舟車所至，足跡所達〔三〕，靡不窮覽，故祀以為祖神。〔四〕」祖者，徂也。詩云：「韓侯出祖，清酒百壺。〔五〕」左氏傳〔六〕：「襄公將適楚，夢周公祖而遣之。〔七〕」是其事也。詩云：「吉日庚午。〔八〕」漢家盛於午，故以午祖也〔九〕。
〔一〕 玉函山房輯佚書載風俗通此文，以為荀爽禮傳。
〔二〕 史記五宗世家索隱、續漢書禮儀志中注、後漢書馬成傳注及荀彧傳注引「工」下俱有「氏」字。
〔三〕 「達」，馬成傳注作「逮」。
〔四〕 朱筠曰：「後漢陳咸傳注引此作『死為祖神』。」器案：通典禮十一引白虎通云：「共工氏之子曰脩，好遠遊，車舟所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。」類聚五社部、歲時廣記十四祠社神引此文作「故祀以為社神」，與前社神條混，非是。倭名類聚抄一引作「故其死後，祀以為祖神」。
〔五〕 大雅韓奕文。
〔六〕 見昭公七年。
〔七〕 後漢書吳祐傳注：「祖道之禮，封土為軷壇也。五經要義曰：『祖道，行祭，為道路祈也。』周禮：『大馭掌王玉路以祀及祀軷。』注云：『祀軷者，封土象山於路側，以菩芻棘柏為神主，祭之，以車轢軷而去，喻無險難。』」
〔八〕 小雅吉日文。漢書翼奉傳：「王者吉午酉也，詩曰：『吉日庚午。』」
〔九〕 續漢志注、靖康緗素雜記四及五引俱作「漢家火行，火盛於午，故以午日為祖也」。獨斷上：「赤帝以戌午祖。」注：「赤帝，炎帝，火行。」類聚四三引魏文帝答繁欽書：「是日戌午，祖於北園。」宋書禮志二、類聚五、書鈔一五五、初學記十三引晉嵇含祖道賦序：「祖之在於俗尚矣，自天子至庶人，莫不咸用，有漢卜曰丙午云云。」
禊
謹按：周禮〔一〕：「男巫掌望祀望衍，旁招以茅〔二〕；女巫掌歲時，以祓除釁浴。〔三〕」禊者，潔也〔四〕。春者，蠢也，蠢蠢搖動也〔五〕。尚書：「以殷仲春，厥民析。〔六〕」言人解析也〔七〕。療生疾之時，故於水上釁潔之也〔八〕。巳者，祉也〔八〕，邪疾已去，祈介祉也〔一0〕。
〔一〕 春官文。
〔二〕 周禮「望衍」下有「授號」二字，注：「杜子春云：『望衍，謂衍祭也；授號，以所祭之名號授之；旁招，以茅招四方之所望祭者。』玄謂：衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣致其神。二者，詛祝所授類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。」
〔三〕 拾補云：「見周禮。續漢禮儀志注，『釁浴』作『疾病』，文選顏延年曲水詩序注同，初學記、御覽皆同。」器案：白帖一、歲華紀麗一、樂府詩集八0、緗素雜記四、歲時廣記十八、桑世昌蘭亭考十二、群書通要甲六引亦作「疾病」。周禮云：「女巫掌歲時祓除釁浴。」鄭注：「歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香薰草藥沐浴也。」
〔四〕 歲華紀麗「禊」作「祓」，誤。續漢志注、南齊書禮志上、文選顏延年曲水詩序注、閑居賦注、白帖、樂府詩集、歲時廣記、海錄碎事二、書林事類韻會五0「潔」俱作「絜」，南齊書並有「言自絜濯也」一句。
〔五〕 續漢志注、樂府詩集不重「蠢」字。禮記鄉飲酒義：「春之為言蠢也。」漢書律曆志：「春，蠢也，物蠢生，迺動運。」釋名釋天：「春，蠢也，萬物蠢然而生也。」春秋繁露王道通三篇又陽尊陰卑篇：「春之為言猶偆偆也。」白虎通五行篇：春之為言偆偆動也。」蠢、偆通假。
〔六〕 堯典文。郎本「民」誤「明」。呂氏春秋仲春紀高注：「尚書：『厥民祈。』散布在野。」
〔七〕 「析也」二字原無，拾補據禮儀志注、文選注補，又云：「下尚有脫字。」器案：樂府詩集、蘭亭考亦有「析也」二字，今據補正。
〔八〕 朱筠曰：「唐類函歲時部引此作『盥潔之也』、『釁』當從類函作『盥』。」拾補曰：「『釁』，御覽『盥』。」又云：「此下有脫文，當言『日用上巳』，下方可承。」器案：曲水詩序注引此文云：「於水上盥絜也。」歲時廣記亦作「盥」。閑居賦注引此云：「仲春之時，於水上祓除，故事取於清絜也。」白帖一、歲時廣記「潔」作「絜」，海錄碎事作「于水上盥絜也」。續漢書禮儀志上：「是月上巳，官民皆絜於東流水上，自（從周舉傳注）洗濯祓除，去宿垢疢，為大絜。絜者，言陽氣布暢，萬物訖去，始絜之也。」文選王元長三月三日曲水詩序注引禮傳曰：「禊者，絜也，仲春之時，於水上釁絜也。」則風俗通此義，亦本荀爽禮傳為說。
〔九〕 拾補云：「己乃十干之己。」拾補識語云：「案古書以上辰，上巳連舉，意是辰巳之巳，巳之為止，古今達詁，此文釋巳為祉，亦佳證矣。」器案：盧說非，徐說是。史記律書：「巳者，言陽氣之已盡也。」漢書律曆志：「已（音以）盛于巳。」太玄玄數：「辰巳午。」注云：「巳取其已盛。」淮南天文篇：「巳則生已定也。」說文：「巳，已也，四月陽氣已出，陰氣已臧，萬物見，成文章。」釋名釋天：「巳，已也，陽氣畢布已也，如出有所為，畢已復還而入也。」是漢人皆以辰巳之巳，取終已為義。
〔一0〕「介」原作「分」，朱筠曰：「唐類函引作『祈介祉也』，『分』當從類函作『介』。」器案：朱校是，曲水詩序注、又集注殘本鈔曰、御覽三0、歲時廣記、綱目集覽十一引俱作「介」，今據改正。文選顏延年曲水詩序注引仲長統昌言：「周禮：『女巫掌歲時，祓除疾病。』禊者，潔也，于水上盥潔也。巳者，祉也，邪疾已去，祈介祉也。」
司命
謹按：詩云：「芃芃棫樸，薪之槱之。〔一〕」周禮：「以槱燎祀司中司命。〔二〕」司命，文昌也。司中，文昌下六星也〔三〕。槱者，積薪燔柴也。今民間獨祀司命耳〔四〕，刻木長尺二寸為人像，行者檐篋中〔五〕，居者別作小屋，齊地〔六〕大尊重之，汝南餘郡亦多有〔七〕，皆祠以〈月者〉〔八〕，率以春秋之月〔九〕。
〔一〕 大雅棫樸文。
〔二〕 原作「周禮槱燎司中司命」，今據續漢書祭祀志中注引校改，文見大宗伯。
〔三〕 原作「文昌也司中文昌上六星也」，今據孫詒讓說校改。拾補校作「司中、文昌第五星也，司命、文昌第四星也」，覆校云：「今依康成說改，續漢志注所引，亦止云『文昌上六星也』。」札迻曰：「此文當作『周禮以槱燎祀司中司命，司命（今本涉上脫此二字），文昌也，司中，文昌下（今本訛「上」）六星也』，周禮大宗伯，先鄭注云：『司中，三能三階也。』司命文昌，猶彼云文昌宮星也。司中文昌下六星，即指三能也。三能即三台六星，在文昌宮之下，開元占經引春秋元命苞云：『魁下六星，兩兩而比曰三能。』三能在斗魁下，則亦在文昌之下矣。此篇說五祀社稷，皆不從康成說，盧氏不察，輒依後鄭義以改此文，不知仲遠自從先鄭義也。」器案：仲遠與康成同時，仲遠撰風俗通義時，蓋尚未見三禮鄭注也。
〔四〕 續漢志注「獨」作「猶」。禮記祭法司命鄭注云：「此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。」又曰：「司命主督察三命。」器案：管子法法篇：「有故為其殺生，急於司命也。」史記封禪書：「神君最貴者，曰太一，其佐曰太禁、司命之屬。」後漢書趙壹傳：「迺收之於斗極，還之於司命。」此即世俗所傳南斗注生、北斗注死之說，後世乃以人鬼實之，或以為張仲、或以為文翁，均之不足信也。
〔五〕 拾補云：「『檐』一作『置』。」器案：續漢志注作「置」。
〔六〕 「地」上原有「天」字，續漢志注無，是，今據刪。
〔七〕 續漢志注「餘」作「諸」，「有」下有「者」字。
〔八〕 「〈月者〉」原作「腊」，拾補校作「〈月者〉」，云：「『豬』同。」器案：續漢志注作「豬」，說文〈礻比〉下云：「以豚祠司命。」盧校是，今據改正。
〔九〕 祭法鄭注：「時民家或春秋祠司命。」
