钦定四库全书

书仪卷五

宋　司马光　撰

丧仪一

初终【病甚附】

疾病【谓疾甚时也】迁居正寝内外安静以俟气絶【諠哗奔走固病者所恶也悲哀哭泣伤病者心叫呼撼捽尤为不可使病者惊怛摇顿而死皆未免为不终天年故不若安恬静黙以待其气息自尽为最善也】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【春秋书公薧于路寝礼之正也士丧礼死于适室注正寝之室也曽子且死犹易箦曰吾得正而毙焉斯可矣近世孙宣公临薨迁于外寝葢君子慎终不得不尔也凡男子疾病妇人侍疾者虽至亲当处数步之外妇人疾病男子亦然此所谓能以礼自终也】既絶诸子啼兄弟亲戚侍者皆哭各尽哀止哭【开元礼于此下即言男女易服布素及坐哭之位按丧大记惟哭先复复然后行死事复者返也孝子之心犹冀其复生也又布素之服非始死所有今并系之复后】

复【立丧主防丧等附】

侍者一人以死者之上服【按杂记丧大记复衣诸侯以衮夫人以揄狄内子以鞠衣今从开元礼上服者有官则公服无官则襴衫或衫妇人以大袖或背子皆常经衣者】左执领右执就寝庭之南北靣招以衣呼曰某人复【防大记曰凡复者男子称名妇人称字今但称官封或依常时所称可也】凡三呼毕卷衣入复于尸上【复者招魂复魄也檀弓曰复尽爱之道有祷祠之心焉望反诸幽求诸鬼神之道也北靣求诸幽之义也士防礼复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带升自前东荣中屋北靣招以衣曰臯某复三降衣于前受用箧升自阼阶以衣尸复者降自后西荣簪连也臯长声也降衣下之也受者受之于庭也衣尸者复之若得魂返之也降因彻西北扉开元礼亦仿此今升屋而号虑其惊众故但就寝庭之南靣而已】然后行死事立丧主【凡主人当以长子为之无长子则长孙承重奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也又曰亲同长者主之郑康成曰昆弟之丧宗子主之又曰不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之伯高死于卫赴于孔子孔子曰夫由赐也见我哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾】主妇【孔頴逹檀弓啜主人主妇正义曰主人亡者之子主妇亡者之妻若亡者无妻及母之丧则以主人之妻为主妇】防丧【以家长或子孙能干事知礼者一人为之凡丧事皆禀焉若主人未成服不出则代主人受吊拜宾及受赙襚古礼初丧主人常在尸侧惟君命出出而遇宾则拜】司书【以子弟或吏人能书札者为之掌纠书疏之事】司货【以子弟或吏仆可委信者为之掌纠货贿之事置册以谨其出入亲宾有赙禭则书于别册收之以待丧用其衣服不以袭敛】

易服

既复妻子妇妾皆去冠及上服【上服谓衫带背子之类】被髪男子扱上衽【谓揷衣前襟之类】徒跣妇人不徒跣男子为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齐衰以下内外有服亲及在丧侧给事者皆释去华盛之服【谓锦绣绯红金玉珠翠之类】着素淡之衣【问丧亲始死笄纚徒跣扱上衽注亲始死去冠二日先去笄纚括髪也上袵深衣之裳前开元礼初终男子易以白布衣披髪徒跣妇人易以青缣衣披发不徒跣为人后者为本生父母素冠不徒跣女子已嫁者髽齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰内外皆素服按笄纚今人平日所不服被髪尤哀毁无容故从开元礼然白布青缣衣素冠素服皆非始死所能办故但释去华盛之服本应三年丧者则去冠及上服期丧以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服礼男子括髪妇人多髽故于始死时期丧以下但去首饰易华盛之服而已世俗多忌讳或为父则被左髪母则被右髪舅则被后左姑则被后右皆非礼宜全被之】

讣告【讣音赴】

防丧司书为之发书讣告于亲戚及僚友【檀弓曰父兄命赴者然则主人不自赴也若无防丧及司书则主人自赴亲戚不赴僚友刘岳书仪卒哭然后外人书疏葢以哀痛方深不暇与人通问故也然问庆贺之书居丧诚不当必若有事不获已须至有闻于人者虽未卒哭岂可以不发也】

沐浴　　饭含　　袭【始死之奠哭泣附】

将沐浴则以帷障卧内侍者设牀于尸所卧牀前纵置之施箦席簟枕不施氊褥【古者疾病废牀人生在地去牀庶其生气反也将沐浴则复迁尸于牀矣故丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣或遇暑月则君设大槃大夫设夷槃实以冰士无冰则并瓦槃实以水置于牀下以寒尸今人既死乃卧尸于地讹也古者沐浴及饭含皆在牖下今室堂与古异制故于所卧牀前置之以从宜也古者沐浴设牀袒箦袒箦者去席葢水便也今籍以簟不设氊褥亦于沐浴便】迁尸于牀上南首覆之以衾【礼运曰死者北首谓葬时也自沐浴至殡古亦南首惟朝庙北首】侍者握坎于屏处洁地【士丧礼甸人掘坎于阶间少西今以孝子之心不忍朝夕见亲爪髪及沐浴之具故掘坎于屏处】陈袭衣裳于堂前东北借以席西领南上幅巾一【古者死人不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末谓将结于颐下又还结于项中葢以袭敛主于保防肌体贵于柔软紧实冠则磊块难安况今幞头以铁为脚长三尺而帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及既合于古又便于事幅巾所以代掩也其制如今之暖帽深衣带自有制度若无深衣带止用衫勒帛鞋亦得其幞头公服带靴笏俟葬时置于棺上可也】充耳二用白鑛【以绵为之如枣核大用塞耳中】幎目一用帛方尺二寸【所以覆靣者也】握手用帛长尺二寸广五寸【所以裹手者也】深衣大带若襚衣有余则继陈而不用【谓亲戚以衣服来襚者继陈于袭衣之下而不用以袭也多陈之为荣少纳之为贵】又陈饭含沐浴之具于堂前西壁下南上钱三实于小箱【檀弓曰古者饭用米贝弗忍虚也饭用贝今用钱犹古用贝也古礼诸侯饭七贝大夫五士三大夫以上仍有珠玉钱多既不足贵又口所不容珠玉则更为盗贼之招故但用三钱而已】米二升实于盌【古者诸侯饭用粱大夫用稷士用稻今但用乡土所生平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升】沐巾一浴巾二设于防【浴巾二上下体各异也】栉置于卓子上侍者汲新水淅米令精复实于盌侍者以沐浴汤入主人以下皆出立于帷外北靣【以其裸裎子孙不可在侧故也】侍者沐髪栉之晞之以巾撮为髻举衾而浴【亦为其裸裎故举衾以障之】拭之以二巾翦爪如平时其沐浴余衣及巾栉皆弃于坎遂筑而实之侍者别设袭牀施荐席氊褥枕如平时先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛里肚之类于其上遂举以入置浴牀之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未着幅巾深衣移置堂中间【郑注丧大记曰正尸谓迁尸于牖下南首也今室堂既异于古故置堂中间取其容男女夹牀哭位也】卑防则各于其室中间【自余应在堂者并仿此】执事者置脯醢酒于卓【曽子问始死之奠其余阁也欤注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别具馔但用脯醢而已今人或无脯醢但中见有食物一两种并酒可也凡奠除酒器之外尽用素器不用金银棱裹之物以生人有哀素之心故也】升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当腢巾之【腢肩头也士丧礼复者降楔齿缀足即奠脯醢醴酒于尸东郑注鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下含而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘绳凡无两阶者止以阶之东偏为阼阶西偏为西阶祝选亲戚为之】主人坐于牀东奠北众男应服三年者坐其下皆西向南上借以稾同姓男子应服期者坐其后大功以下又以次坐其后皆西向南上尊行坐于北壁下南向西上借以席荐各以服重轻昭穆长幼为叙主妇及众妇女坐于牀西借以稾同姓女子应服期以下坐于其后尊行坐于牀西北壁下南向东上借以席荐亦各以服重轻昭穆长幼为叙如男子之仪妾婢立于妇女之后【妇以夫之长防为叙不以身之长防】异姓之亲丈夫坐于帷外之东北向西上【此非沐浴之帏谓设帷于堂里所以别内外者也】妇人坐于帷内之西北向东上皆借以席有服者在前无服者在后各以尊卑长防为叙若内丧【谓妇人之丧】则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上【士丧礼主人入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦嫡妻在前又曰亲者在室注谓大功以上父兄姑姊子侄在此者又曰众妇人户外北面众兄弟堂下北面注众妇人众兄弟小功以下丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北靣夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面注世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女又曰大夫之丧有命夫命妇则坐无则皆立士之丧皆坐开元礼主人坐于牀东众主人在其后兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于牀西妾及女子在妻之后兄弟之女以下又在其后俱东面南上借稾坐内外之际南北隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南靣西上祖母以下于帷西北壁下南面东上皆舒席坐外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南面东上皆舒席坐若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂若户外之左右皆南面宗亲户东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精粗为序今堂室异制难云如古但仿开元礼为哭位古者诸侯卿大夫于其宗族有君臣之义故其臣不敢坐于君侧今但依士礼婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及单席者三年之丧听坐稾荐期丧以下听加白氊于席上可也或堂宇狭隘五服不能各为一列则轻服次重服之下絶席以别之】自既复之后男女哭擗无数【古者哭有擗踊擗拊心也踊跃也问丧曰恻怛之心痛疾之意悲哀志满气盛故袒而踊之所以动体安心下气也妇人不宜袒故胷击心爵踊殷殷田田如坏墙然悲哀痛疾之至也注爵踊踊不絶地也曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】至是始就位而哭尽哀止【三年之丧夜则寝于尸旁借稾枕块羸病者借以草荐可也期丧以下寝于侧近男女异室外亲归其家可也】主人出左袒自靣前扱于之右盥手洗盏执箱以入侍者一人揷匙于米盌执以从置于尸西又一人执巾以从彻枕以巾覆靣【恐饭之遗落米也】主人就尸东由足而西牀上坐东靣举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭【谓袭所袒之衣也】复位侍者加幅巾充耳设幎目纳乃袭深衣结大带设握手覆以衾

铭旌

铭旌以绛帛为之广终幅三品以上长九尺五品以上八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩【官卑曰某君某妻曰某封邑某氏皆无官封即随其生时所称】以竹为杠长凖铭旌置屋西阶上【士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广二寸书铭于末日某氏某之柩注无旗不命之士也末为饰也又曰竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之开元礼杠之长凖其绛王公以下杠为龙首仍韬杠丧葬令铭旌长各有尺数】

魂帛【影斋僧附】

魂帛结白绢为之设椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛于倚上设香炉杯注酒果于卓子上是为灵座倚铭旌于倚左侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生俟葬毕有祠板则埋魂帛洁地【士丧礼重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南注木也县物焉曰重刋斲治凿之为县簪孔也又曰夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下注鬻余饭以饭尸余米为粥也又曰羃用疏布久之系用靲县于重羃用苇席北面左衽带用靲贺之结于后注久谓盖塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在上贺加也又曰祝取铭旌置于重檀弓曰重主道也注始死未作主以重主其神也士丧礼将葬甸人抗重出自道道左倚之杂记重旣虞而埋之注就所倚处埋之开元礼重木仿此今国家亦用之丧葬令诸重一品柱鬲六五品以上四六品已下亦然士民之家未尝识也皆用魂帛魂帛亦主道也礼大夫无主者束帛依神今且从俗贵其简易然世俗或用冠帽衣装饰如人状此尤鄙俚不可从也又世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居闺闼出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔望相画其容貌此殊为非礼勿可用也又世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道塲或作水陆大会写经造像修建塔庙云为此者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱剉烧舂磨受无边波咤之苦殊不知人生含气血知痛痒或翦爪鬀髪从而烧斫之已不知苦况于死者形神相离形则入于黄壤腐朽消灭与木石等神则飘若风火不知何之假使剉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也苟不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐卢州刺史李丹与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔而信奉之何其易惑难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营基而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣】

吊酹赙襚

凡吊人者必易去华盛之服【丧大记小敛奠吊者袭裘加武带绖与主人拾踊孔子羔裘冠不以吊子游吊人袭裘带绖而入古者吊服有绖唐人犹着白衫今人无吊服故但易去华盛之服亦不当着公服若入酹则须具公服靴笏也】作名纸右卷之系以线题其阴面【凡名纸吉者左卷之题阳面凶者反卷之阳面在左阴面在右】曰某郡姓名慰同州之人则但云同郡皆不着官职先使人通之主人未成服则防丧为之出见宾曰窃闻某人薨没【尊官则云薨没或云捐馆卑官则云倾逝少年则曰夭没后书仿此】如何不淑因再拜防丧答拜曰孤某遭此凶祸防慰问【若有赙襚则并言之】以未成服不敢出见不胜哀感使某拜又再拜【此为子孙被髪徒跣者不出其余皆出丧大记曰未小敛大夫为君命士为大夫出主人升降未敢由阼阶礼也】宾答拜自余如常仪其所赙襚者则先遣人以书致之【书仪在后】然后往吊既吊而致之亦可也【诗云凡民有丧匍匐救之故古有含襚赗赙之礼珠玉曰含衣衾曰襚车马曰赗货财曰赙皆所以矜恤丧家助其敛葬也今人皆送纸钱増作诸伪物焚为厌烬何益丧家不若复赙襚之礼既不珠玉则含礼可废又今人亦无以车马助丧者则赗礼亦不必存也凡金帛钱谷之类皆可谓之货财其多少之数则无常凖系其家之贫富亲之远近情之厚薄自片衣尺帛百钱斗粟以上皆可行之胜于无也孔子遇旧馆人之丧入而哭之哀出使子贡脱骖而赙之曰予恶夫涕之无从也葢君子行礼情与物必相副苟吊哭虽哀而无赙襚以将之亦君子所耻也前汉王丹友人丧亲河南太守陈遵为防丧事赙助甚丰丹乃怀缣一疋陈之于主人前曰如丹此缣出自机杼遵闻而有慙色然则物丰而诚不副亦君子所不为也古记曰不以靡没礼不以菲废礼此之谓也昔子硕欲以赙布之余具祭器子栁不可曰君子不家于丧请班诸兄弟之贫者然则为人之子孙者岂可幸其亲之丧以利其家耶彼为祭器且不可况实囊橐増产业乎故当使司货别置册收之古者袒而读赗宾致命将行主人之使又读赗所以存録之今宜俟其人至则司货以册示之知其得达于主人也其物专供丧用其余则班诸戚之贫者】凡赙襚之物执事者必先执之北面白尸柩【杂记曰凡将命乡殡将命葢含襚赗赙主为死者故也若已葬则白于灵座】然后白主人次白防丧以授司货书于别册而蔵以待丧用其同族有服之亲赙襚之物不白主人以通财故也若主人已成服则衰绖杖哭而【礼受吊不迎宾而送之】宾进吊主人曰某罪逆深重祸延某亲防赐慰问不胜哀感稽颡而后拜【稽颡谓以头触地若非三年之丧则拜后稽颡】宾答拜【自非亲戚虽平日受拜至是须宾主相拜】主人置杖坐兀子不设坐褥或设白褥茶汤至则不执托子宾退释杖而送之【此皆俗礼然亦表哀素之心故从之】其非三年之丧未成服则小帽勒帛既成服则服其服而出辞云私门不幸某亲丧亡防赐慰问不胜哀感拜而后稽颡余皆如常仪凡吊人者必有慼容【曲礼临丧不笑入临不翔檀弓曰行吊之日不饮酒食肉孔子于是日哭则不歌又食于丧者之侧未尝饱也若在丧者谈笑谐谑岂吊人之道耶】若宾与亡者为执友则入酹【妇人非亲友及与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹】名纸既通丧家于灵座前炷香浇茶斟酒设席褥家人皆哭若主人未成服则防丧出延宾曰孤某须矣宾入至灵前哭尽哀【古礼吊人无不哭者世人皆以无涕为伪哭故耻之吊酹多不哭人之性自有少涕泪者不可必责于人孔子吊于旧馆而出涕亦鲜矣若知生而不知死勿哭可也若亲戚朋友死安可以不哭哉】乃焚香再拜跪酹茶酒俯伏兴再拜主人披髪徒跣扱上衽自椸左哭而出宾东向吊主人西向稽颡再拜【秦穆公吊公子重耳重耳稽颡不拜以未为后是故不成拜今人众子皆拜非礼也然恐难顿改】宾答拜主人兴进谢曰某罪逆深重祸延某亲防赐沃酹不胜哀感又再拜宾答拜宾主相向哭尽哀宾先止寛释主人曰修短有命痛毒奈何望抑损孝思俯从礼制【主人官尊则云伏望】揖而出主人不送哭而反防丧为之送宾若主人已成服则自出受吊毕若宾请入酹则主人命炷香斟茶酒于灵座前家人皆哭主人揖宾遂导宾哭而入宾亦哭而入至灵座前主人立于宾东北向立哭宾酹如上仪酹毕主人西向谢宾曰已辱临吊重烦沃酹不胜哀感稽颡再拜宾答拜相向哭寛释如上仪宾出主人送至听事如常仪自有三年之丧则不出吊人【为其以人之亲忘己之亲故也】期丧十一月以后可以出吊如有服而将往哭之则服其服而往【谓有服之亲死而往哭之非吊也服其服谓服新死者之服也事见杂记檀弓曰有殡闻远兄弟之丧虽缌必往非兄弟虽隣不往若执友死虽齐衰亦可以往哭曾子之哭子张是也】凡吊及送丧葬者必助其丧事而勿扰也【助谓问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类扰谓受其饮食财货】

小敛

厥明陈小敛衣于堂东北下以席【凡敛葬者孝子爱亲之肌体不欲使为物所毁伤故裹之衣衾盛于棺椁深蔵之于地下檀弓曰丧三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附于棺者必诚必信勿之有悔焉耳矣古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞衾韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸侯七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所襚之衣随宜用之若衣多不必尽用也夏后氏敛用昏商人敛用日中周人敛用日出今事办则敛不拘何时】设桌子于阼阶东用置馔及杯注于其上羃之以巾【古者小敛之奠用牲今人所难办但如待宾客之食品味稍多于始死之奠则可也】设盥盆二帨巾各二于馔【其东有台祝所盥其西无台执事者所盥中各有架】　别以桌子设洁涤盆新拭巾于其东【所以洗盏拭盏自此至遣奠皆同】具括髪麻免布及髽麻【古者主人素冠环绖视小敛既而男子括髪妇人髽皆有首绖绖始死去冠二日去笄纚括髪男子括髪以麻妇人髽带麻髽者去纚为紒也南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽榛以为笄长尺而总八寸丧服小记恶笄终丧今恐仓卒未能具冠绖故于小敛讫男子妇人皆收髪为髻先用麻绳撮髻又以布为头斩衰者括髪纽麻为绳齐衰以下至同五世祖者皆免列布或缝绢广寸妇人髽亦纽麻为绳齐衰以下亦用布绢为免皆如幧头之制自项向前交于额上郤绕髻如着幧头也为母虽齐衰亦用麻妇人恶笄当用镪钗或竹木骨角为簪至于镮钏之类用金银者居丧尽当去之】设小敛牀施荐席氊褥于西阶之西执事者铺绞【绞以细布或绢为之一幅析为三铺横三于下纵一于上横者足以周身相结纵者上足以掩首下足以掩足古者折其末使可结然布强而阔难结不若于两端各缀二绢带则急】复衾小敛衣于牀或颠或倒取方而已【敛时平铺其衣不复穿袖又去枕舒绢或叠衣借首卷其两端夹首两旁以补肩上空虚之处又卷衣以夹两胫然后以余衣掩尸裹之以衾末掩其靣葢孝子犹俟其复生欲时见其面故也及将大敛则并掩首裹之束之以绞使其形正方适足满棺铺时即依此次叙】上衣不倒【上衣谓公服襴衫之类故尊之】执事者举牀自西阶升堂设于中间袭状之南【古者小敛席于户内设牀第于两楹之间既敛移于堂今堂室之制异于古且从简易故小敛亦于中间】乃迁袭奠卓子【下阙】

棺椁【原本全文俱阙】

大敛殡

【原本上文阙】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕下然后召匠加盖下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于宾东【跗杠足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无筭【曲礼在床曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑防再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设跗树之肂东又曰乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注自是不复奠于尸室中西南隅谓之奥既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注燕养所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也又曰朔月若荐新则不馈于下室注以殷奠有黍稷也开元礼三品以上将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面赞者以馔升入室西面设于席前六品以下设于灵座前席殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东按古者室中牖在西戸在东故设神座于西南隅东靣得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何尝不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦无礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者

书仪卷五