<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>
钦定四库全书
仪礼集编卷三
龙里县知县盛世佐撰
士昏礼第二之一
郑目録云士娶妻之礼以昬为期因而名焉必以昬者阳往而隂来日入三啇为昏昏礼于五礼属嘉礼疏曰商谓商量是漏刻之名按马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻合云三商者据整数而言
孔氏曰谯周云太昊制嫁娶俪皮为礼是俪皮起于太昊也孟子云舜不告而娶是娶告于父母亦起于五帝也其昏之年几案异义大戴説男三十女二十合为五十应大衍之数自天子达于庶人一也春秋左氏説国君十五而生子礼也二十而嫁三十而娶庶人礼也礼夫为妇之长殇长殇十九至十六知夫年十四十五见士昏礼也许君慎案舜三十不娶谓之鳏文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非【非字疑衍】重昏嗣也若郑意依正礼士及大夫皆三十而后娶及礼云夫为妇长殇者闗异代也或有早娶者非正法矣天子诸侯昏礼则早矣如左氏所释毛诗所用家语之説以男二十而冠女十五而筓自此以后可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之时与家语异也
朱子曰按周礼媒氏凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又案孔子曰霜降逆女冰泮杀止而媒氏又言中春之月令防男女此皆昏礼之大期也左传云国君十五而生子是人君早娶所以重继嗣也
敖氏曰此篇主言士之适子娶妻之礼
郝氏曰冠者成人之始昏者生人之始古者冠而后昏故昏礼次冠
冯氏复京曰案朱子诗集传宗郑义以桃夭为昏姻之候今人多用其説不知毛郑二义合之则两得离之则两偏也为毛説者以秋冬为期孔子家语云霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起昏礼杀于此孙卿韩婴皆曰霜降逆女冰冸杀止为郑説者以二月为期夏小正曰二月绥多女士绥安也冠子取妇之时也月令中春祀郊禖葢鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通隂阳交接之时也凡此诸书皆二家证据未易评定得失然郑本据媒氏之文愚讲即以周礼正之媒氏云仲春令防男女奔者不禁司男女之无夫家者而防之葢时至仲春则农桒已起昏期过晚故不禁奔者或无夫家则司而防之若正为昏姻之时而复不禁奔岂礼也哉据荀卿云霜降逆女冰泮杀止其意谓九月至二月皆可昏也此近得其实矣
姜氏曰案礼三十曰壮有室家语鲁哀公尝疑其己晚孔子对曰夫礼言其极不是过也则冠以后三十以前固可有室而此士昏之礼葢亦将为选士俊士造士之时旧注乃并目士为己仕之上中下士则又昧三十曰壮有室与四十曰强而仕之别而其病犹士冠之训矣
昬礼下达纳采用鴈
注曰达通达也将欲与彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉耻纳采而用鴈为摰者取其顺隂阳往来
疏曰下达者男为上女为下取阳唱隂和之义谓以言辞下通于女氏也纳采言始相采择也周礼六挚大夫执鴈士执雉此昏礼无问尊卑皆用鴈者取其木落南翔冰泮北徂能顺隂阳往来以明妇人夫之义也【従通解节本】
陆氏佃曰若逆女之类自天子达是也大夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣
朱子曰下达之説注疏迂滞不通陆氏説为近是葢大夫执鴈士执雉而士昬下达纳采用鴈如大夫乗墨车士乗栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乗墨车为摄盛而不知下达二字本为用鴈一事而发言自士以下至于庶人皆得用鴈亦摄盛之意也葢既许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼挚不用死故不得不越雉而用鴈尔今注疏既失其指陆于下达之义虽近得之然不知其与用鴈通为一义则亦未为尽善也
敖氏曰昏礼不言士者辟下达之文也自天子下达于庶人纳采皆用鴈经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推之则于余礼之用鴈者皆当下达惟纳征之礼或异耳媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也用鴈者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑徐吾犯之妹美公孙黑使强委禽焉是大夫纳采亦用鴈也此其徴矣
张氏曰昏礼有六纳采问名纳吉纳徴请期亲迎是也请期以上五礼皆遣使者行之春秋荘公二十二年谷梁传曰纳币大夫之事也公之亲纳币非礼也姜氏曰案士冠士相见士防士虞诸礼章首皆冠以士独壬昏礼章首不冠以士而曰昏礼下达则知此为昏之达礼当如陆氏及通解之义而注疏之失不待辨矣
世佐按下达犹言下际也男尊女卑而男必先施乎女故云下达昏礼六自纳采以至请期皆男氏使使者致命而逆女则壻又亲之皆下达事也天气下降而万物兴明王下交而贤人出男子下达而昏姻之礼正易咸卦以少男下于少女而其彖曰取女吉亦此意也下达二字足尽此篇之义矣凡昏礼皆下达故不言士士挚当用雉而雉不可生致故舍雉而用鴈记云挚不用死是也先儒取其顺隂阳往来及不再偶之説固属附防朱子谓与亲迎乗墨车同为摄盛亦恐未尽且下达二字兼六礼而言不专指用鴈也敖氏谓自天子至于庶人纳采皆用鴈此又用朱子之説而过者详朱子之意葢谓鴈乃大夫之挚本非士庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其本等之挚不必下同于大夫也
主人筵于戸西西上右几
注曰主人女父也筵为神布席也戸西者尊处将以先祖之遗体许人故受其礼于祢庙席西上右设几神不统于人席有首尾
疏曰乡射燕礼之等设席皆东上【张氏曰以近主人为上】是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也公食记言席卷自末是席有首尾敖氏曰筵之者有司也乃云主人者对使者立文也几漆几也右几席南面几在席西端也
使者端至
注曰使者夫家之属若羣吏使往来者
疏曰案士冠赞者于中士下士差次为之此云夫家之属亦当然假令主人是上士属是中士主人是中士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同也
敖氏曰此士之家臣也乃服端以行礼则端亦不独为士之正服矣至谓至于门外
世佐案元端説见上篇使者亦士也故服之士冠礼摈者及賛者皆服元端是也敖説非
摈者出请事入告
注曰请犹问也礼不必事虽知犹问之重慎也敖氏曰賔之将命者入告摈者告主人乃出请事也其辞葢曰某也使某也请事凡賔非主人之所戒速而来者则有请事之礼凡请事者西面入告者东面大夫士之礼也
郝氏曰摈女父所使迎賔者出请使者来事入告于主人
张氏曰前已有媒氏通言令使者至门当知有昏事而犹问之是重慎也
主人如賔服迎于门外再拜賔不答拜
注曰门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼疏曰大夫士惟有两门寝门大门而已庙在寝门外之东此下有至于庙门明此是大门外可知也张氏曰当亦如士冠礼主人迎賔主人西面賔东面此时賔自执鴈
揖入
敖氏曰与賔揖先入也揖入之后亦每曲揖不着之者此与上篇皆士礼其同可知下文放此
至于庙门揖入三揖至于阶三让主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜
注曰阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪
疏曰主人不言当阿则如乡饮酒主人当楣拜案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室戸中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪栋在室外故賔得深入当之也
熊氏曰少牢馈食疏大夫士庙室皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架曰前楣承檐曰庪庪读如诸戎掎之之掎栋北为室南壁开戸士昏礼賔当阿东面致命当阿言当栋也入堂不入房也阿今俗名栋楣今俗名枔间横梁亦曰楣庪今俗名檐柱
敖氏曰主人以賔升谓主人先升而賔従之也致命谓致其主人之辞也
世佐案曲礼云主人与客让登主人先登客之此敌者之礼也主客敌而主先升道客也惟客尊于主人则客先升详见聘礼此疏云礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也非当以敖説为正
授于楹间南面
注曰授于楹间明为合好其节同也南面并授也敖氏曰此文承主人之下则授宜作受受者南面则授者北面矣为人使而授于堂乃不南面者辟君使于大夫之礼也主人拜受而賔不拜送以其非已物也此与上文不答拜之意异凡为使之礼皆放此张氏曰授为授鴈楹间两楹之间凡授受敌者于楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使者不敌而授于楹间明为合好故其逺近之节同也世佐案凡堂上授受贽币之法主人尊则近东楹賔尊则近西楹葢尊者宜逸卑者宜劳故或就而授或就而受也于楹间南面并授敌者之礼也聘礼賔面大夫大夫北面当楣再拜受币于楹间南面是也此使者卑于主人而用敌礼者以其奉壻父之命故也聘礼賔亦奉其君之命来聘而其受玉也乃于中堂与东楹之间君礼之异者也敖氏改授为受于义亦通而以为授者北面则非矣
賔降出主人降授老鴈
注曰老羣吏之尊者
敖氏曰出出庙门老室老大夫士之贵臣授鴈于阶下既则进立于中庭
右纳采
摈者出请
注曰不必賔之事有无
賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼
注曰问名者将归卜其吉凶
敖氏曰问名问女之名也摈者入告主人许乃出告賔而賔入也初礼三揖以下之仪也此虽俟于中庭亦有三揖与聘礼同
张氏曰案记主人受鴈还西面对賔受命乃降是主人既受鴈还复阼阶之位西面以女名对賔賔乃降阶出门也此一使兼行二礼既采须卜其事相因故也
右问名
摈者出请賔告事毕入告出请醴賔
敖氏曰凡自敌以下其使之行重礼者事毕则醴之所以见殷勤也槟者请醴賔亦以其降等也若敌者则主人自请之
賔礼辞许主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中注曰彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设
敖氏曰改筵者易他筵而布之也
郝氏曰醴賔仍在戸牖间但以东为上人道贵左也张氏曰彻去其几后将授賔也改筵改西上而东上也为人设则东上者统于主人也
主人迎賔于庙门外揖让如初升主人北面再拜賔西阶上北面答拜
疏曰初纳采时也主人再拜拜至也【従集説节本】
敖氏曰复迎之礼更端也主人拜至賔答拜礼为己也
主人拂几授校拜送賔以几辟北面设于坐左之西阶上答拜
注曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡廵疏曰按有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前凡敌者拂几皆若此卑于尊者则内拂之凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然受时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆旋几縦执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为人则左之不坐设之者几轻故也
敖氏曰几校未详以有司彻执几之法推之则校者其谓左亷与云以几辟者嫌辟时或释几也凡自敌以下其于拜者皆辟经不尽见之也左之在席上之东也设几于左便其右也授几于筵前西面拜送亦于阼阶上北面
张氏曰此经授校是执其中间授之以其足以使者是彼羣吏亦不敌者也
赞者酌醴加角柶面叶出于房
注曰赞者亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受
主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴复位主人阼阶上拜送
注曰主人西北面疑立待賔即筵也賔复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主为饮食起
敖氏曰西北面以賔在西阶上不可背之也醴子醴妇皆北面者以其立于席西也賔拜亦于西阶上复位俟既荐乃升席于賔之拜也主人少退主人拜送賔亦如之
张氏曰主人执醴筵前西北面以待賔賔拜于西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人乃于阼阶上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此
赞者荐脯醢賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜注曰即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人之意建犹扱也
敖氏曰祭不言右可知也
张氏曰賔即筵坐而祭醴南面坐也啐醴则西阶北面之位奠觯遂拜亦于西阶遂拜者因事曰遂坐奠觯不起而遂拜也
賔即筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞
注白荐左笾豆之东降下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其亲彻
敖氏曰主人辞者葢见賔珍己之物而取之则以不腆辞之
张氏曰即筵奠于荐左南面奠之因祭酒之面也
賔降授人脯出主人送于门外再拜
注曰人谓使者従者授于阶下西面然后出去张氏曰前迎于门外是大门外此送亦大门外世佐案上云主人辞此不言賔对者文省
右醴賔
纳吉用鴈如纳采礼
注曰归卜于庙得吉兆复使使者往告婚姻之事于是定
疏曰未卜时恐有不吉婚姻不定故纳吉乃定也敖氏曰如纳采礼兼醴賔而言也下礼放此
郝氏曰问名而后纳吉慎重不廹礼之序也乃昏姻之约自纳采问名时定矣故昏辞曰吾子有惠贶室请纳采如必问名始卜倘卜不吉可中废乎故用礼通其义而已
右纳吉
纳徴纁束帛俪皮如纳吉礼
注曰徴成也使使者纳币以成昬礼用纁者象隂阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮
疏曰纳徴不用鴈以其自有束帛可贽故也周礼注云纳币用缁妇人隂也凡娶礼必用其类五两十端也必言两者葢取配合之义士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无纁故郑云用缁妇人隂此元纁俱有故云象隂阳备也元纁束帛者合言之阳奇隂耦三元二纁也敖氏曰纳吉则成昏矣故于纳吉之后复纳其成昏之礼六礼惟此最重故特用皮帛而不用鴈也元纁合而为两束帛元纁各五端也用束帛俪皮则当至庙门主人揖先入賔乃执束帛而庭实先入设也如是则纳吉礼不足以蒙之乃云如者以其异者可得而见也下言如纳徴礼类此
郝氏曰徴聘也男氏使人奉币为质徴以聘女也元黑色象隂纁赤色象阳皆帛也五两为束
张氏曰郑注周礼以纯为缁故疏以缁为庶人之礼陈氏祥道云蘓秦传锦绣千纯裴骃注曰纯端名则周礼所云纯帛者匹帛也郑改纯为缁误矣庶人亦用元纁但不必五两耳
世佐案疏以三二纁释五两则元六端纁四端矣其説本之聘礼郑注郑注本之杂记杂记云鲁人之赠也三元二纁是也但赠是送死之制币此则用以聘女吉凶不同其制或异故敖以元纁各五端易之今亦无以定其孰是也古防字多譌为纯郑注周礼改纯为缁不为无据然元而不纁与此不合疏以缁为庶人礼亦无明文可据也采陈説以备考焉
右纳徴
请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼
注曰主人辞者阳倡隂和期日宜由夫家来也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之
敖氏曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必请之者示聴命于女家之意尊之也
右请期
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扄鼏
注曰期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝壻之室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兎腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升者近窍贱也饪熟也扄所以扛鼎鼏覆之
疏曰命士以上父子异宫故壻别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门戸故经总云寝门外也云举肺脊祭肺者下文祭荐黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也即举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者记论娶妇冕斋戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也特牲少牢鱼皆十五此欲其敌偶故减其一而夫妇各有七也又此鬼神隂阳故同祭礼若生人则公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也腊少牢用麋则士用兎可知凡牲体用一胖腊则左右体胁相配共为一体故得全名特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略文敖氏曰初昏谓日方入之时东方直东塾少南也其实鼎实也合升者用豚之法宜然也去蹄者指两肩两髀而言士丧礼曰四鬄去蹄是也举肺脊者所举之肺脊也此二者先饭则举之毎饭则防之脊正脊也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其惟主于祭而己无他用也故又谓之肺祭凡食而有牲俎者皆有祭肺不言四鬄两胉者士丧礼有成文故此略之士礼腊用一胖此一纯乃用左右胖者亦异昏礼也特牲记曰腊如牲骨然则此腊之体骨亦略放于豚惟去髀为异去髀则用肫也设扃鼏鼏在上也 郑本纯作肫注曰肫或作纯则是当时或本有作纯者也案少牢馈食礼云腊一纯者二然则此亦当作纯明矣今以或本为正改肫作纯
郝氏曰北面鼎面向北也北上自北陈而南豚鼎在北也合升全体解折熟于镬而升于鼎去蹄去四蹄甲举犹食也手举食之也肺为气之主脊为体之正食先举之将食先祭之所食之肺脊与所祭之肺皆升之鼎者也全禽之干者曰腊谓兎也肫当作纯一纯一防也少牢云腊一纯而鼎是也髀尾骨内则云兎去尻故不升于鼎
张氏曰此下言亲迎之礼先陈同牢之馔乃乗车往迎妇至成礼共三节
世佐案乡射礼云二算为纯则纯有防义其郝説之所本与
设洗于阼阶东南
敖氏曰设洗之节详于前篇故此略之
馔于房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢注曰醯醤者以醯和醤生人尚防味兼巾之者六豆共巾也巾为御尘葢为尚温周礼曰食齐视春时聂氏曰旧图云敦受一斗二升漆赤中大夫饰口以白金崇义案九嫔职云凡祭祀賛玉齍【音咨】注云玉齍玉敦也受黍稷器然则天子八簋之外兼用敦也又少牢礼曰主妇执一金敦黍有葢凡设四敦皆南首注云敦有首者尊器饰也饰象形周之礼饰器各以其类又明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚【哀十一年传杜预以瑚为夏之礼器杜既不信礼记未知别有何据】周之八簋郑注云皆黍稷器制之异同未闻今依孝纬説与簠簋容受并同上下内外皆圆为异
敖氏曰菹醢葵菹蜗醢也葢以防
世佐案二者夫妇各一四者夫妇各二
大羮湆在爨
注曰太羮湆煮肉汁也大古之羮无盐菜爨火上周礼曰羮齐视夏时今文湆皆作汁
敖氏曰云大羮复云湆者嫌羮当用肉也爨烹豚之灶也不言镬者可知也
尊于室中北墉下有禁酒在西绤幂加勺皆南枋注曰绤麤葛
敖氏曰士虞礼曰尊于室中北墉下当戸此东西之节宜如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物谓之幂
尊于房尸之东无酒篚在南实四爵合巹
注曰无酒者略之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵两巹凡六为夫妇各三酳一升曰爵
敖氏曰无酒则惟一尊而已无酒用一尊且不尊于房戸之间又不幂皆逺下尊者也篚实爵巹主酳夫妇也乃设于此者非常礼因有尊而为之耳凡设此篚于堂者必在尊南乡饮酒礼曰设篚于禁南东肆巹云合者谓合而实之也
世佐案此尊为媵御设也古人房室之戸皆在东南房戸之东则东序也不曰东序而曰房戸之东者尊统于戸不统于墙也或曰东当作间
右陈器馔
主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乗墨车从车二乗执烛前马
注曰主人壻也壻为妇主爵弁而纁裳冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓縁袘之言施以缁縁裳象阳气下施者有司也乗二车従行者也毕犹皆也墨车漆车士而乗墨车摄盛也执烛前马使従役持炬火居前炤道
敖氏曰此礼据壻家而言故以壻为主人爵弁者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带韠与前篇互见也从者谓在车及执烛者也从者栈车也
张氏曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故云冕之次士助祭于公用之是士服之盛者大夫以上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯亦不过冕天子亲迎当衮冕或然也大夫乗墨车士乗栈车今亲迎乗大夫之车故云摄盛案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车亦漆但无革鞔为异
世佐案郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则天子以下皆用上服以五冕色俱故总称冕也朱子尝是其説贾云五等诸侯亦不过冕殆误
妇车亦如之有裧
注曰亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女则自以车送之裧车裳帷周礼谓之容车有容则固有葢
敖氏曰有裧者妇人重目蔽且以别于男子之车也裧亦以布为之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己其形制则未闻丧时妇车裧用疏布
郝氏曰妇车壻家往迎妇之车亦执烛前马也裧襜通车衣也
世佐案如之者如其乗墨车而下之仪也嫁时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男大夫翟车孤卿以下至士皆与大夫同惟有裧为异裧周礼谓之容诗谓之帷裳亦名童容【周礼注作潼容】容者以为车之容饰也帷裳者以其帷障车之傍如裳也其上有葢谓之童容四傍垂而下谓之裧【裧与襜同】其实一物也男子立乗有葢无裧妇人坐乗重自蔽故有葢复有裧敖云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己以裧与裳帷为二非也郑注杂记云裧谓鼈甲邉縁裧固在旁不在上 又案裧车之形不见于聂氏三礼图而厌翟车独存考周礼所谓翟者以雉羽为车两旁之蔽所以御风尘也诗云翟蔽以朝是其徴矣【蔽今诗作茀义同】重翟以雉羽二重为之厌翟谓羽相次而厌其本翟车又不厌其本也马氏等云重翟为葢如今之羽葢后郑不従者以翟既是葢经不须又云皆有容葢也然则翟与容葢别矣今图乃畵雉于容又不取其羽而徒肖其形焉其得为古制乎
至于门外
注曰妇家大门之外
主人筵于戸西
注曰主人女父也筵为神布席
敖氏曰此主于女家而言故复以女父为主人顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人壻也壻为妇主主人筵于戸西注主人女父也亲迎之礼自夫家而行故壻称主人至于妇家则女父又当为主人故不嫌同辞也女父为主人则壻当为賔故曰賔东面答拜注賔壻也对女父之辞也至于賔出而妇从则变其文而直称曰壻壻者对妇之辞也曰主人曰賔曰壻一人而三异其称可以见礼时为大而义之由内矣
女次纯衣纁袇立于房中南面
注曰次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯衣丝衣女从者毕袗则此衣亦衣矣袇亦縁也袇之言任也以纁縁其衣象隂气上任也凡妇人不常施袇之衣盛昬礼为此服防大记曰复衣不以袇明非常
疏曰不言裳者以妇人之服不殊裳也周礼追师注云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次此纯衣即褖衣是士妻助祭之服【助祭谓従夫助君祭】防常不用纁为袇今用之故云盛昬礼为此服王后以下初嫁皆有袇也
敖氏曰袇者裳连于衣而异其色之称此缁衣而纁裳故曰纁袇也妇人衣裳异色者惟此时耳嫁时特服此衣者亦所以重之立于房中亦当戸
郝氏曰女即出嫁之女次今髲髻也袇裳也字与襜通诗云终朝采蓝不盈一襜今裙也
世佐案妇人尚专一故衣裳不异色周礼内司服皆不殊裳是也敖郝二説恐非是
姆纚筓宵衣在其右
注曰姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚縚髪筓今时簮也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡【绡毛诗作绣陆氏德明曰绣音秀众家申毛并依字郑改为宵宵音绡本亦作绡】鲁诗以绡为绮属也姆亦衣以绡为领因以为名且相别耳姆在女右当诏以妇礼
敖氏曰少牢馈食礼主妇被褖衣【褖本作锡郑读为鬄敖氏改作褖】特牲馈食礼主妇纚筓宵衣以是差之则宵衣次于褖衣矣亦用布为之但其所以异于褖衣者则未之闻
郝氏曰纚黑缯裹发也筓加簮以绾髻也宵衣黑色衣女子宵衣犹男子端宵小也列采为夏全黑为宵犹俗谓青衣为小衣也
世佐案妇人褖衣因男子之端端亦名褖衣士丧礼陈袭事于房云爵弁服皮弁服褖衣是也男子之服惟爵弁服用丝其余皆用布则妇人褖衣亦当用布宵衣次于褖衣其用布可知敖説不为无本宵衣士妻之正服其上服褖衣纯衣与褖衣制同而用丝乃嫁时之盛服非常服也褖衣宵衣亦而谓之宵者以褖衣是后御于王之服三夫人以下御于王当衣宵衣诗云肃肃宵征以其宵时所衣故名宵衣与其所以异于褖衣者少牢馈食礼云主妇被锡衣侈袂説者谓侈袂大袖之衣然则宵衣之制其袖狭小为异其余则同也考士之端袂长二尺二寸袪尺二寸大夫以上侈之葢半而益一其袂三尺三寸袪尺八寸宵衣与褖之异亦犹是矣一説宵之言小也以其袖狭小故名
女从者毕袗纚筓被顈黼在其后
注曰女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁祁如云袗同也同者上下皆也顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黑谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服陈氏曰袗设饰也説文曰褧檾也枲属顈与褧檾通袗设饰以也顈黼以枲为领而刺黼也
敖氏曰者衣也其亦宵衣与顈防同玉藻曰襌为防葢指衣而言考工记曰白与黑谓之黼顈黼者以黼为襌衣而被之于衣之上亦犹妇之加景然也昬礼尚饰故用顈黼不登车乃被之者逺别于妇也被顈黼则衣不见矣必言袗者以其正也在其后葢东上
世佐案白虎通义云卿大夫一妻二妾者何尊贤重继嗣也不偹侄娣何北面之势不足尽人骨月之亲士一妻一妾何下卿大夫也据此则卿大夫已不偹侄娣士安得偹乎女从者谓女之从者即下经所谓妇人送者也云毕明非一人也诗云诸娣从之乃诸侯礼郑引以证此误袗当作均説见前篇敖氏谓亦宵衣得之顈与褧通襌也黼谓领也顈黼者葢为无里之领而刺黼于其上也详被字则此领与凡领不同凡领连于衣此葢别以丝为之而加于领上与
主人端迎于门外西面再拜賔东面答拜
注曰賔壻
敖氏曰亦摈者出请入告乃出迎之此时賔爵弁服而主人端不嫌于服异者主人不正与賔为礼特迎而道之入庙耳
主人揖入賔执鴈従至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出妇从降自西阶主人不降送
注曰賔升奠鴈拜主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参
疏曰賔升北面奠鴈再拜稽首此时当在房外当楣北面何休公羊传注云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸礼不参者礼賔主宜各一人【句读节本】敖氏曰稽首头下至手也拜时两手至地左手在上若稽首则以头加于左手之上再拜稽首者始拜则但拜而已于其卒拜则因而遂稽首焉书曰拜手稽首是也此礼之重者而为之重昏礼之始也昏义曰再拜奠鴈葢受之于父母是亦一义也 案注云礼不参者据凡行礼者言也此壻迎女而女之是壻女二人为礼矣故主人不参之
世佐案周礼大祝辨九【音拜】一曰防【音啓本又作稽】首二曰顿首三曰空首郑注云稽首拜头至地也顿首拜头叩地也空首拜头至手所谓拜手也疏云此三者相因而为之空手者先以两手拱至地乃头至手以其头不至地故名空首顿首者为空首之时引头至地首顿地即举故名顿首稽稽留之字头至地多时则为稽首也敖氏所论稽首法与注疏异今以注疏为正书云拜手稽首者始拜首至手而于其卒拜则首至地也稽首拜中最重臣拜君之拜乃于奠鴈行之者昏义云葢亲爱之于父母也得其防矣上言女对其父言也此言妇对其夫言也既夫而出即谓之妇此礼经正名之义
壻御妇车授绥姆辞不受
注曰壻御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人之礼必授人绥
敖氏曰曲礼曰凡仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否此壻为御故如仆人之礼而授绥然非降等者也故姆辞不受
世佐案妇不亲辞者夫妇始接情有亷耻姆道其志也辞见后
妇乗以几姆加景乃驱御者代
注曰乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以为行道御尘令衣鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代壻
疏曰乗以几者谓登车时也景葢以禅縠为之【集説节本】
熊氏曰景合读作褧中庸尚防释者引卫诗衣锦防衣为荘姜初嫁之饰尚加之谓也景即褧防音讹也敖氏曰衣明以景者取其鲜明之意诗云衣锦褧衣裳锦褧裳然则此景之制亦连衣裳为之与其他上衣同矣姆为加之是姆亦与女同车也已登车乃加景则未下车其脱之与
世佐案诗硕人及丰言初嫁之服皆曰衣锦褧衣而此有褧无锦説者谓锦是国君夫人嫁服庶人妻卑得与之同非士妻所得用也然庶人妻摄盛当服纯衣何得进而假君夫人之服以为卑故得与之同则士妻己卑无所嫌矣记云有顺而摭者谓如君沐粱士亦沐粱之类是也且褧本为文大着而设此不衣锦安用褧为疑景当作锦音之讹也言锦而不言褧衣锦者必尚褧可知也锦不在六服之列故上下皆得衣之
壻乗其车先俟于门外
注曰壻车在大门外乗之先者道之也男率女女従男夫妇刚柔之义自此始也门外壻家大门外
右亲迎
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
注曰升自西阶道妇入也媵送也谓女者也御当为讶讶迎也谓壻従者也媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情有亷耻媵御交道其志李氏微之曰御壻家之女侍也
敖氏曰奥室中西墉下少南也布席东西北上宜变于神席也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当戸明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼相下相亲之义也此盥葢于北洗
郝氏曰主人谓壻也妇升由西阶父在子不由阼也夫先入室就奥间席上东面妇入立于尊西南面尊在室北牖下妇立当西北隅也西北为干西南为坤妇干夫坤交泰之象也沃酌水也盥洗手也夫妇将饮食先盥手御进夫盥媵为沃媵进妇盥御为沃故曰交
世佐案曲礼云为人子者居不主奥坐不中席主奥中席皆尊者之道也夫先即席于奥而妇于尊西立俟始入室示以尊卑之辨也郝説凿矣盥者夫妇也以将礼食故盥敖以为媵御盥非夫盥亦于北洗故经不见其出入之文注谓壻盥于南洗亦非
赞者彻尊幂
敖氏曰事已至也
郝氏曰赞相礼者彻去覆尊之巾
世佐案賛室老也下经云賛醴妇而舅姑既没章云老醴妇于房中明是一人矣不云老云賛者以事命之
举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上
敖氏曰盥北面盥于南洗也除鼏者右人也既陈鼎则右人抽扃委于鼎北而西面于鼎东以俟
匕俎设
注曰执匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所以载也
敖氏曰执匕俎者鼎入而设于其鼎之西也既设俎则各加匕于其鼎东枋遂退此三匕三俎设则是有司三人各兼执一匕一俎与
北面载执而俟
注曰执俎而立俟豆先设
疏曰特牲礼右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于俎此与之同也
敖氏曰北面载者左人也右人则西面匕此载以俎承物之称士丧礼载豚云载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆进柢载鱼左首进鬐三列腊进秪此鱼十有四则为二列也载腊如豚惟无肺耳俟俟时而升
世佐案匕与载皆举鼎者为之张氏乃谓执匕者匕执俎者载葢未之考耳执匕俎者设讫即退不待卒匕也
匕者逆退复位于门东北面西上
注曰执匕者事毕逆退由便至此乃着其位略贱也敖氏曰匕者乃右人以匕出鼎实者也逆退则匕下鼎者在先匕上鼎者在后也言复位见其初位在此门东北面西上私臣之位也特牲馈食记曰私臣门东北面西上逆退者由便也亦便其复位也凡逆退而复位者其义皆然
世佐案左人执俎而俟则退者为右人明矣此亦举鼎者也谓之匕者以事命之且以别于载者也注以是为执匕者非
赞者设醤于席前菹醢在其北俎入设于豆东鱼次腊特于北俎
注曰豆东菹醢之东
敖氏曰菹醢在醤北南上也别见鱼腊则此俎云者指豚俎也当豚俎北端而云特者明不与豚俎为列亦横设之凡俎数奇故于其下者特设之
郝氏曰赞者先设醤醤为味主也席谓夫奥间席东向者也席前坐席前筵间也曲礼云食生尽前设食不于坐席豆既陈俎入设于豆东在豆之外也腊在菹东鱼在醢东次腊豚在鱼北特设无豆并也张氏曰鱼次者又在俎东也腊特设俎北若复东则馔不得方故也
世佐案此设俎豆之次皆以南为上者夫席东向便其右也设俎者即载牲体之左人也鱼次次豚而东也俎北豚俎北也腊云特则豚鱼之并可见矣郝以鱼次腊为句非
赞设黍于醤东稷在其东设湆于醤南
注曰馔要方也
防曰豆东两俎醤东黍稷是其要方也
敖氏曰黍在豚南稷在鱼南湆不言其器在豆可知少牢礼曰进二豆湆
张氏曰二豆并列醤北二敦直列醤东此为夫设下对设二豆二敦则为妇三俎夫妇共之
设对醤于东
注曰对醤妇醤也设之当特俎
敖氏曰下文云设黍于腊北而此醤宜在黍东则于特俎为东北也
世佐案此为妇设也夫西妇东故云对凡馔皆对独于醤言之者以其首设也设之于夫馔之东少北惟云东者举其大判言之耳不云席前者妇席未设也
菹醢在其南北上
敖氏曰二豆在醤南俱当特俎之东也
世佐案北上者以妇席西向故也亦便其右
设黍于腊北其西稷
敖氏曰腊北即醤西也必云腊北者所以见对馔东西南北之节也稷在黍西则在腊之西北而遥当壻醢之北矣惟于设黍云腊北可见特俎亦横设之也
设湆于醤北
敖氏曰此豆敦之位其左右皆与壻馔同惟南北为异
御布对席
敖氏曰对席妇席也经于妇之菹醢云北上则此对席南上矣凡设豆于生人之席前者其所上率与席之所上相变此礼于少牢下篇见之未设而布壻席己设乃布妇席示尊卑之义也媵布夫席御布妇席见其事之之意也此于壻席为少北不正相乡特取其一东一西故云对耳对醤之类亦然
赞啓防郤于敦南对敦于北
注曰啓发也
敖氏曰对敦于北谓啓妇敦之防则郤于敦北也其南北之防各当其湆之东西
张氏曰防敦之葢郤仰也闻敦葢各仰置敦右世佐案醤二豆二敦湆夫妇各者也三俎共者也共俎者记所谓共牢而食同尊卑以亲之也夫席在室之西南隅妇席在其东少北室中廹隘而馔又在其西偏则二馔葢相连矣连故得共俎且成其方也阅信斋杨氏图作二席正对状恐非经意又夫妇各有三俎尤经所未之见者经云设对醤于东注谓当特俎敖氏以下文设黍于腊北参之当在特俎之东北而图之对醤与二豆俱当夫馔之鱼俎则并非注意矣且经云设黍于腊北者腊即上文腊特于俎北之腊非有二也乃谓妇馔别有豚鱼腊而按其设黍之处又不在腊北而在豚北何其显与经文相背与今故更定一图如左而仍列旧图于上使览者得以考见其得失焉
赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭荐黍稷肺
注曰赞者西面告馔具也壻揖妇使即席荐菹醢敖氏曰赞揖妇使即席者以主此礼故也祭荐黍稷肺释上所谓祭者此也祭荐以菹擩于醢而祭也张氏曰其祭之序由近及逺肺指祭肺非举肺也世佐案告具告于主人也揖妇不言主人可知也敖以为赞者揖非皆皆夫妇也至是云皆坐则向者夫之即席犹立也
赞尔黍授肺脊皆食以湆醤皆祭举食举也
注曰尔移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指醤
敖氏曰惟尔黍者夫妇各有二敦故但取其尊者而食之凡尔敦者皆右之于席上经特于少牢礼见之授肺脊兼举而授之也皆受以右手惟饭时则左执之也賛授夫于馔南西面妇则于馔北东面皆讶受之皆食谓一饭也以湆醤皆谓之未食举故用此安食耳举谓肺脊以具先食举之因名之曰举祭谓振祭哜之一饭乃祭举异于馈食礼也食举谓啗之再饭三饭则皆食举不复以湆醤矣
郝氏曰尔迩通近也
三饭卒食
注曰卒巳也同牢示亲不主为食起三饭而成礼也敖氏曰三饭而卒食其逺下馈食之礼与士之馈食九饭而止饭犹食也或言食或言饭随文便耳不言賛者受肺脊文省
赞洗爵酌酳主人主人拜受赞戸内北面答拜酳妇亦如之皆祭
注曰酳潄也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食酳酌内尊【张氏曰内尊尊于室中北墉下者也】
疏曰壻拜当东面妇拜当南面少牢答拜注云在东面席者东面拜在西面席者南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜亦于戸内北面也【従句读节本】
敖氏曰洗爵洗于庭也酳之言也继也其字従酉葢既食之而复继之以酒故因以为名取其酒食相续之意也此拜受者皆在席戸内戸内之西也祭谓祭酒凡酳皆坐受爵
赞以肝从皆振祭哜肝皆实于菹豆
注曰肝肝炙也饮酒宜有肴以安之
敖氏曰以肝从谓以肝俎从于酒而进之二肝葢共俎而进本赞则缩执之振祭者执而振动之以为祭也此亦以肝擩于盐乃振祭肝从之法少牢馈食礼偹之矣
郝氏曰振以手挥振使净洁如振币之振后凡言振祭仿此所哜之余以实于盛菹之豆
张氏曰従犹继也振犹举也
卒爵皆拜
注曰妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手下【世佐案注手下下字刋本脱今従通解补下谓従注也】敖氏曰卒爵而拜拜其饮已之赐也
赞答拜受爵
敖氏曰受爵出奠于篚乃复洗他爵以升
世佐案答拜各答一拜也亦于戸内北面賛答拜下不云妇人拜是不侠拜矣不侠拜者以其礼轻故也
再酳如初无从
张氏曰如初者如自賛洗爵以下至答拜受爵但无从为异无从不以肝従也
三酳用巹亦如之
注曰亦无従也
敖氏曰至是乃用巹者昬礼将终示以合体相亲之意也亦如之者亦如初而无従也
张氏曰酳爵不袭賛受爵即返之于篚别取爵再酳三酳则用巹也
赞洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜兴
注曰赞酌者自酢也
敖氏曰三酳乃自酢变于常礼也自酢之礼代人酢己耳洗爵者象其为己洗也奠爵拜者象受也夫妇皆答拜则象同酢之也兴谓夫妇也上戸字疑衍下云赞酌外尊则可见矣
郝氏曰酌戸外尊不敢参内尊也入戸入室戸西北面拜兼拜两席也
世佐案戸外尊即上席所谓尊于房戸之东者也言戸外所以别于室中也下不言戸文省耳
主人出妇复位
注曰复尊西南面之位
敖氏曰主人出为将説服于房也妇但当説服于室故不出惟变位而已
乃彻于房中如设于室尊否
注曰彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不设有外尊也
敖氏曰彻之者亦賛也如设于室谓其馔与席之位也亦皆东西相乡
主人説服于房媵受妇説服于室御受姆授巾
注曰巾所以自洁清
敖氏曰于房于室男女宜异处亦重防也
郝氏曰説脱同夫妇皆脱礼服也巾帨也姆授授妇也
世佐案下记云姆施衿结帨帨即巾也至是与服俱脱故姆还以授之使之不忘父母之戒云尔
御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止
注曰衽卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古人止作趾
疏曰衽于奥主于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义曲礼云请衽何趾郑云卧问趾明衽卧席也布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者示隂阳交防有渐今取阳往就隂也【从通解节本】郝氏曰良良人至是始成夫妇焉称良戚之也止趾同北止趾向北首向阳也
张氏曰设衽曰衽犹置尊曰尊布筵曰筵也上文媵受主人服御受妇服此御衽妇席媵衽夫席皆与媵御沃盥交义同
主人入亲説妇之缨
注曰入者従房还入室也妇人十五许嫁筓而礼之因着缨明有系也葢以五采为之其制未闻
疏曰缨有二曲礼云女子许嫁缨示有従人之端也即此説缨之缨也内则云男女未冠筓者总角衿缨此幼时缨也皆与男子冠缨异故云其制未闻【従集説节本】
敖氏曰主人亲説之者明此缨为己而系也亦示亲之
烛出
注曰昏礼毕将卧息
媵馂主人之余御馂妇余赞酌外尊酳之
注曰外尊房戸外之东尊
敖氏曰食人之余曰馂此馂之位媵当东面而长者在南御当西面而长者在北略如少牢馈食者之位也不洗而酌略贱也此酳之仪惟拜受拜送而已不拜既爵
媵侍于戸外呼则闻
注曰为尊者有所徴求今文侍作待
敖氏曰媵虽妇之従者然自妇至之后凡主人有事皆媵为之此待于戸外乃不使御而使媵者亦主于夫也
郝氏曰呼谓有事召呼呼则闻释所以侍于戸外之义
右妇至成礼
仪礼集编卷三
