钦定四库全书

尚书纂传卷十六　　　　元　王天与　撰

高宗肜日第十五　　　　　　商书

高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖己训诸王作高宗肜日高宗之训

【汉孔氏曰耳不聪之异雊鸣唐孔氏曰经言肜日有雊雉不知祭何庙鸣何处故序言祭成汤升鼎耳以足之陈氏曰雉野鸡雄者有冠长尾身有文采善鬭鼎三足两耳和五味之寳器○吕氏曰灾异有二等无道之君与天地隔絶不通至过恶彰著始出灾异以警惧之其灾异之应常迟贤君至诚与天地万物爲一体或有少过虽情性之差亦有灾异其灾异之应常速高宗宪天工夫防与天通故微有过失而飞雉之变随见○汉孔氏曰贤臣也以训导谏王○唐孔氏曰史叙其事作高宗肜日高宗之训】

高宗肜日

【唐孔氏曰此篇亦是训也○蔡氏曰今文古文皆有】

高宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事

【唐孔氏曰史録其事以爲训王之端○汉孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰绎于肜日有雉异孙氏曰肜有相寻不絶之意绎则取其寻绎而复祭也○汉孔氏曰言至道之王遭变异正其事而异自消唐孔氏曰此经直云祖已曰不知与谁语郑云谓其党王肃云言于王下句始言乃训于王此句未是告王之辞私言告人郑说是也蔡氏曰格犹格其非心之格祖己言当先格王心之非然后正其所失之事惟天监民以下格王之言王司敬民以下正事之言】

乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若德不听罪天旣孚命正厥德乃曰其如台

【蔡氏叙章指见上文○汉孔氏曰祖己旣言遂以道训谏王言天视下民以义爲常林氏曰天监视下民其祸福无常惟常主于义耳○汉孔氏曰言天之下年与民有义者长无义者不长非天欲夭民民自不修义以致絶命郑氏曰短折曰夭林氏曰高宗之祀意者有祈年请命之意如汉武之于五畤八神欤故祖己先论寿天之理以义爲主眉寿不可以祷祠而得夭折不可以禳禬而延惟能常厥义虽不祈年之永而自永矣蔡氏曰言民而不言君者不敢斥言也○汉孔氏曰不顺德言无义不服罪不改修天已信命正其德谓有永有不永蔡氏曰孚命者以妖孽为符信而谴告之欲其恐惧修省以正德也祖己意谓数祭丰昵徼福于神不若德也黩于祭祀傅说尝以进戒意或吝改不聴罪也雉雊之异是天旣孚命正厥德矣高宗当因雊雉以自省不可谓适然而自恕也○汉孔氏曰祖己恐王未受其言故乃复曰天道其如我所言新安王氏曰承上文言天旣孚命以正其德矣民乃曰欲如我之愿是犹侥幸于获福避祸也亦愚矣】

【按其如台三字商书凡四见孔氏之说颇合但乃曰非祖己之言合依王氏说】

呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵

【蔡氏叙章指见上文○汉孔氏曰昵近也叹以感王入其言王者主民当敬民事民事无非天所嗣祭祀有常不当特丰于近庙欲王因异服罪改修之林氏曰王之所职在于敬民民父天母地以生无非天之嗣故当敬之也应氏曰或谓高宗昵于近亲薄于祖庙故有鼎雉之异夫高宗仁贤之君厚父薄祖岂爲之乎祖己之意特谓王能敬民即所以敬天而佑助之理在其中不必区区厚于祖考之亲以徼意外之福也○吕氏曰傅说戒高宗黩祭高宗旣领其言曰防哉又许以克迈乃训其后乃复有此病盖人之气质偏厚处最难变化方知行之果艰也】

【○总说一篇意○苏氏曰高宗肜日之祭野雉鸣于鼎耳此爲神告以宗庙祭祀之失审矣故祖己谓先格王心之非盖武丁不専修人事数祭以媚神此失之大者故祖己先格而正之或者谓天灾不可以象类求夫书曰越有雊雉足矣而又记其鸣于耳非以耳爲祥乎人君于天下无所畏惟天可以儆之今曰天灾不可以象类求我自视无过则已矣爲国之害莫大于此真氏曰苏氏所谓以象类求者谓洪范五行之说也鸣不于他而于鼎耳盖鼎者祭祀之器耳主聴聴不聪则灾孽生焉汉儒之论灾异大抵如此成帝时博士行大射礼有飞雉集于庭登台而雊又集太常宗正丞相府御史车骑府又集未央宫承明殿御史大夫王音进言天地之气以类相应谴告人主甚微而着雉者聴察先闻雷声故经载高宗雊雉之异以明转祸为福之验今以博士行礼之日大众聚防飞集于庭历阶登堂历三公之府典宗庙骨肉之官然后入宫其宿畱告晓人具备虽人道相戒何以过是后帝使诏问音曰闻捕得雉毛羽颇类拘执者得无人爲之音对曰安得此亡国之语不知谁主爲此佞谄之计诬乱圣德如此汉去三代未逺一雉之异君臣相儆如此故附着焉】

【○说高宗之训○汉孔氏曰所以训也亡林氏曰逸书与见存之书同序者若肆命徂后与伊训同序高宗之训与此篇同序伊训篇末加肆命徂后四字以见篇次当在是而遭秦大之逸也若以此为例则此篇之末当更有高宗之训四字盖世乆而失之】

尚书纂传卷十六