一

（一）

尔时，佛世尊住憍赏弥瞿师罗园。时，有一比丘犯罪，彼虽见彼罪为罪，余诸比丘却见彼罪不为罪。尔后，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘却见彼罪为罪。时，诸比丘言彼比丘：“汝犯罪，汝见此罪耶？”“我无应见之罪。”时，彼诸比丘得和合，依不见罪而举彼比丘。

（二）

彼比丘多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、有慧、有耻、有悔而好学。时，彼比丘到同见相亲诸比丘处言：“此非罪，此不成罪，我无犯，我非有犯，我不受举，我非被举。作非法、有过、不应理之羯磨以举我也。汝等依律、法为我朋党。”彼比丘得同见相亲诸比丘为朋党，亦遣使至地方同见相亲诸比丘处言：“此非罪……举我也。具寿等！依律与法为我朋党。”彼比丘亦使地方同见相亲诸比丘为朋党。

（三）

时，随彼被举［比丘］之诸比丘，至举罪诸比丘处。至而言作举罪之诸比丘：“此非罪，此不成罪，此比丘无犯，此比丘非有犯，此比丘不受举，此比丘非被举。乃作非法、有过、不应理之羯磨而举也。”如此说已，作举罪之诸比丘言：“此成罪，此非无罪，此比丘有犯，此比丘非无犯，此比丘被举，此比丘非无受举。乃作如法、无过、应理之羯磨而举也。诸具寿！勿随顺被举比丘。”作举罪之诸比丘如此说已，随彼被举［比丘］之诸比丘仍随顺彼被举比丘。

（四）

时，有一比丘诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：“此处有一比丘犯罪，彼虽见彼罪为罪，余诸比丘却不见彼罪为罪。尔后，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。时，彼诸比丘……［同第十　憍赏弥犍度一］……作举罪之诸比丘如此说已，随被举［比丘］之诸比丘仍随顺被举比丘。”

（五）

时，世尊曰：“比丘众破矣！比丘众破矣！”即从座起，至作举罪之诸比丘处。至已，坐于所设座上。世尊坐已，告作举罪之诸比丘曰：“诸比丘！汝等勿思：‘我等如是思，我等如是思。’而于各各事举比丘。

（六）

诸比丘！此处有比丘犯罪，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。诸比丘！彼诸比丘对彼比丘若知‘此具寿多闻、通阿含……好学。我等若依此比丘不见罪而举者，我等与此比丘不俱作布萨，除此比丘而作布萨。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。’诸比丘！重视破僧事之诸比丘，依此比丘不见罪，不得举。

（七）

诸比丘！此处有比丘犯罪，彼若知……‘……举者，我等与此比丘不俱作自恣，除此比丘而作自恣……我等与此比丘不俱作僧伽羯磨，除此比丘而作僧伽羯磨……我等与此比丘不俱坐，除此比丘而坐……我等与此比丘不俱坐而饮粥，除此比丘，坐而饮粥……我等与此比丘不俱坐于食堂，除此比丘而坐于食堂……我等与此比丘不俱住同一屋，除此比丘而住同一屋……我等与此比丘不俱随长幼之序敬礼、迎送、合掌、恭敬，除此比丘而随长幼之序敬礼……恭敬。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。’诸比丘！重视破僧事之诸比丘，依此比丘不见罪，不得举。”

（八）

时，世尊于作举罪之诸比丘说此义已，即从座起，至随被举［比丘］之诸比丘住处，至而坐于所设座上。世尊坐已，告随被举［比丘］之诸比丘曰：“诸比丘！汝等犯罪后，勿思：‘我等不犯。’以为不需忏悔罪。诸比丘！此处有比丘犯罪，彼虽不见彼罪为罪，余诸比丘则见彼罪为罪。诸比丘！彼比丘对彼诸比丘若知‘此诸具寿多闻、通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、有慧、有耻、有悔而好学。我或余人无为贪欲、瞋恚、愚痴、怖畏而堕邪恶事。若彼诸比丘依我不见罪而举者，彼等与我不俱作布萨，除我而作布萨……与我不俱作自恣，除我而作自恣……除我而随长幼之序敬礼、迎送、合掌、恭敬。依此，僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。’诸比丘！重视破僧事之比丘信余人，应自说罪。”时，世尊为随被举［比丘］之诸比丘说此义已，即从座起而去。

（九）

尔时，随被举［比丘］之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨。作举罪之诸比丘出于界外而作布萨，作僧伽羯磨。时，一作举罪之比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：“随彼被举［比丘］之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨；我等作举罪之诸比丘出于界外而作布萨，作僧伽羯磨。”“比丘！随彼被举［比丘］之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨时，若依如我所定之表白与唱说者，则彼等之羯磨如法、无过、应理。比丘！汝等作举罪之诸比丘于界内作布萨，作僧伽羯磨时，若依如我所定之表白与唱说者，则汝等之羯磨如法、无过、应理。

（一〇）

比丘！此何故耶？彼诸比丘与汝等不同住也，汝等乃与彼等不同住也。比丘！不同住地有二：自行不同住及僧伽和合而举彼，作不见、不忏悔、不舍［羯磨］。比丘！如此不同住地有二也。比丘！同住处地有二：自行同住处及僧伽和合而先解举彼，作不见、不忏悔、不舍［羯磨］。诸比丘！如此同住处地有二也。”

二

（一）

尔时，诸比丘于食堂、于舍内，生诉讼，生斗诤，行诤论，作互相不随顺之身业、语业，以手搏挞。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子于食堂、于舍内，生……以手搏挞耶？”诸比丘闻彼众人之忿怒、非难。少欲诸比丘亦忿怒、非难：“如何诸比丘于食堂、于舍内，生……以手搏挞耶？”时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰］：“诸比丘……真实否？”“世尊！真实也！”……［乃至］……呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！破僧伽，行非法而有不和时，应行思念：‘我等作互相不随顺之身业、语业，以手搏挞。’而不得坐于座。诸比丘！僧伽破而如法行调和时，可坐。”

（二）

尔时，诸比丘于僧伽中，生起诉讼……行诤论，互相以口伤害而住，彼等不能灭彼诤事。时，有一比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，彼比丘白世尊：“此处诸比丘于僧伽中……不能灭……。愿世尊哀愍，至彼诸比丘住处。”世尊默然而许。时，世尊至彼诸比丘住处，至而坐于所设座上。世尊坐已，言彼诸比丘曰：“诸比丘！且止！勿诉讼，勿斗诤，勿争论，勿诤论。”如此言已，有一非法说比丘白世尊：“世尊法主！请待时。世尊！请具现法乐住，住于安稳。此诉讼、斗诤、争论、诤论乃我等事也。”世尊再次告彼诸比丘，曰：“诸比丘！且止……勿诤论。”彼非法说比丘再次白世尊：“世尊法主！请待时……乃我等事也。”时，世尊告诸比丘曰：

（三）

“诸比丘！乃往过去世波罗㮈国有迦尸王名梵施，富而财多、资多、兵多、车多、国土大而库丰足。有拘萨罗王名长寿，贫而财少、资少、兵少、车少、国土少、库不丰足。诸比丘！时迦尸王梵施以整四部兵伐拘萨罗王长寿。诸比丘！拘萨罗王长寿闻：‘迦尸王梵施整四部兵来伐我。’诸比丘！时，拘萨罗王长寿心生思念：‘迦尸王梵施富……库丰足，我贫而……库不丰足。我不能与迦尸王梵施一战，我当先逃出都城。’诸比丘！时，拘萨罗王长寿与第一夫人俱先逃出都城。诸比丘！时，迦尸王梵施侵夺拘萨罗王长寿之兵、车、国土、藏、库而治之。诸比丘！时，拘萨罗王长寿与第一夫人俱向波罗㮈国而去，顺次至波罗㮈国。诸比丘！此拘萨罗王长寿与第一夫人俱临波罗㮈城，于一处扮为游行梵志，住于陶师之家。

（四）

诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人不久有娠。彼女心生欲念：‘欲见日初出时，四部兵整列，全着武具，立于殊胜之地，欲饮洗刀水。’诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人言拘萨罗王长寿曰：‘大王！我有娠矣！我生欲念：欲见日初……饮……。’‘妃！我等困穷，如何得四部兵整列着武具立于殊胜之地耶？如何得洗刀水耶？’‘大王！我若不得者即死。’

（五）

诸比丘！时，迦尸王梵施之梵志国师乃拘萨罗王长寿之友。诸比丘！时，拘萨罗王长寿至迦尸王梵施之梵志国师住处，至而言迦尸王梵施之梵志国师曰：‘［汝友之妃］有娠，彼女心生欲念：欲见日初……饮……。’‘大王！若尔，我等见妃。’诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人至迦尸王梵施之梵志国师住处。诸比丘！迦尸王梵施之梵志国师见拘萨罗王长寿之第一夫人从远处而来，见而即从座起，偏袒上衣，合掌以揖拘萨罗王长寿之妃，三称言曰：‘拘萨罗王！有妊，拘萨罗王！有妊。’［又言：］‘妃！安心！日出时，汝将见四部兵整列，全着武具，立于殊胜之地；汝将饮洗刀之水。’

（六）

诸比丘！时，迦尸王梵施之梵志国师乃至迦尸王梵施住处，至而言迦尸王梵施：‘大王！有如此相：明日日初出时，以四部兵整列，全着武具，立于殊胜之地，并令洗刀。’诸比丘！时，迦尸王梵施命众人言：‘如梵志国师之言而行！’诸比丘！拘萨罗王长寿之第一夫人于日出时，得见四部兵整列，全着武具，立于殊胜之地，并得饮洗刀之水。诸比丘！时，拘萨罗王长寿之第一夫人其胎熟而生男儿，名为长生。诸比丘！时，长生王子不久即得分别。

（七）

诸比丘！时，拘萨罗王长寿心生思念：‘彼迦尸王梵施作多害于我等，彼夺我等之兵、车、国土、藏、库。彼若见我等三人将尽杀之，我当使长生王子住于城外。’诸比丘！时，拘萨罗王长寿使长生王子住于城外。诸比丘！时，长生王子住于城外，不久学得一切技艺。

（八）

诸比丘！尔时，有拘萨罗王长寿之［昔日］剃发师，而［后］属迦尸王梵施者。诸比丘！拘萨罗王长寿之［昔日］剃发师见拘萨罗王长寿与第一夫人俱近波罗㮈城一处，扮为游行梵志，住于陶师家。见而至迦尸王梵施住处，至而言迦尸王梵施曰：‘大王！拘萨罗王长寿与第一夫人俱于近波罗㮈城一处，扮为游行梵志，住于陶师之家。’

（九）

诸比丘！时，迦尸王梵施命众人言：‘捕拘萨罗王长寿与彼第一夫人来！’‘大王！唯！唯！’彼众人应诺迦尸王梵施，捕拘萨罗王长寿与彼第一夫人。诸比丘！时，迦尸王梵施命人言：‘将拘萨罗王长寿与彼第一夫人俱以坚绳缚其手于后，剃其头发，打恶声鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，巡回而出南门，于城南方分为四分，而弃［四］片于四方。’‘大王！唯！唯！’彼众人应诺迦尸王梵施，将拘萨罗王长寿与彼第一夫人俱以坚绳缚其手于后，剃其头发，打恶声鼓，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回。

（一〇）

诸比丘！时，长生王子心生思念：‘我久不见父母，我当往见父母。’诸比丘！时，长生王子入波罗㮈城，见父母俱为坚绳缚其手于后，头发剃落，于恶鼓声中，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回。见而至父母处。诸比丘！拘萨罗王长寿见长生王子从远方来，见而言长生王子曰：‘长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨也。’

（一一）

诸比丘！如此言时，众人言拘萨罗王长寿曰：‘此拘萨罗王长寿乃发狂而妄语，谁是彼之长生耶？其语向谁言：长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，以德息怨也。’‘我非发狂而妄语，智者了悟。’诸比丘！再次……乃至……诸比丘！三次拘萨罗王长寿言长生王子：‘长生……息怨也。’诸比丘！三次众人言拘萨罗王长寿：‘拘萨罗王……’‘……悟。’诸比丘！时，众人乃令拘萨罗王长寿与第一夫人俱，由道路至道路，由四衢道至四衢道，来往巡回，由南门出，于城南方分为四分，将［四］片弃于四方，置兵而去。

（一二）

诸比丘！时，长生王子持酒入波罗㮈城，而令兵众饮之。彼等醉倒之时，集薪作火堆，将父母之骸载于火堆之上而点火，合掌巡回火堆，右绕三次。诸比丘！其时，迦尸王梵施乃登殊胜楼台上层，诸比丘！迦尸王梵施见长生王子合掌而巡回火堆，右绕三次。见而心生思念：‘此人必是拘萨罗王长寿之亲族缘者，无人可告我，我损失也。’

（一三）

诸比丘！时，长生王子往林间，尽情号哭后，拭泪入波罗㮈城，往近后宫之象厩，言象师曰：‘师！我欲学技艺。’‘童子！若尔，且学。’诸比丘！时，长生王子夜分凌晨时起身，于象厩以美妙音声歌而弹琴。诸比丘！迦尸王梵施于夜分凌晨时闻象厩以美妙音声歌而弹琴。闻而问人言：‘夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴者，谁耶？’

（一四）

‘大王！有某甲象师之弟子童子，夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴。’‘若尔！唤彼童子。’‘大王！唯！唯！’彼众人应诺迦尸王梵施，而唤长生童子至。‘童子！汝夜分凌晨时起，于象厩以美妙音声歌而弹琴耶？’‘大王！然！’‘童子！若尔，即歌，弹琴！’‘大王！唯！唯！’长生王子应诺迦尸王梵施，欲得爱顾而以美妙音声歌且弹琴。诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：‘童子！侍从我！’‘大王！唯！唯！’长生王子应诺迦尸王梵施。诸比丘！时，长生王子较迦尸王梵施先起、后睡，应一切命，行适意，语可爱。诸比丘！时，迦尸王梵施不久令长生王子于宫内任职。

（一五）

诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：‘童子！驾车，我等出猎。’‘大王！唯！唯！’长生王子应诺迦尸王梵施，驾车言迦尸王梵施曰：‘大王！将驾车，请知时！’诸比丘！时，迦尸王梵施乘车，长生王子驱车，随驱兵众及车乘终于各往异处。诸比丘！时，迦尸王梵施往远处后，言长生王子：‘童子！停车！我甚疲惫，欲睡也。’‘大王！唯！唯！’长生王子应诺迦尸王梵施，于地结跏趺坐。诸比丘！时，迦尸王梵施以长生王子之膝为枕而卧，彼甚疲惫，不须臾已眠矣。

（一六）

诸比丘！时，长生王子心生思念：‘此迦尸王梵施作多害于我等，彼夺我等之兵、车、国土、藏、库，彼杀我父母，今乃我报怨之时也。’如是由鞘拔剑。诸比丘！时，长生王子心生思念：‘父临死言我曰：“长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。”违忤父语不正也。’如是纳剑于鞘。诸比丘！再次长生王子心生思念：‘此迦尸王……’……拔剑。诸比丘！二次长生王子心生思念：‘父……违忤父语不正也。’如是复纳剑于鞘。诸比丘！三次，纳……。诸比丘！时，迦尸王梵施怖畏、惊愕、恐惧、恐怖而起。诸比丘！时，长生王子言迦尸王梵施曰：‘大王！汝如何怖畏……而起耶？’‘童子！梦拘萨罗王长寿之儿长生王子以剑袭我，故我怖畏、惊愕、恐惧、恐怖而起。’

（一七）

诸比丘！时，长生王子左手撮迦尸王梵施之头，右手拔剑言迦尸王梵施曰：‘大王！我拘萨罗王长寿之儿长生王子也，汝作多害我等，汝夺我等之兵、车、国土、藏、库，汝杀我父母，今乃我报怨时也。’诸比丘！时，迦尸王梵施以头面礼长生王子足，言长生王子曰：‘长生！赦我命！长生！赦我命！’‘如何得言我赦大王之命耶？唯有大王赦我命也。’‘长生！若尔，汝赦我命，我亦赦汝命。’诸比丘！时，迦尸王梵施及长生王子互相赦命誓不作害。诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：‘长生！驾车，我等往焉。’‘大王！唯！唯！’长生王子应诺迦尸王梵施，驾车而言迦尸王梵施曰：‘大王！将驾车，请知时！’诸比丘！时，迦尸王梵施乘车，长生王子驱车，随驱不久而与兵众会合。

（一八）

诸比丘！时，迦尸王梵施入波罗㮈城，令集会诸大臣、大官曰：‘汝等若见拘萨罗王长寿之儿长生王子，将如何为之耶？’或言：‘大王！我等截其手。大王！我等截其足。大王！我等截其手、足。大王！我等截其耳。大王！我等截其鼻。大王！我等截其耳、鼻。大王！我等截其头。’‘此乃拘萨罗王长寿之儿长生王子也，于彼一切皆不得作，彼赦我命，我赦彼命也。’

（一九）

诸比丘！时，迦尸王梵施言长生王子曰：‘长生！汝父临死言：“长生！勿见长，勿见短。长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。”汝父以何意趣而言此耶？’‘大王！我父临死言：“勿［见］长”，是言“勿长怨”也，大王！我父临死言此为“勿［见］长”也。大王！我父临死言：“勿［见］短”者，是言“勿速与友不和”也，大王！我父临死言此为“勿［见］短”也。大王！我父临死言：“长生！勿以怨息怨，长生！以德息怨。”大王杀我父母，我若夺大王之命，欲大王得利之众人将夺我命；欲我得利之众人将夺彼等之命。如此者，以怨不得息怨也。今大王赦我之命，我赦大王之命，如此，以德息怨也。大王！我父临死［谆谆］言此：“长生！以怨……以德息怨。”’

（二〇）

诸比丘！时，迦尸王梵施言：‘希有也！未曾有也！此长生王子乃贤明也。何以故？于父略说，能广解其义故也。’属父之兵、车、国土、藏、库，还之而与［己］女。诸比丘！彼于取杖、持刀之王，尚有如此忍辱、慈心。诸比丘！于此处，汝等于如此所善说之法与律出家者，应善持忍辱、慈心。”世尊三次告比丘曰：“诸比丘！且止！勿诉讼，勿斗诤，勿争论，勿诤论。”彼非法比丘三次白世尊言：“世尊法主！请待时，世尊！请具现法乐住，请住安稳，我等行此诉讼、斗诤、争论、诤论是我等事。”时，世尊曰：“此等愚人蒙昧，不易教诫。”即从座起而去。

———长生诵品［终］———

三

（一）

时，世尊于早晨着下裳，持钵、衣，为乞食入憍赏弥城。行乞食，食后由乞食还来，收藏卧具床座，持钵、衣，立于僧伽中，说如此偈，曰：

人悉出大声　不觉自己愚

破坏僧伽时　余事更不思

以言语为境　论说似贤迷

如何悬口河　就里不自知

骂．搏．败掠夺　执念怨不息

骂．搏．败掠夺　不执怨自息

此处怨报怨　终于怨不息

以德使怨息　是法不容易

我等于此处　自制余不悟

悟者则争息　碎骨而断命

夺牛马财尽　彼等虽国破

尚且有和合　如何汝等莫

若有智善住　贤明之同行

得以交为友　克一切困难

欢喜与正念　且如是俱行

若无智善住　贤明之同行

不得交为友　则卓尔独行

如败弃国王　如森林中象

独行实殊胜　不应友愚人

独行勿作恶　如象安稳林

四

（一）

时，世尊立于僧伽中，说如此偈已，往婆罗楼罗村。尔时，具寿婆咎住婆罗楼罗村。具寿婆咎见世尊从远方来，见而设床座，置洗足水、足台、足布，迎而取钵、衣。世尊坐于所设座上，坐而洗足。具寿婆咎敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，世尊言具寿婆咎曰：“比丘！忍否？足否？为乞食不疲倦否？”“世尊！忍！世尊！足！我为乞食不疲倦。”时，世尊说法、教示具寿婆咎……令之庆喜，即从座起，往般那蔓阇寺林而去。

（二）

尔时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗住般那蔓阇寺林。守林人见世尊从远方来，见而白世尊言：“沙门！勿入此林。此处有三族姓子，自爱而住，请勿扰之。”具寿阿那律陀闻守林人语世尊，闻而言守林人曰：“守林人！勿止世尊，我等之师世尊来临。”具寿阿那律陀至具寿难提、具寿金毗罗住处。至而言具寿难提与具寿金毗罗曰：“诸具寿！诸具寿！来。我等之师世尊来临矣！”

（三）

时，具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗俱迎世尊，一人取世尊钵、衣，一人设床座，一人置洗足水、足台、足布。世尊坐于所设座上，坐而洗足。彼诸具寿敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊告具寿阿那律陀曰：“阿那律陀！忍否？足否？为乞食疲倦否？”“世尊！忍！世尊！足！我等为乞食不疲倦。”“阿那律陀！汝等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住否？”“我等实和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住。”“阿那律陀！汝等如何和合、相喜……视而住耶？”

（四）

“此处，我生思念：‘我与如此同行者俱住，我得利也，我善利也。’如是，我于此诸具寿，于显，于隐，为慈身行，为慈语行；于显，于隐，为慈意行。我生思念：‘我当弃己之心，应依此诸具寿之心而转。’如是，我弃己之心，依此诸具寿之心而转，虽身异而心一也。”具寿难提及具寿金毗罗亦白世尊，言：“我亦生思念……而心一也。如此，我等和合、相喜、无诤，有如水乳，互以爱眼相视而住也。”

（五）

“阿那律陀！汝等不放逸、正勤、专念而住否？”“我等实不放逸、正勤、专念而住。”“阿那律陀！汝等如何不放逸、正勤、专念而住耶？”“此处，我等之中往村乞食，先还者即设床座，置洗足水、足台、足布…………我等因此不用语言。我等每五日俱坐，终夜说法。如此，我等不放逸、正勤、专念而住也。”

（六）

时，世尊说法而教示具寿阿那律陀、具寿难提、具寿金毗罗……令之庆喜，从座而起，向波罗聚落游行，顺次游行到波罗聚落。于此，世尊住波罗聚落护寺林之贤娑罗树下。时，世尊静居宴默，心生如此思念：“我前常为诉讼、斗诤、诤论、喧吵、于僧伽起诤事之彼憍赏弥诸比丘所恼，安乐无住。今离去常起诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，离而无伴，唯有一人而安乐安稳住。”有一大象为诸牡象、幼象、子象所恼而住，［自］食缺顶之草，彼折之枝为［他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触身而行。时，彼大象心生思念：“我为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼而住，［自］食缺顶之草，我所折之枝为［其他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触身而行。我当离群，应唯一人住。”

（七）

时，彼大象离群，诣波罗聚落护寺林之贤娑罗树下世尊住处。诣已，以长鼻为世尊供饮食，除草。时，彼大象心生思念：“我前为诸牡象、牝象、幼象、子象所恼，安乐无住，［自］食缺顶之草，我所折之枝为［其他众象］所食，饮浊水，沉于水，渡水时，众象摩触［吾］身而行。今离牡象、牝象、幼象、子象而无伴，唯一人而安乐安稳住。”时，世尊知自远离，又以心知彼大象之心所思念，此时，自唱颂，曰：

如此之人龙　长鼻之象龙

其心俱相等　独乐于林中

五

（一）

尔时，世尊于随意间住波罗聚落后，向舍卫城游行，次第游行至舍卫城。于此，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，憍赏弥诸优婆塞言：“此等憍赏弥诸比丘于我等多作不利，世尊为彼等所恼而去。我等对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食，我等如此不尊敬、不尊重、不奉事、不供养时，彼等不受尊敬而去，或还俗，或与世尊和合。”

（二）

时，憍赏弥诸优婆塞对憍赏弥之诸比丘不敬礼，不迎送，不作合掌、恭敬，不尊敬，不尊重，不奉事，不供养。虽来亦不与施食。时，憍赏弥诸优婆塞不尊敬……憍赏弥之诸比丘不受尊敬而言：“我等往舍卫城世尊处，令灭此诤事。”时，憍赏弥诸比丘收藏卧座床具，持钵、衣，往舍卫城。

（三）

具寿舍利弗闻言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，具寿舍利弗诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊，言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘来舍卫城，我于诸比丘应如何为之耶？”“舍利弗！汝随法以处之。”“我如何可知法与非法耶？”

（四）

“舍利弗！依十八事，可知非法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，非如来之所说所言说为如来之所说所言，如来之所说所言说为非如来之所说所言，非如来之常所行法说为如来之常所行法，如来之常所行法说为非如来之常所行法，非如来所制说为如来之所制，如来之所制说为非如来之所制，无罪说为罪，罪说为无罪，轻罪说为重罪，重罪说为轻罪，有余罪说为无余罪，无余罪说为有余罪，粗罪说为非粗罪，非粗罪说为粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知非法说者。

（五）

舍利弗！依十八事，可知如法说者。舍利弗！此处有比丘，非法说为非法，法说为法，非律……律……非如来之所说所言……如来之所说所言……非如来之常所行法……如来之常所行法……非如来之所制……如来之所制……无罪……罪……轻罪……重罪……有余罪……无余罪……粗罪……非粗罪说为非粗罪。舍利弗！如此依十八事，可知如法说者。”

（六）

具寿摩诃目犍连闻……乃至……具寿摩诃迦叶闻……具寿摩诃迦旃延……具寿摩诃拘絺罗……具寿摩诃劫宾那……具寿摩诃周那……具寿阿那律陀……具寿离越……具寿优波离……具寿阿难……具寿罗睺罗闻……［同第十　憍赏弥犍度五（三）～（五）］……“……可知如法说者。”

（七）

时，摩诃波阇波提瞿昙弥闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，摩诃波阇波提瞿昙弥诣世尊住处，诣而敬礼世尊，立于一面。立于一面已，摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：“常诉讼……我于彼诸比丘应如何为之耶？”“瞿昙弥！汝由二部闻法！由二部闻法，以其中如法说诸比丘之见、忍、喜、执为所喜，凡比丘尼众由比丘众所受者，应受如法说者。”

（八）

给孤独居士闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，给孤独居士诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，给孤独居士白世尊言：“常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？”“居士！汝与二部布施！与二部布施，由二部闻法！由二部闻法，以其中如法诸比丘之见、忍、喜、执为所喜！”

（九）

毗舍佉鹿母闻：“常诉讼……彼憍赏弥诸比丘，来舍卫城。”时，毗舍佉鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毗舍佉鹿母白世尊言：“常诉讼……我于彼比丘等应如何为之耶？”“毗舍佉！汝与二部布施……为所喜！”

（一〇）

时，憍赏弥诸比丘次第到舍卫城。时，具寿舍利弗诣世尊在处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿舍利弗白世尊言：“于僧伽常行诉讼……诤事之彼憍赏弥诸比丘，到舍卫城。彼诸比丘之座卧处应如何为之耶？”“舍利弗！应分离与座卧处。”“若无分离者应如何为之耶？”“应部分分离而与之。舍利弗！但无论如何绝不可无上座比丘之座卧处。若无者，堕恶作。”“衣食应如何为之耶？”“舍利弗！衣食一切人应等分之。”

（一一）

时，彼被举比丘观察法与律而生思念：“此是罪，此非无罪，我有犯，我非无犯，我被举，我非不受举，我依如法、无过、应理之羯磨而被举。”时，彼被举比丘至随被举［比丘］之诸比丘在处，至而言随被举［比丘］之诸比丘曰：“此是罪，此非无罪……应理之羯磨而被举。然！与我解羯磨！”

（一二）

时，彼随被举［比丘］之诸比丘与被举比丘俱诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：“此被举比丘言：‘此是罪，此非无罪……与解羯磨！’应如何为之耶？”“诸比丘！此是罪，此非无罪，此比丘有犯，此比丘非无犯，此比丘被举，此比丘非不受举。此比丘依如法、无过、应理之羯磨而受举。诸比丘！此比丘犯、被举、见［罪］故，诸比丘！应与此比丘羯磨。”

（一三）

时，彼随被举［比丘］之诸比丘与被举比丘解羯磨，至作举罪之诸比丘住处。至而言作举罪之诸比丘，曰：“依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。此比丘有犯、被举，但见［罪］，受解羯磨。我等为灭彼事，作僧伽和合。”时，彼作举罪之诸比丘诣世尊住处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，彼诸比丘白世尊言：“彼随被举［比丘］之诸比丘言：‘依彼事……作僧伽和合。’应如何为之耶？”

（一四）

“诸比丘！彼比丘有犯、被举、见［罪］、受解羯磨故，诸比丘！僧伽为灭彼事，应作僧伽和合。诸比丘！应如此作：应集会众于一处，病者、非病者亦俱也，任何人皆不得与清净欲。集会已，聪明贤能比丘应告僧伽，言：‘诸大德！请听我言！依彼事，于僧伽生起诉讼、斗诤、争论、诤论，令破僧伽，令僧伽蒙尘垢，令僧伽别住，令僧伽别异。此比丘有犯、被举，但见［罪］，受解羯磨已。若僧伽机熟者，僧伽为灭彼事，作僧伽和合。此为表白。诸大德！请听我言！依彼事……受解羯磨已。为灭彼事，作僧伽和合。具寿听者默然，不听者请言。僧伽为灭彼事，作僧伽和合，灭僧伽之尘垢，灭僧伽之破坏。具寿听故默然，我如此了知。’应即时作布萨，诵波罗提木叉。”

六

（一）

时，具寿优波离诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，具寿优波离白世尊言：“若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，而作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？”“优波离！若有事……僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合者，优波离！此非法僧伽和合也。”“若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合，此，如法僧伽和合耶？”“优波离！若有事……僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合者，优波离！此，如法僧伽和合也。”

（二）

“僧伽和合有几何耶？”“优波离！僧伽和合有二。优波离！有义缺而文备之僧伽和合。优波离！有义备而文备之僧伽和合。优波离！何为义缺而文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽不决断彼事，由无根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义缺而文备之僧伽和合。优波离！何为义备文备之僧伽和合耶？优波离！若有事，僧伽因诉讼……令僧伽别异时，僧伽决断彼事，由根至根，作僧伽和合。优波离！此名为义备文备之僧伽和合。优波离！如此僧伽和合有二也。”

（三）

时，具寿优波离即从座起，偏袒上衣，于世尊住处，合掌奉世尊说偈，曰：

于僧伽事议　义生与决断

大须如何人　如何比丘众

以护持法耶　第一戒无过

行时有思虑　克制护诸根

怨敌不能呵　如法无难处

住此戒清净　无畏得能说

在会众中住　不摇亦不惧

率尔而言说　而无失义者

受问会众中　不臆亦不惑

应时于记答　贤者说适语

欢喜智众会　敬上座比丘

以达自师说　知量善当论

巧于破怨敌　怨敌堕负处

众人乃得智　持自说无害

不止于问答　使命受堪言

如说处僧事　由比丘众遣

如其语为之　而不念我为

犯事．罪．及灭　比丘．比丘尼

两毗崩伽通　且知罪及灭

何行不受摈　依何事而摈

处己解羯磨　如是为是知

作毗崩伽师　恭敬上．下座

及中座比丘　利众成贤者

如此之比丘　能护持正法

此摄颂曰：

最胜之胜者　在于憍赏弥

见罪有异论　应举且说罪

内界．与彼处　五．一．与具足

并波罗聚落　以及舍卫城

尊者舍利弗　乃至拘律陀

迦叶．迦旃延　絺罗．劫宾那

周那阿那律　离越优波离

阿难．罗睺罗　给孤．瞿昙弥

毗舍佉鹿母　卧座处分离

衣食均等与　集众消讼事

净欲不得与　优波离所问

于戒无愧者　胜者教和合