嘉兴大藏经 天界觉浪盛禅师全录
天界觉浪盛禅师全录卷之三十
参学门人 大瑸莲勺 大中陈丹衷 大时出之 大文曹正眼 评较
杂纪
庄子提正
庄周战国之隐者能以古今之大道自任又不甘于流俗悯世道交丧之心独切不可以自禁乃敢大言而无惭之人也子读其所著南华实儒者之宗门犹教外之别传也盖其旨也妙于以神化而移人心之天也神之于天则自然矣自然者天之别名化之无迹者也究之不外于慎独致中和而冥声臭是彼固能先任天真之自然而同人物冥于自然之天真也又观其立言之意大似愤世儒与诸治方术者不能知天立宗而相将陷于名相功利以至于争夺杀害如江流之日下有不可挽回也者乃慨然抚心而有感曰是恶可使若而人终不知道德性天之宗乎是又恶可使吾儒之真宗终不可以挽回乎夫如是也又何所藉之以自明吾之所存又何所藉之以自行吾之所主乎于是俯而观之愤焉愈不可解仰而思之疑焉愈不能释愤疑之极忽若成然寐惺然觉如有以自慰也於戏世未有不至于自得而能使人得之者此真千古之大惑也于是俨然曰自开辟渐远更有伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武孔颜若而人能知大道之原天地之化与能因人物之自然而为民生日用制作法度为道治之宗使之各安身世性命者乎夫如是设教立宗而天下后世尚有不能知其所以而愈效其迹乃愈敝其神甚至有不可复以教宗救挽之者其弊又安在哉弊不生于简易而生于支离不生于无为而生于生事不生于无识而生于多知以至于世道交相丧也盍亦追其本而救之乎乃不得已仍借羲黄尧舜孔颜与老聃许由壶列杨墨惠施诸子互相立论而神化之其中盖有主有宾有权有实至于纵横杀活隐显正奇放肆诡诞喜笑怒骂有以直指其天真有以曲示其密意其为移出人心之天而成其自然之性者不可以常情臆见领略而且有如聋如瞽者是何足怪哉内七篇抑扬错综要不过正打傍敲以阐发其神化自然之旨而归应帝王于尧舜归大宗师于孔颜也自谓天下沉浊不可与庄语故为此无端崖之辞以移之使天下疑怪以自得之则庶几藉此明吾心中之所存行吾心中之所主耳世人不知以为诋毁尧舜孔颜又孰知称赞尧舜孔颜更有尚于庄生者乎世人泥于常所习见常所习闻之名相功利或见闻其指斥名相功利于始作俑者以故无有不毁而弃之者也夫有毁之则能疑之是则善于读庄子也毁之而不疑则终不得其旨即使尧舜孔颜复起而正其说亦不能使入神化之域也是惟疑之则所见为惊所闻为荧见闻既惊且荧则平日道理无所用道理无所用则心知迷无所从迷无所从则惑惑则困困则愚愚则神与天冥同乎大通此正疑始而后撄宁也是故冥则几于无所待而天为之逍遥矣冥则几于丧我对耦而物自为之齐矣冥则几于内不见我外不见物而恢恢乎游刃有余地中心之生可养而有主矣冥则人物相忘于道术而无加损于治化则人间世可适矣人间世之可游则德自充符与天地变化为一而为大宗师以应帝王虽则浑沌为倏忽所凿亦无死地而常超超乎天地生死之外为天地万物之宗矣庄生移人心之天以冥乎自然之性真神化哉或谓庄子之书可以独行于天下古今也乎曰不可庄生所著虽为六经之外别行一书而实必须辅六经始能行其神化之旨也使天下无六经则庄子不作此书而将为六经矣老聃云正以治国奇以用兵夫六经皆准天地人物之正是天地人伦不易之常法虽稍有变皆不敢稍违其正此庄子如兵书虽正奇互用而法多主于奇如兵之不得已而用也使天下绝无六经独行庄子之言则自相矛盾自相成毁自相破立者不一安得如六经之前后本末始终大小不敢一毫参差不敢一毫违逆不敢一毫虚设不敢一毫假借也哉此庄子所谓故为悠谬荒唐以寓言之也若不以意逆志以言得旨则何可以为典则功令哉然则以宗门教外别传比何也曰此亦借之以比类使人易于发明也即吾宗亦有不可以独行者如佛初生指天指地而云门欲一棒打杀与狗子吃贵图天下太平及后之瞬目扬眉拈锤竖拂翻筋斗滚木毬推倒床打破镜种种不可以常情常事测识者若但单举之而行则天下不必殿宇不必佛像不必经书不必僧众不必戒律亦不必马祖丛林百丈清规及升堂入室示众小参肃肃雍雍之仪范皆可废矣此向上一着盖千圣不传所以达磨初来东土斥相指心直得面壁犹然六遭受人毒害至于死若不遗履空椁而自将只履西归又孰知其为向上之宗又孰信为教外别传之旨乎噫吾于是独惜庄子未见吾宗而又独奇庄子之绝似吾宗。
正庄为尧孔真孤
古人以死节易立孤难立孤者必先亡身避仇使彼无隙以肆其害则必转徙藏之深远莽渺托其可倚之家易其名变其状以扶植之成人然后乃可复其宗而昌大其后予读庄子乃深知为儒宗别传夫既为儒宗矣何又欲别传之乎盖庄子有若深痛此内圣外王之道至战国儒者不知有尧孔之宗惟名相功利是求不至杀夺不餍至于治方术者窃仁义礼乐而杀夺以丧乱其统宗使尧舜危微精一孔颜至诚天命之道并归于杀夺即有一二真儒亦未深究性命之极冥才识智虑仁义礼乐而复其初遂使后世不复有穷神知化之事而天下脊脊不能安性命之情则所学皆滞迹耳而此嫡血之正脉孤而不存天下万世下有为内圣外王之道者无所宗承庄生于是有托孤之惧矣故托寓言于内外杂篇之中上自羲黄下及诸子以▆▆自恣之说错综其天人精微之密而存宗脉于内七篇以大宗师归孔颜以应帝王归尧舜应帝王之学即大宗师之道也此庄生所立言之真孤虽天地覆坠不能昧灭也夫立孤之人视殉节为尤难隐身易状转徙于莽渺以存其真又谨护其所证非直寄之以避一时之危而已固将图复昌大其后也庄子至今且二千年知者固少赏音者不绝未有谓其为孤又孰能亲正其为真孤哉予笑曰庄生不先自云乎万世之下一遇大圣知其解者犹旦暮遇之诚危其孤而快其遇耳岂惟庄生危之孔子思托寄于狂狷盖不啻危之矣即颜氏子不夭犹危其孤况并颜子死矣丧予之恸万世犹当共悲痛而思其故虽圣门不乏守道之贤而殚其蕴抉其微精义入神符乎大道合乎大方恐难其人庄生几是矣予虽不敢与于大圣之列幸今已知其解故快其遇而转危其孤特表而明其系愿与万世共认此嫡脉也夫论大易之精微天人之妙密性命之中和位育之自然孰更有过于庄生者乎予之表系不得不亟推之正惧儒者之心印太孤也曰自周已来皆以老庄并称庄子于诸大圣皆有讥刺独于老聃无间言至称之吾师乎吾师乎非老聃之真嗣则庄子又何所嗣乎曰惟此吾所以正其非老聃之嫡嗣实尧孔之真孤何则孔子尝问礼于老聃亦尝屡称曰吾闻诸老聃庄子目空万古者舍老聃之不托更欲托谁以自全此寓言乎夫既谓之寓则所寓相似而非真也能寓之人岂可以相似而忘其真出处哉使天下万世无人知庄子为尧孔真孤而以相似之老聃为所嗣亦何愧乎然此一副真骨血真气脉之为大宗师应帝王者又何所归焉或曰昔有一大圣亦尝言老庄全不似道家玄学乃儒者之逸流此诚千古特见然未遽正之为尧孔真孤也今以庄归之于儒亦何不并老而归之乎曰老子道德五千言虽亦可羽翼五经但如齐太公之夹辅王室则可若以比鲁之周公为文武之嫡嗣则不可也老聃亦未曾有一言及于尧舜文武周公及推孔子之贤何足以嗣尧舜亦何必为尧舜之嗣老聃之语浑雄简朴真足为天地无为自然之宗然而阐扬内圣外王之旨曲尽天人一贯之微其纵横抑扬奇倔痛快能以神化移人心之天而归于自然处即老子之文亦有所未逮也虽然今历数已久有人能正其真孤必欲还其宗于尧孔仍从天下以老庄并称如儒佛原不同宗而道有以妙协亦何不可以并称乎此正吾平日所谓世人不知道不同不相为谋之语是破人分门别户实教人必须以道大同于天下使天下之不同者皆相谋于大同之道始不使异端之终为异端也使异端之终为异端此圣人不能以道大同于天下之过矣使能同之则天地日月四时鬼神无不与之合也又何更有不同者乎此吾不忍天下人负庄子立言标宗之意以弃为无用而自失其天人自然之道也时予倚杖灵山偶与不二社诸子谈及庄生之秘曹子请为快提以晓未悟故提此托孤以正其别传即有谓予借庄子自为托孤与自为正孤谓非庄子之本旨予又何辞。
提内七篇
庄子实以内圣外王之道为主而具经济天人之全机大用内七篇始逍遥终应帝王盖妙于移神化自然之旨而归于尧舜孔颜者也其中虽多称述伏羲神农黄帝许由老聃壶子列子其意全是借客形主托权明实以一抑一扬而互相发挥也何以知其所必主哉如主羲黄也则属上世不太荒唐乎如主聃壶也则涉方外不太渺荡乎如必欲主大宗师应帝王之道治苟不推尊尧舜孔颜为天地中和之主则道术将为天下裂矣又何所取法以为宗乎是吾即七篇之命名与七篇中首尾出尧舜孔颜之旨予知其必主于尧孔为内圣外王之宗也夫六经之宗旨全主于实理实事实功实用而庄子则多主于虚理虚事虚功虚用而究其指归皆有济于实义也以故庄生之所以不经而冠于百氏之上以能自创而不袭人即多引成语皆出匠心独妙而古人成语即自己语也其竖义设喻绝世所无而至理有所不加此时佛法禅宗尚未来东土而庄子先为之破天荒文具众体奇出无端排山荡海出鬼入神其才力胆识手眼作略大似诸祖之机锋棒喝以毒攻毒以橛出橛能使人立地死心汗下绝后重苏诚震旦国之第一种奇书又有痛快于六经者盖六经如养元气之药以王道无近功也百氏之作未必立言皆能自创其奇即文字亦未必皆能自创其法即有能师庄子之意法庄子之文而自新之者亦未尝不擅场为一代之名家也即天下英雄豪杰有泼天热血者或能一闻庄子超放之言如投之于清冷之渊弃之于秕糠之地不觉丧然自失反不如兀者介者支离者拥肿者之能傲倪于万物之上为自得乎天也何则人生之所以不得乎天者以有二事交战于胸中而自失之也二事为何一则世所共尊尚者莫过于圣人帝王才智仁义功利声名富贵禄寿之类一则世所共畏恶者莫过于生死疾苦忧患孤独贫贱介兀支离散木之类试令一读庄子忽能心目顿更荣辱俱丧则尊尚者不知其所尊畏恶者不知其所畏并其平生所未能省发者忽因丧此二执而又能省发之也夫如是岂非庄子之度人难度移人难移为儒宗之教外别传哉设使庄子生于摩腾入汉之时必能破冥谛神我之计挥鞭于生肇融睿之先以开拓圣谛第一义矣生于达磨来梁之后必能破委蛇浑沌之疑蜕颖于磨砖垂足之表如马驹之踏杀天下人石头之滑杀天下人也虽然安知庄生非以权教示现故先于战国为佛法之前矛复于唐宋而出世为马石辈之以全机大用振吾宗哉。
提逍遥游
庄子以人习于常所见闻而滞于名相功利不见天地之神化出于自然故拈鲲鹏之大而化者移人之见闻以入于神则逍遥乎与天游矣夫人物之各得逍遥者以各自无相待也斥鷃笑大鹏奚必以之九万里而南为正以不必相待也宋荣子虽自笑其可笑又恶可以笑列子之奚必以之御风而后泠然为善哉所谓此虽免于行犹有所待者以彼未由乎天真自然之道不免于藉功利也若夫乘天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶乎待哉故曰圣人无己神人无功至人无名此逍遥之大意也夫无己无功无名其果谁乎尧让天下与许由庶几似之尧曰夫子立而天下治而吾犹尸之请致天下许由曰子治天下天下既已治也而我犹代子吾将为宾乎此则明乎两不相代如庖祝也此二子之辞让犹似乎以天下为天下以能治之为治而未出乎功利之迹以藐姑射之神人表之孰弊弊焉以天下为事故以尧往见四子藐姑射之山窅然丧其天下正见尧之所以神乎自然非天下功利之迹可求也此中之妙在下一转处人不知之耳庄子意以人只知事迹为迹不知以事迹为神使彼果不能以事迹为神则不以惠王之大瓠大而无用欲剖之为惠子之拙于用大又不以不龟手之药或鬻技千金或裂地而封为所用之异又不以斄牛之大而不能执鼠为无用又不以大树患其无用而不树之于无何有之乡庄子之不计物事之大小不泥人情之有用无用此正明能以神化而任其自然则事迹之大小短长动静有无未始不各适其天而与之逍遥游也此篇主于各无所待故得逍遥而一篇之旨又足以含摄七篇也如鹏鷃之大小菌桩之短长彭殇之寿夭皆各自相忘即齐物也冰雪之处子乘云气御飞龙其神凝使物不疵疠即养生主也宋荣子定乎内外之分辨乎荣辱之境后其于世未数数然即人间世也许由之不治天下有治天下之德宁为其实不为其名即德充符也之人也物莫之伤大浸稽天而不溺大旱金石流而不热是其尘垢秕糠犹将陶铸尧舜即大宗师也尧治天下天下既已治而窅丧其天下冥于自然即应帝王也予所谓活句活法乃能八面受敌而直应曲当诚庄子之谓也噫安得若而人与之细读逍遥游哉。
提齐物论
庄子以自然为宗而功在无为其所立言不外乎此是齐物论盖踵前圣人无己而无所待任万物之自然非有使之更不以生死彼我是非得失为同异故浑然各相忘于无对耦之大道也此以子綦隐几仰天而嘘嗒焉似丧其耦者是大块之噫气同出于无为而自然也世人之为物累不能出生死于尘垢之外者以有我也真吾无我何有对耦可累所谓形固可使如枯木心固可使如死灰者子游只见其似丧其耦曾未知吾已丧我也吾者我之真宰也何可丧乎吾所丧者是妄执之我见也我见能忘则一无所为其天真之吾与天地万物冥乎无朕又何有一身所耦之情形如臣妾之不足相治而自损益于其间乎此虽齐物却提出吾丧我为主则与前无已而窅然丧其天下始终贯彻于蝶梦物化也至曰非彼无我非我无所取此正明我见本空以对物有我物不自物由我而物如我不取物亦不有知此非幻成幻则亦近于自然矣而不知其所使者是幻作似若有真宰而特不得其朕可行已信此正是唯无作作则众窍怒号而不见其形正是厉风济则众窍为虚有情而无形正是吹万不同而使其自己也咸其自取怒者其谁耶作者怒者岂真有使之者而非我无所取之我不益见其幻妄乎于此可见风与窍与作者取者怒者使者乃至闲闲间间炎炎詹詹其寐魂交其觉形开与喜怒哀乐虑叹变慹姚佚启态互相求之如乐出虚蒸成菌一无可得则物我本空而达者于是知通为一不损人而益天不益人而损天一无所为而休乎天均又孰更能丧吾之天真乎人不达此一受其成形则与所耦而生我见与接为构日与心斗日夜相代乎前莫知其所萌而妄执之不亡直至老死不能尽去与物相刃相靡其心尽如驰莫之能止固已可悲以至其形化心与之俱化而芒乎无本可据不亦大可哀乎此庄子痛与世人提撕此生死性命大事是发六经所未发之秘旨也所谓有大觉乃能破此大梦万世之后一遇大圣知其解者是且暮遇之也而人岂独无一不芒者乎夫能不芒者以能知天真之独存为可据也天何存乎夫能随其日夜相交乎前之成心而师之谁独无此成心为可师乎既谓之成心则非知能益愚能损也所谓奚必知代而心自取者有之愚亦有与焉则此成心是吾人天真自然之心是常存之心也又岂未成乎心之心得而是非之哉未成乎心之心而是非之则虽神禹亦不能知也吾独安能复以真伪是非而辨其未成之心哉此天真自然之心能自见之则天下所言之是非真伪皆无隐也彼此之所谓是非真伪皆有所偶此道无偶如枢之环中空而外无端可寻以是而应无穷则不可喻以天地万物如指马也今天下道之成毁言之是非正如昭文之鼓琴师旷之枝策惠子之据梧是三子者皆以自好相异而欲明之于世亦竟以坚白之昧其终所谓道隐于小成言隐于荣华使能图其滑疑之耀不用自异而寓诸庸不亦如圣人愚春以是相蕴为有得乎夫如是既和之以天倪而无是非同异其孰更能为正之乎故吾曰于此能知则彼此相耦如罔两之对影化声之相待庄周之梦蝶是皆谓之物化不取无非幻犹待悟耶。
提养生主
养生以何为主即缘督以为经率性之谓道也人之不能保身全生养亲尽年者以外有形生物欲为有涯之肯綮内有知见执着为无涯之自厚而内外两相触犯则主无以自存如族庖所见无非是牛未免于折刀也岂不殆哉使能内不见有己有功有名有待则吾天真之神无我见之厚官知止而神行矣外不见彼此善恶是非名刑则吾自然之生无物欲之阂而依乎天理以无厚入有间恢恢乎游刃有余地矣此自善其刀十九年如新发于硎者是君子之能慎独于莫见莫显之中也故每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟动刀甚微謋然已解提刀而立为之四顾为之踌蹰满志善刀而藏之于此足见孔子用行舍藏之所慎处惟颜子拳拳服膺者是与若子路之雄心壮气无所忌惮者痛诫之为暴虎冯河必也好谋惧事是则已全乎知仁勇之妙其所谓保身全生养亲尽年者不由此可以见乎公文轩惊见右师之介疑乎天人孰知天生者非天人有者非人乎庄子意在因物自然不敢以养生而反伤生也泽雉十步一啄百步一饮人见其劳不知其养使一入乎樊笼中饮啄固不必求而困顿其形气神虽欲王亦无自善之方也又何如逍遥乎无累哉方今玄家者流特以长生不死自表号为全真养生其亦能知右师之独泽雉之神以外身身存后身身先之旨乎知此则多方劳其精神竭其血气以图却病延年殊不知天真之神已日与形气俱化虽欲自王无及矣是可不谓之遁天倍情忘其所受者乎庄子以老聃死为适来夫子时也适去夫子顺也安时而处顺哀乐不能入也古者谓是帝之县解指穷于为薪火传也不知其尽也秦失吊见其老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以会之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受在老子又何哀乐足以入其灵府以世法视之则必以老子为圣人能使人尽死丧之体如此所谓临丧不哀吾何以观之哉而秦失乃谓之遁天之刑帝县之尚未解此又深于方外欲使人知超于生死之迹者也生时死顺是老庄无为自然之学其宗本亦只如此独是薪尽火传一语可通吾禅然彼但曰火传曾未深言薪既尽而火何以得传且不致于昧灭也即生时死顺只能不违此色身业力以还其自然之天而已又何知吾有父母未生前此常住真心之主能了业识而出死入生与超凡越圣于名相之外哉。
提人间世
人知庄子以无为自然为宗无用为用作主不知彼独将极难为极不然极要用之事与仲尼颜回二师弟子以苦心密行周旋盘错以曲尽其处人间世之妙于斯始见无为而能无所不为自然而能无自不然无用而能无所不用而不图创此一段议论也如回请之卫曰闻卫君年壮行独轻用其国而不见其过轻用民死民无如矣愿以所闻思其则庶几国有瘳乎只此提出为人君无道而刚愎自用之病可作顶门一针仲尼曰若殆往而刑耳所存于己者未定何暇至于暴人之所行若亦知德荡乎名知出乎争乎王公必将乘人而斗其捷是以火益火矣昔桀杀关龙逢纣杀王子比干是皆修其身以下拂其上者也只此提出为人臣有才而不能善用之病可作脚跟一棒至若端而虚勉为一内直而外曲与天人为徒虽能无罪胡可以及化犹师心者也师心者正不能忘我见犹有所待也又何如心斋之无我无待乎若无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者外其心知虚而待物者也符也者协乎鬼神灵而不昧者也唯道集虚虚者心斋也是心之不役于外而自虚灵了无知见如明镜之无心待物妍媸自形于镜如瞻阕之虚室生白吉祥自止于虚非若有心于端勉为虚一而为我见之所留碍所谓绝迹易无行地难为人使易以伪而非天使以无知而知一无所伪为万物之自化也如此则心行处灭虽入樊而无感其名入则鸣不入则止无门无毒一宅而寓于不得已随机而应又何容心于其间哉仲尼曰无所逃于天地间是为大戒夫事其亲者不择地而安之孝之至也事其君者不择事而安之忠之盛也自事其心者哀乐不易施乎前知无可奈何而安之若命德之至也为人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身何暇至于悦生而恶死此决断为臣子之心与事心之不逾矩处如斩钉截铁真孔子万古不易之正论也此后又教其行事之妙曰两喜两怒之言传其常情无传其溢言则几乎全乘物以游心托不得已而养中至矣形莫若就心莫若和与之为婴儿无町无崖达之入于无疵此皆随机利导如禹之治水所恶于知而行乎其无所事则可以杀其狂奔而达之以性情也不然则未免流为揣摩纵横之家与刑名法术之徒而作俑于治也噫此明眼者尤当择之养虎爱马二喻切矣正如保赤子以心诚求之虽不中不远使有诚心而不得圣人以人治人因物付物之法其不为缺衔毁首碎胸者几希末上以不材之散木自寄于社与支离疏者以常疾免役而且受粟犹足养身终其天年又况自能支离其德如圣人之无己无功无名无待而超超乎天地万物之表者乎孔子适楚接舆歌凤而叹衰大似深讥孔子孰知此正庄生之满腹愤慲痛世道之交丧不可挽救徒以德临人何似山木自寇膏火自煎乎人皆知有用之用而莫知无用之用也首尾皆以孔子事述之正表道德与志行之盛如孔子周流列国以求用于时君竟不能少展其一二此深于痛世而垂戒于为人君为人臣为人师及无此才此德者不可强试于世莫若如不材之木支离之人自寓于社自寓于疾以自全正庄子之自道也噫又孰知世人之不材世道之支离世礼之如社世患之如疾而神人正当以此自寓其神以无用寄其大用而逍遥乎神化之天以转移此人间世哉读提庄者到此更须别具只眼。
提德充符
予提到德充符益见庄子一副心胆手眼超出千古使人难见如此篇以德为主岂从古来无有一全德人堪为充符之标指乃一篇中重叠拈出王骀兀者申屠嘉兀者叔山无趾恶人哀骀它闉跂支离无脉此五种举世败缺不堪为天人所共弃者与老聃仲尼子产及人主酬唱以高其地步占其上风而庄子以为能全乎天且能全乎人而德又足以充符于天下国家将为大宗师应帝王之根本也然则庄子果见从古来绝无一圣人有能全天人之德者足为主耶此中别更有意不可以明指耶于此窥见庄子之意则内外杂篇皆不待索解而自了然矣读提庄者正好发大疑情深自求其故则悟入此神化之妙也庄子愤愤无乃以己生不逢时不得于君相而不能见用于世故为是耶是伤感圣人之道不能行于世只可如此败缺之辈以自全为自得耶是真欲讥圣人不知时务徒求行道于世终不能行不如兀者之安分为德自充符耶是见天地之道从来愈降愈下圣人少愚人多善人少恶人多吉事少凶事多治世少乱世多故拈此可惊可畏可痛可恨是是非非虚虚实实聊寓宗旨于万世下或得一二能疑疑悟悟知其解者使此几希之脉不致断绝耶呜呼予于是乃知庄子真如吾宗门之五家别唱千七百公案之淆讹至有惑乱天下人赚杀天下人无所顾惜无所讳忌者皆有不得已而成此机用也是岂好为奇特以欺笼天下万世哉常季曰从王骀游者与夫子中分鲁立不教坐不议虚而往实而归固有不言之教无形而心成者耶是何人也大似与孔子传神而嘲其道不行如兀者也仲尼曰夫子圣人也丘也直后而未往耳丘将引天下而从之又似将机就机搔着自己痒处争奈把手牵他不肯行哉仲尼又曰死▆亦太矣而不得与之变虽天地覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁命物之化而守其宗所守者何宗而能命物之化且不为天地生死之所变迁非已得朝闻夕死之道乎彼所知者为己非为人也以其自知乃得其心以其所得之心是得其本常之心而本常之心无可显异何能使物尊之而从游之者莫不皆自得之哉仲尼以人莫鉴于流水而鉴于止水唯止能止众止受命于地唯松柏独也在夏冬青青受命于天唯舜独也正幸能正生以正众生此正如天不言而四时行百物生也夫圣人之德如乾坤之健顺不息自能资始资生使品物流行非如世人不本于德徒以名教法术而为治化也不见舜处父顽母嚚弟傲唯求自正其父母昆弟不期正而自正尧用是举天下以与舜亦以此而天下正也又况能以自正而官天地府万物直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝死者乎彼且择日登假而天地万物且将从是而化之矣申屠嘉兀者与郑子产同师于伯昏无人此正是同门出入夙世冤家也子产曰我先出则子止且子见执政而不违子齐执政乎此又惹得火来烧自身矣申屠嘉曰先生之门固有执政焉如此乎久与贤人处则无过今子之所取大者先生也而犹出言若是不亦过乎遮兀子却能信手拳随脚踢甚是无状子产曰子既若是矣犹与尧争善计子之德不足以自反耶此何似大象溺泥一脚不起三脚俱陷也乎申屠嘉曰吾与夫子游十九年矣而未尝知吾兀者此所谓恩大难酬也今子与我游于形骸之内而子索于形骸之外不亦过乎此又索子产于形骸之内矣子产蹴然改容更貌曰子无乃称焦砖打着连底冻庄生善于扶弱不扶强尽可当场一棒一条痕也鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不谨既犯患矣今来何及无趾曰吾犹有尊足者存吾是以务全之也孔子曰丘则陋矣夫子胡不入请讲所闻无趾出语老聃曰孔丘之于至人其未耶彼何宾宾以学子为彼且蕲以諔诡幻怪之名闻不知至人之以是为己桎梏耶老聃曰胡不直使彼以死生为一条以可不可为一贯者解其桎梏其可乎无趾曰天刑安可解此则大似学人参善知识不知师家探竿影草先自逐语生解不觉堕他陷虎之机乃拂袖便去已为得计又何曾入他门庭堂奥得七穿八穴以曲尽其宗旨之妙密哉却又到一丛林谓某知识不具眼不知先纳败阙又被此知识换却眼睛也如此无趾固是一个奇特人不免被仲尼陷杀再见老聃其陷他又更深也到此各各须有出身活路始是作家鲁哀公举卫哀骀它以恶骇天下与寡人处不至月数而寡人有意乎其为人国无宰寡人传国焉无几何而行寡人恤焉若有亡也是何人也此又似以国饵孔子奈碧潭之龙非香饵可得仲尼曰今哀骀它未言而信无功而亲使人授己国惟恐其不受也是必才全而德不形者也而与物为春是接而生时于心者也德不形者物不能离也哀公无端设一空钓特地钓出孔子生平之心肝五脏血滴滴是热物又能使人泠然毛骨俱竦也奇哉庄子之神于顾虎头其写为鲁司寇三月大治齐人进女乐三日遂行之妙无点染乎哀公异日告闵子曰始也吾以南面而君天下执天之纪而忧其死吾自以为通矣今吾闻至人之言恐吾无实轻用吾身而忘吾国吾与孔丘非君臣也德友而已矣此庄子痛惜不自忍于此提出孔子为德友是德充符之大主意也深于为人君为人师处可谓箭上复加尖矣闉跂支离无脉说卫灵公卫灵公说之而视全人此强弩之末不必更进可也惠子无情一难逼出庄子曰是非吾所谓情也吾所谓无情者以人之不以好恶内伤其身常因自然而不益生也惠子曰不益生何以有其身庄子曰道与之貌天与之形无以好恶内伤其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而吟据槁梧而瞑天选子之形子以坚白鸣呜呼此末后一结不可轻视此正庄子为德充符曲尽其旨亦深得勿助勿忘之妙也今人之所以不能集德而充于天地人物何也以精神向外用而不取足于本性如惠子强欲益生是何异与苗助长适足以害其生也不特据梧为逐外伤内即自执以道德仁义礼乐为治化者未忘我见亦不得无为自然之宗本也此岂直以此为坚白自鸣哉。
提大宗师
德之所以能充天地而符万物之性情者如北辰之不动而众星拱之也今人间世无尚德之君臣虽有盛德之师如孔子终亦与其弟子颜回子贡辈自盘自乐而当身世道不得行而何充符于天下使为予宗之与有且是道也唯可宗于上古自道德降而为仁义礼乐刑政以至于功利乃功利亦不世见徒以斗争杀夺如之何可使从此不急之务乎正以世不尚而吾尚世既已尚而吾尚是奚异以许由代尧治天下乎世不尚而孔颜尚孔颜尚而世仍不尚如庄生之能尚孔颜而自亦终以寓言尚乎宗旨于万世之后蕲乎一遇大圣知其解焉耳矣又奚必能使天下皆从所宗乎夫自开辟来世常多乱而少治神圣之出历数或千年或五百年或偶一继世如三代之圣可指数然万世下终赖有此道或间有知乎此即可首出群雄而有天下果有真能尚者敢多求乎哉少得其宗亦足以慰应帝王于天下矣然而此宗之旨不可一日不尊尚不可一人不师法此则是作大宗师最急切之意也敢自委为不急之务乎庄生开手说天人知天之所为者天而生也知人之所为者以其知之所知以养其知之所不知终天年而不中道夭者是知之盛也虽然有患夫知有所待而后当其所待者特未定也庸讵知吾所谓天之非人乎所谓人之非天乎且有真人然后有真知此不异诚者天之道也思诚者人之道也能知诚明之不二者此尽性之圣人可为天人一贯之大宗师也其曰真人不逆寡不雄成不暮士过而不悔当而不自得也此非慎独依乎中庸遁世不见知而不悔者乎登高不栗入水不濡入火不热是知能登假于道也此非致中和参天地使阴阳不乖戾以自达于道者乎至谓其寝不梦其觉不忧其食不甘深深息踵不知说生恶死翛然往来此皆明真人知生死变化不出于我以我自能顺适不为所累而不失乎无为自然之宗至谓大块载我以形劳我以生佚我以老息我以死是皆点醒生死之幻人情之劳不若返己知宗而相忘于大道也夫藏舟于壑夜半力者负之而走昧者不知也若夫藏天下于天下而不得所遁是恒物之大情也圣人将游于物之所不得遁而皆存自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先不为高在六极之下不为深此神化自然非有能使之而然也子在川上曰逝者如斯夫逝者何物斯者何斯果可逝耶果不可逝耶斯亦可以藏邪斯其不可藏邪善乎斯者则亦可以善乎生死始终亦且果有生死始终为可善邪始藏天下于天下与游于物之所不得遁而皆存者可心传而不可以语受可自得而不得以理见自本自根未有天地自古以固存岂不能神万物于一化神万化于一神之可宗哉女偊以卜梁倚有圣人之才而无圣人之道吾犹守而告之三日而后能外天下已外天下矣吾又守之七日而后能外物已外物矣吾又守之九日而后能外生已外生矣而后能朝彻朝彻而后能见独见独而后能无古今无古今而后能入于不死不生杀生者不死生生者不生其为物无不将也无不迎也无不毁也无不成也其为撄宁撄宁也者撄而后成者也只此可会通内七篇旨趣外天下可通逍遥之尧让许由外物外生可通齐物之丧我朝彻见独而无古今可通养生主之薪尽火传无古今而后能入不死不生可通人间世之无用为用杀生者不死生生者不生可通大宗师之知天知人其为物无不将无不迎无不毁无不成其为撄宁可通应帝王之虚而委蛇而未始出吾宗然此文简义奥宗趣有归如见独而后无古今正教中所谓冥谛神我直须透过始得问曰子独恶乎闻之曰闻诸副墨之子洛诵之孙洛诵闻之瞻明瞻明闻之聂许聂许闻之需役需役闻之于讴于讴闻之玄冥玄冥闻之参寥参寥闻之疑始善乎庄子之能见道而有终始使造道者之有所悟入也既曰撄宁则已极尽造道之微妙矣而特揭其子独恶乎闻之而闻之副墨以至于参寥可见副墨中之文字语言道理知见到此参寥全无栖寄矣妙此一转曰疑始此真参禅之所谓才能顿发疑情也夫疑何始其始何疑是惟不疑则不悟大疑则大悟此悟岂易致哉所谓撄宁必撄而后始成非如拨乱乾坤始见太平剿尽无明始得见性度尽众生而后成佛也哉孰能以无为首以生为脊以死为尻孰知生死存亡之一体者吾与之友矣子祀问子舆病舆曰造物者将以予为此拘拘也曲偻发背句赘指天闲而无事跰跹鉴井化尻为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉安时处顺哀乐不入所谓县解也不能自解者物有结之物不胜天久矣吾又何恶哉子来将死妻子环而泣之子犁往问曰叱避无怛化子来曰父母于子唯命之从阴阳不翅于父母彼近吾死而我不听我则悍矣彼何罪焉大冶铸金金踊跃为莫邪此不祥之金也今一以天地为大炉以造化为大冶恶乎往而不可哉成然寐蘧然觉子初年见大父临欲终先自择日乃召诸子孙及亲友至前嘱曰我后事已授长子矣从此永诀吾其往生也予时与诸亲属痛哭大父复召而诫之曰夫哭人者以伤其不生而就死地也吾早已善吾生而不恶吾志今既善吾死而乐吾往生死皆化迹吾以是存吾真又何以哭为所可哭者汝徒生不知化所自来死不知化所自去此心为生死幻化所迷昧为可哭也汝何不以哭人者而自哭使异日自能作主不为造化所移则去来无非化迹也又何哭之有予从是猛然省此自能作主不为造化所移一语而决出世志以至知宗门事则又超于庄子以造化是从不敢违命为疑始以此为撄宁之大师法也意而子见许由由曰尧既已黥汝仁义劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徒之途乎曰夫无庄之失其美据梁之失其力黄帝之亡其知皆在炉鞴之间耳庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生耶颜回忘仁义矣犹未也忘礼乐矣犹未也回坐忘矣仲尼曰同则无好也化则无常也而果其贤乎丘也请从而后也此篇中文字曼衍略提精要存其大旨如论真人之叠见病者之错出无非欲极描出其所得于无为自然之状与其适生死变化之妙而末上又归于尧之服仁义明是非为黥劓若必以许由之为是尧言之为非则又为庄生是非之所黥劓矣夫仁义礼乐此孔颜生平所恃以作君师教诏天下万世不易之法也而庄子以为颜子自谓回忘仁义忘礼乐乃至离形去智同于大通岂不大相矛盾果知心斋之旨则知仁义礼乐皆是大通所谓同则无好化则无常也是何仁义礼乐与形智之不同于神化哉又须知尧孔已是向上人而荡荡乎民无能名如天之不可阶也以降迹入泥入水说仁道义与百姓同其忧患而救人者颜子所谓夫子步亦步趋亦趋驰亦驰是皆可与天下人共学也使夫子超轶绝尘而去虽贤如颜子犹且瞠乎其后又岂许由辈如参单板禅之自了漠所可讥议哉盖任天下万世之大功者乃能任天下万世之大过也此庄子平生学问全在此中能翻弄变化使摄末归本推本于末也不然又何足以此为大宗师之本旨哉。
提应帝王
予昔读憨大师庄生影响论曰不知春秋不知涉世不读老庄不知忘世不参禅不知出世予以此论甚善不知者必以老庄为忘世为无事于经济则深负庄生内七篇立题命名之至意是掷民生事业与内圣外王之道于空虚无用方之外也内篇之意其事则主乎人其旨则皆主乎天又谁知即以人而主天以天而主人乎知此则知庄子全是以神化而移人心之天而归于无为自然以神化之无为自然而应于人心之天而同于大通以不出于其宗也篇首啮缺问王倪四问四不知夫不知之知是真知也啮缺大喜以告蒲衣乃今知之乎一曰亦得人矣而未始出于非人一曰其德甚真而未始入于非人层层化其偏见也将以有知有为之为人无知无为之为天乎人而不出于天则人即天也天亦何曾出于人哉直人自忘其天而堕于有知有为以此自累而累天下也日中始语肩吾曰君人者以己出经式义度人狂接舆曰是欺德也夫圣人之治也治外乎正而后行确乎能其事而已彼以己出经式义度人与此正而后行确乎能事何相远之有而为欺德何也直以求诸内外之分矣彼皆本诸己又何式义非正而后行乎天根游殷阳至蓼木遭无名人而问为天下无名曰去汝鄙人也何问之不豫也予方将与造物者为人厌则又乘夫莽渺之鸟以出六极而游无何有之乡汝又何帛以治天下感予之心为又复问无名人曰汝游于淡合气于漠顺物自然而无容私焉而天下治矣老聃语子居曰胥易技系劳形怵心者也明王之治功盖天下而似不自己化贷万物而民弗恃有莫举名使物自喜立乎不测而游于无有者也即此便是应帝王之大宗旨也与不见而章不动而变无为而成其为物不贰则其生物不测及不显惟德百辟其刑之笃恭而天下平又何异乎列子见季咸而心醉归告壶子壶曰吾与汝既其文未既其实而固得道与众雌而无雄而又奚卯焉而以道与世亢必信夫故使人得以相汝尝试与来列子与见壶子初见湿灰焉壶子曰乡吾示以地文殆见吾杜德机也再则见其杜权矣壶子曰乡吾示以天壤殆见吾善者机也三曰子之先生不齐吾无得而相焉试齐且复相之壶子曰吾乡示以太冲莫胜殆见吾衡气机也明日又见壶子立未定自失而走壶子曰乡吾示之以未始出吾宗吾与之虚而委蛇故逃也列子自以为未始学雕琢复朴块然独立一以是终夫尽其所受乎天而无见得亦虚而已故曰用心若镜南北中央三帝举出甚奇是谁相遇是谁善待是谁谋报是谁凿死是谁凿不死耶此末上以神巫相壶子三度皆能窥其影迹之机微而末后示之以未始出吾宗以虚而委蛇不知其谁何故逃而不可追也又何异乎大耳三藏之得他心通者第三度不能见南阳忠国师落处其机虽不同而神巫之见亦世所无也正当全机不动未始出吾宗时即壶子欲返己自照亦不啻隔九重渊矣何则壶子能示能知则神巫亦能见能知矣壶子不能示不能知则不特人不能知即天地鬼神亦不能知又何生死存亡祸福寿夭之所得而寄其灵幻哉以故啮缺以问四不知而喜跃季咸以一不知而神没正壶子谓列子而以道与世亢必信夫故使人得而相汝此是壶子能以机用玩弄神巫与列子密使其窅然而丧其所有忘其我执任其天真自然而无见得亦虚而已化其无为自然之宗则其心如镜亦无不将不迎应乎天地万物而不藏也又何内圣外王之道不可以虚而委蛇者应之哉若然者则非以尧舜孔颜更无有能当之也不读中庸乎首提天命之性即未始出吾宗也率性之道即神动而天随也至于修率工夫而莫显莫见即渊默龙见机发于踵也故君子必慎其独以致中和正虚而委蛇无不藏无不应也所谓予怀明德不大声以色其上天之载无声无臭非浑沌而何若能于此透过晦昧为空始可冥合天命之性于此不知倏忽一念迷己逐物为声色所转不亦凿破浑沌之德而失其天命之宗哉夫真为浑沌也非知见所能到也孰能以知见凿而死之虽凿亦何有死地是人之自失其守而徇七窍自为流浪生死而死其冥天命自然之灵也吾特提此庄子以正尧孔之孤将使此天地古今不可死者复灵也夫。
吾师浪杖人惯用吹毛利剑杀活古今而横拈倒用靡不神解从上宗门大匠恢廓者特于本宗发挥耳世出世法有千古疑情人不能破一经吾师指点则死者活活者死腐者神神者化或闻一言见一机有不胜感慨喜悦而欲绝倒甚至痛哭悲伤汗下心死不自已者此盖吾师夙乘愿力故能得无师智自然智以无碍辩剖佛祖心也即师法嗣寿昌东苑特以一定师承取信后世而已其所播扬建立何尝袭祖父言句与历祖葛藤为生平之活计哉师云世界未有不坏圣人未有不死独此圣贤之经法与佛祖之宗旨固不可一日昧灭乃知吾师所谓正孤非直以正庄生所托尧孔之孤实吾师藉此以正自正之孤用正天下万世佛祖圣贤之真孤也卜视庄者以其怪不入尧孔之道摈斥而拒绝之高视庄者以其奇足入佛祖之宗附会而拦入之是二者皆亡羊也孰能如吾师正其为尧孔真孤以冥其上天之载即谓如教外别传者特以抑扬纵夺似之也不见师于薪尽火传处见独无古今处惟造物是从处委蛇浑沌处皆有所指吾师所正孤中更有真孤藏之甚密岂常情所能测耶庄子自谓万世遇大圣何期得吾师以神化移出庄生之奇而不矢其正使万世参悟不传之密岂复惟随造物者游夫恣睢转徒之途哉时于此又安敢避截舌之讳不痛愤悲感与吾同参共认真孤乎弟子大时凌世韶题。
陈大中曰杖人癸巳又全标庄子以付竹关奄忽十年无可大师乃成药地炮庄解拘救荡因风吹火云尔天下竟无知者乎哉可惜许。
提庄托千古之孤真奇书也药地大师因作炮庄将以一参两行托兼中妙协之孤乎将以曼衍游息托公因反因之孤乎发覆在此苦心至此孤哉孤哉知恩者谁。
庐陵学人宋之鼎跋
