1.每次发脾气前，都是你改善心境的最好时机
生活应该是一场充满乐趣的旅行。当你觉得人生太沉闷时，你可以倾听自己的心跳，倾听自己的真实想法，与这个噪杂的世界保持距离，然后，快乐安然地再投入到这个世界中去。
临济禅师让弟子给华严禅师倒茶，但华严禅师却并没有回敬，这并非华严禅师看不起临济禅师，而是他们心中都清楚，自己有的东西，是不需要别人赐予的。比如对生活的热爱，比如自心的追求以及面对人生的勇气。这些需要我们自己发掘，而不是靠着谁凭空地带给我们。
你的内心清净明澈，你现实生活中的方方面面也都不会差到哪里去；你的内心充满了欢喜善意，你的人际关系基本上应该不会有问题。想知道你每天的内心状态是否在正道上，那就看看你的生活中出现了什么问题。生活是映照内心状态的镜子，而且它从不会欺骗你。
日本古时候有个久经沙场的武士，他几番出生入死却对祖传的一只玉杯爱不释手、心生执着。他想到因为这一只玉杯就给自己带来许多挂碍，便将其变卖，把钱施舍出去。从禅的角度来看，这是一种心灵的觉悟。我们倒不需要学他把财物变卖后再施舍，而应该像这位武士一样，能够觉察到执着的源头和烦恼的根源。唯其具有自我觉悟的态度，才能活得越来越轻松，才能减少不必要的贪欲。
可能你会觉得，偶尔发脾气并没有什么大不了的，人人都是这样。但你可知，每一个负面的想法都会消耗你心灵的能量。整天抱怨的人，会失去热爱生活的能量；经常发火的人，基本上健康状态都不会太好；喜欢挑剔的人，他本身的能力也不怎么样；欲望过重的人，长期生活在煎熬之中。
当你抱怨外界太过吵闹时，你可曾想过，自己的内心如果真的非常平静，就不会被这喧闹打扰了。我们的所有烦恼和困扰，皆是从内心生起，但我们却把这推给了外界。这就难怪我们一直过得不幸福了。
每当有人向我问起如何才能生活得比别人更好时，我就对他们说，只要你还生活着，就很好了。生活是一种感受，它容不得种种比较。你会让一个建筑工和一位音乐家比试本领吗？你会让一个精通计算的人与一个从事文字工作的人比能力吗？所以你看，你又为何要跟别人比谁过得更幸福呢？全身心地拥抱生活，难道不是距离幸福更近些吗？
尽管生活意味着有烦恼、有苦难，不仅要承受种种痛苦，还要担负各种责任，但我们依然贪恋着生，没有谁会轻易地想到去死。因为生活里还有美好的事物，有感动和幸福，有自己要实现的理想以及不断为之前进的目标。当你以一个禅者的眼光去打量自己的生活时，你会发现，生活的意义就在于它是尝过苦之后就会收获甜。
人要做到善待一切其实不难，只要你能放下对自己那过度而偏执的爱，去包容他人身上的毛病和缺点，多感恩别人带给你的方便，这就可以了。
我们遇到的那些生命境界比较高的人，其实并非是他们天生就与众不同，而是他们在对待困境和烦恼时的心态比他人更好。如果你在烦恼和困境面前，保持着内心的平静，并且透过它们看到的是烦恼去除后的清凉、困难解决后的喜悦，那么烦恼和困境就会在你面前让步，而你此时便成了自己命运的主人。
这个世界，总是千头万绪，看似每一天都有着数不清的麻烦，而且这“每一天”似乎看不到头。实际上我们的世界很简单，我们的生命也很短暂。而这只有在真正热爱生活、心性简单的人看来才如此。因为内心简单明净，所以世上才没有喧嚣；因为热爱生活、珍惜光阴，才觉得人生短暂。因此，他们才比其他人活得更有质量。
当我们把心门关上要消灭烦恼，这时候烦恼之火只会越烧越旺；但如果我们把自己投入到众生之中，奉献着自己的能力，尽力地去关爱他人，那么之前的烦恼之火便自然熄灭了。有时候你觉得服务他人只是简单的做善事，其实这也是在消灭心头的烦恼之火啊。
有位妇人家境很是富裕，不论是财富，还是容貌，当地都没有人能够比得上她。但她过得很不快乐。无德禅师给了她启示：“如果你多说欢喜的话，真实的话，谦虚的话，利人的话，就会得到更多人的喜爱。”这个妇人就按照禅师的提醒去做，果然越来越多的人开始喜爱她，她过得比从前快乐多了。
有个行者在路旁的树荫下打坐，路的另一头走来一个人。这个过路的就问行者：“您这是在做什么啊？”行者回答：“我在修忍辱。”过路人笑道：“看看你这模样，你还是躺进棺材里去吧，坐在这里也是丢人！”这个行者一听，马上就跳起来，对着过路人就是一通大骂。可见，真的要降服愤怒，是多么不易！
节度使李翱专程来拜访惟俨禅师时，禅师正在松树下阅读经文，他见到有人来，却不理睬，看完经文又闭目养神。旁人说：“禅师，李大人等您半天了。”李翱见此情形，忍不住发怒道：“真是见面不如闻名，看来我这趟是白来了！”禅师却说：“你不白来，我能自在无碍，而你却怒火满心，如果你能明白这是怎么回事，就不算白来。”
——摘选自铃木大拙《禅学随笔》
2.顺其自然地安排生活，不取悦谁，也不与谁比较
有些人经常说工作让他不得安心，婚姻使他失去自由，家庭让他的压力日益增加，可实际上，这是他自己内心不够平和才产生这样的感觉。从一个禅者的思维模式来看，真实的生活是这样的：工作让自己有奋斗的机会，婚姻给自己带来温暖和幸福，家庭让自己体会到肩上的责任。如此去想，内心不仅平和下来，还顿时充满了动力！
在现代社会，人人都有机会找到适合自己的工作，这些工作无分高下，但如果不是自己喜欢的、超出自己能力范围的，最好还是谨慎选择。从禅的思维来说，不适合自己的工作还要硬做，那便时刻都活在不安宁中，你唯恐出错，而且又缺少热情，这不简直就是耗费生命吗？
古代的禅师们都没有固定的方法来教育弟子，这给现代人的启示便是，只要事情能做成，就不要太计较方式和手段。在为人处事时，我们不仅要有一颗充满善意的、端正的心，而且还要灵活变通。禅家最恨那种死不开窍进而耽误事情的愚钝做法。我们在生活中要尽力避免。
人对自己的坏脾气还是应该有些警惕心的。真正的内在平和不是你现在想有，马上就能有的。平时大家见到的那些性情沉静平和的人，他们的心境也是在生活中磨炼出来的。当我们对自己的坏脾气抱有警惕时，我们才能意识到心头的怒火会伤到别人和自己，才能想到造成的伤害多么难以愈合，也才能想到克制怒火、保持平和多么不易。
向着人生目标不断奋斗本来是很好的，但也不要忘记，生命本该是丰富多彩的，即便再奋斗、再忙碌，也应该是忙而不乱的，更不能把忙碌作为生命的全部。我们应当时刻保持着心灵的觉醒，让自己沉浸在“物我相忘”的心流中。不攀缘不执着不追赶，从容自在地活出自己的人生。
禅门中有句话叫“爱惜方寸地，留与子孙耕”，其实这便是禅家尊重一切生命、尊重资源和财富的集中体现。现在人们的生活过得都很不错，但我们并不是带着感恩和珍惜的心来使用资源、享受生活，而是在无休、无止的欲求中浪费着资源和财富，并因此增加了许多烦恼。
人与人之间的烦恼可真多啊！且不说工作单位里和社会上，就是家庭中也往往存在着人与人之间的各种矛盾和烦恼。但即便如此，我们也要知道，人与人之间的缘分都很短暂。你憎恶的人，喜欢的人，都不过是短暂出现在自己生命中而已。既然如此，又何必结下仇恨呢，用平等的心去善待他们吧。
当你被人轻视或伤害了，你心里就特别痛苦，对不对？其实所有的人都是这样，在面对冷漠、误解、伤害时都会觉得难过。禅的精神要我们跨过自己的痛苦去看别人的痛苦，并推己及人地远离痛苦。既然你不想在痛苦中打转，那么别人也和你一样啊！如此看来，我们又何必与人斤斤计较或者恶意伤害别人呢？
每一个个体生命的存在，都与其他生命的存在息息相关，从禅的角度来看，每一个生命都影响着其他生命，既然大家互相依靠、互相影响，又何必因为小小的摩擦就使矛盾升级呢？你说与人相处起来很痛苦，其实是你自己的心里充满了痛苦的念头。与人发生了矛盾最好的方法就是不带偏见地去处理，你的内心充满平和时，别人是可以感受到你的善意的。
不可执着于理智、感觉，也不可执着于理论、教条，既然如此，那么我们该如何生活呢？其实，任何听从理论指导、听从理智操控的生活方式，都不如自然而然地体验生活更美好、更自在。你顺其自然地安排生活，不取悦谁，也不与谁比较，你只是安排着自己的生活，你必然会在有限的时间里体验到更多。
不懂得宽待他人的人，也不会善待他自己。人们总是习惯于把烦恼的根源推给他人，甚至在一起生活、工作，都不肯承担起自己应有的责任。谁也不是圣贤，谁都会有犯错、制造麻烦的时候，一个真正宽待他人并敢于承担的人，必然会以体谅他人的心对待所有人。但是这种宽待也换来了他人对自己的善待。
懂生活的人，时刻在创造生活、消灭烦恼，而不懂生活的人，却在浪费生活，自找烦恼。他生活在自己构想出来的矛盾和麻烦中，朋友的玩笑他记恨，别人有了成绩他妒忌，他给自己树立起种种敌人，一颗心被这些假想敌反复地折磨，他却不知道，打破内心平静的根源在他自己那里。
一个人最愚蠢的做法便是对他人有要求，对自己没要求。他连自己的念头都控制不了，又如何掌握自己的命运呢？在禅者看来，生活里的一切“结”，无非都是心头的“结”。能够解开心头这些死结的人，只能是我们自己。你向别人要求内心的平和，可世上无人能给啊。
要让自己的心灵富有弹性，就应该包容一切。如果将心门牢牢地锁死，那么心流就会枯竭，生命成为一潭死水。凡是特别富有创造力、思维开阔、做事灵活的人，大都有一颗富于弹性的心，唯其如此，他们才能更好地适应环境。
禅家有言：“唯有忘记一切，才能拥有一切。”忘记了怨恨，便收获了平静；忘记了贪取，便拥有了安宁；忘记了强烈的占有欲，当下身心便感受到轻松快乐。其实，就连我们做过的善事，最好也忘记，不然它依旧会成为捆绑我们身心的锁链。
有些人说他自己得到的越多，便越是不能身心安宁。其实并不是你拥有的东西多，而是你对这些东西看得太重了。如果你的执着心很轻，即便坐拥财富也心似静水；如果你的执着心很重，那么一粒稻谷也会压弯了你的腰。
如何才能带着感恩心生活呢？这个其实很好办，凡是你对别人做过的事情、带去的恩惠，你统统都忘掉；凡是他人对你付出过的帮助、带给你的恩惠，你一件也不要忘，每天便都沐浴在感恩之光中了。当然，感恩是为了更好地帮助他人，让自己的人际关系变得更和谐，而不是做个样子给人，否则，感恩也会成为负累。
唐代诗人李翱写了一首诗送给惟严禅师：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”不论是云还是水，都是自由而从容的，而我们的心也该像它们那样，自由自在，无拘无束，能在天空中舒展，也能在瓶中静默。
一个新来的学僧对赵州禅师说：“弟子恳请您能给我一些启示。”赵州问：“你吃过粥了吗？”弟子说：“吃过了。”赵州吩咐道：“那就洗碗去吧。”赵州禅师的意思就是，不论你之前有过什么想法，此刻，都洗掉吧，不要带着过往再去前行了。
——摘选自铃木大拙《禅学随笔》
3.自己无法左右的事不放下又有什么用
都市人生活压力大，觉得生活费力且觉得人生非常辛苦，但这压力并非不可化解。当我们放下以自我为中心的想法，放下对种种事物的挂牵，放下偏见，从紧绷的状态中放松下来，就是这么简单。只有在身心放松后，生活才会变得简单美好，但这种放松乃是学着放手那些自己根本无法左右的事。
有个人经常抱怨，他说他怎么一直没有感觉到生活中的禅意。我便问他：“那么，你给自己放松心灵的时间了吗？如果没有，那就别去抱怨！”
每天保持一定时间的禅坐，并不是说要制造出一种自我催眠的状态，更不是说要就此远离劳作。禅坐是为了让我们从紧张忙碌的状态中暂时解脱出来，待身心的疲劳清除掉，内心的状态调整好，便又可以精力充沛地去从事各项工作了。如果你不会放松，那么必然不知道如何提高效率，而禅坐则是最省时、省力的放松方式了。
在繁忙劳碌之后，最佳的放松方法不是暴饮暴食，或者找个地方玩乐一番，而是在一个安静的场所里静坐并轻松地呼吸。在这静坐的过程中，我们可以不断地集中注意力，从而训练自己变得更加专注，同时保持精力，使其不至于浪费，同时积蓄力量，使自心更加沉稳坚定。这就是禅坐给生活在现代社会的人们带来的重要作用，没有夸张，也没有不合实际，而这只是禅生活的一个方面而已。
在工业化社会里，人们的心如此深刻地纠缠在日常生活之中，他们几乎忘记了生活的意义在于创造和欣赏，而是被种种琐碎事情干扰着、缠裹着，一刻不得轻松。精神和心力几乎耗尽，又如何再谈创造与欣赏。但如果在劳碌的间隙处静坐片刻，或者只是看看周遭的风景，那么这对于恢复能量都有着益处，而这也是禅所提倡的生活方式：有张有弛，有放松才能有舒适。
对于大多数人来说，生命不过是沉重的负累，而许多人将在碌碌无为中延续着这种负担。但受过禅学训练的人却知道，在工作强度增大时应当先静坐下来；在心头烦恼生起时，应该设法让自己安静下来；当身心累了，那就去休息；面对自然美景时，那就放下心头的牵绊去好好欣赏。生活的脚步不能走得太快，总要适时地停下来调整身心，然后才能更轻松地生活。
生活在高压力、高强度的工业化社会，做事就要直截了当去做，不要犹豫徘徊以至于白白地浪费了心力，给身心造成无益的消耗。现代人心中的念头多了，但有多少是对现实生活根本起不到作用的呢？恐怕你数都数不清楚吧。
心灵的放松不是通过彻夜狂欢、恣意放纵来实现的，其实这些行为不过是对精力的消耗。心灵的放松应该以更平和、更安静的方式进行，如此才能使精神之泉保持流动。比如，在工作之余保持着自己的兴趣爱好，在日常劳动之外保持着某项运动，在赚钱工作之外保持着对生活的好奇和兴趣。
处理烦恼的过程，其实就是化解“我执”的过程。当我们学会遇到问题先反省自己、遇到好事先让给别人、遇到麻烦先想到自己去承担时，当所有这些行为都成为一种自觉，那时我们的心就算是从“我执”当中挣脱出来了。
一个人生活，面对的只有内心的念头和外部的困境，但与人接触多了就会发现，每个人都是烦恼缠身，你内心痛苦焦灼，别人也是如此。此时，你就会生出对他人的同情和怜惜。人是一种感情动物，当看到他人同自己一样承受痛苦时，便会生起照顾对方的意愿。
只要你真诚无私地奉献，就一定会得到丰厚殷实的回报。世间的规律就是如此。但是，你千万不能因此就把奉献当作一种手段。
我们的精力和社会的资源都那么有限，哪里能够轻易浪费掉呢？如果购来太多的东西，就要经常整理房间，每次整理时都会耗费心神与时间，你看到自己买来那么多不需要的东西又要懊悔，给心里增加负担。倒不如从开始就选择简单干净的生活，同时更要保持内心的简单干净。
心性越简单，生活就越简单；心中欲望越少，人生的阻碍就不会太多。淡泊清净的生活，不需要我们对自然、对社会、对他人索取太多、依赖太多，一个人如果养成无限度的索取和依赖，就会失去自主性和独立性。
一个人，只有内在和外在都充实，精神生活和物质生活都有保障，才有资格谈到人格和品性的成长。
越是精神空虚、心灵萎靡的人对物质的需求和占有欲望就越高，他必须用物质生活来填充自己的虚荣，彰显自己的成功，并制造出快乐的表相。其结果就是，他沦为了金钱和物质享受的奴仆，终其一生都在劳累中度日，没有一时一刻是轻松安乐的。从禅的角度来看，精神的充实才能给生命带来真正的享受，内心的宝藏，才是值得一生守护的。
有什么样的心态，就有什么样的生活，就会遇到什么样的境遇。不要说单纯的人都是傻瓜，单纯的人对他人索取得少，因而依赖性也少，他们的自力性会比较强，从这个角度来说，单纯且保有童心的人，才是最幸福的人。
要检验你的心念是否正确，就要看你最近的生活是否得到了改善，你的人际关系是否变得更和谐了，你的缺点毛病是否真的在减少，愿意和你亲近的人是否变得更多，如果这一切的问题，你都给出了肯定答案，那么你的心态便一直保有正向的力量，但是，你要一直保持着，让自己永远生活在正念之中。
一个商队航行在海上，有人问领队的商人：“是一滴淡水更珍贵，还是无垠的海水更珍贵？”领队的商人说：“对于又饿又渴的人来说，自然是淡水珍贵；但对于海边的渔夫来说，自然是海水珍贵。”在这世上没有什么是不可贵的，只是，根据具体情形的不同，事物的价值也有不同。所以，别再妄自菲薄，认为自己一无是处了，你是海水还是淡水，这要看你身处何种境地。
——摘选自铃木大拙《禅学笔记》
4.每个人都需要挣开身心枷锁的力量
各种观念本无绝对的错对，可一旦它们成为身心自由的束缚，就必定要破除，而这便是正确的知见，它唤起人们内心的突破性力量。
人的生命总是有限，但在有限的时间里却又想占有得更多，这便给生命带来了无穷无尽的压力和烦恼，作为一种心灵的自救方法，禅让人们把目光转向了生活中的其他方便，禅让人们学会沉浸在自己喜欢的事物中，并用心地享受这种“喜欢”的感觉。只有内心装满了情感时，生命才不会僵硬苍白，那时，我们想的便不再是占有，而是享受以及付出。
同样是遭遇失败和挫折，有些人看到的只是表面上的胜负成败，有些人看到的是他人的强大和自己的贫弱，有些人看到的是生活的痛苦与挣扎。而禅者看到的是什么呢？他看到的是在失败和挫折面前是否能有倒下再站起来的勇气，因为他知道，这种勇气总能使自己满怀信心地迎接更多的挑战，而不去计较是成功还是失败。
要眼光全面地看待问题，也包括看待自身。这就好比一个自卑的人，他如果一直把目光盯在自己的缺点、毛病上，那么他的自卑心理就会一直加重，但如果他能看到自身的长处，看到自己其他的优点，那么他就会从自卑的阴影中走出来，走上正确的位置。
曾经有个僧人面对枯瘦的树枝和满地的落叶伤心悲叹，他的师兄却连声叫好。前面的那个僧人看到的只是枯叶满地，而他的师兄看到的却是来年春季又会枝繁叶茂。面对生活，人总要有些信心和希望，你的心中有光明，何愁人生路上无光明？你的心中有风景，生活中便处处都是风景。
生活的美妙，需要我们全身心地投入其中才能发现，同样的，要了解一个人，就应当先放下各种成见和评断，带着真诚之心与其交流，才能有所收获。现代人在人际关系上总不能很好地适应，大概就是因为我们心中装的东西太多，比如傲慢、虚荣、自私等。我们如果不能将这些杂念空掉，便不能好好地感受生活之美，也无法顺畅地与他人交往。
人应该有自己的见解，但绝对不能固执己见，不然就会被自己的见解捆绑住、束缚住，困死在自己的世界里。更何况，你就能保证自己的见解一定就是正确的吗？即便正确，它也总是在一定的条件下才成立的。唯有保持心灵的开放，保持思想的独立，自己对事物的见解才能越来越深刻。
想要品尝到鲜美的水果，就要去种植或者购买，想要获得某一项成就，就要付出辛劳汗水。有智慧的人是种树采果，而缺少智慧的人却是砍树摘果。以禅的思维指导生活的人，绝不会只看到眼前的好处而断了生活的根本，他目光所及的不只有眼前，还有未来。
在食物里面放一些盐，可以让食物更美味，但如果放得太多，那么食物就完全不能吃了。做任何事情都是这样，一旦不加节制、走极端，就会使事情向着另一个方向转变。从禅的思维角度来说，做什么都不要太力求完美，因为过犹不及，也因为努力做事的过程比完美的结果更重要。
当心安静下来，才能无所畏惧。我们平时常感到恐惧，就是因为我们惦记的事情太多，用禅的角度来看，是因为心上的挂碍太多，而挂碍又是因执着而来。但在生活中，我们很难不对身边的人、事、物投入情感，挂碍也就在所难免。但禅毕竟在指导生活上有着妙用，它告诉我们，投入情感的时候如果能想到世事有聚、有散，要随顺外界变化而调整自己的思想、行动，那么我们心头的挂碍便能少一些，恐惧也就少一分。
一日，黄庭坚与祖心禅师一起爬山，但黄庭坚一路上都眉锁愁云。祖心禅师说：“我们都闻到了花香，见到了美景，可你我的感受却大不相同。你内心烦闷，见到美景，便说美景无味。我内心自在坦然，即便再寻常的景物，也觉得喜欢。”可见，内心的感受影响着我们对外境的感受，所以，没有绝对好或坏的境遇，内心安好，世界便安好。
一个学僧向他的老师请教：“为何您在弹琴时，要先调节琴弦呢？”他的老师回答：“只有把琴弦调节到不松不紧时，各种声音才能协调，这样才能演奏出动听的乐音。”这个道理也可以应用在我们的生活上，只有把身心保持在适度的状态下，我们才有可能感受到生活的美好。
——摘选自铃木大拙《禅与生活》
5.把念头集中在使自己真正感到快乐的事情上
对于现代人来说，平时总爱把“时间就是效益，时间就是金钱”挂在嘴边，可是，假如我们的身心感觉到倦怠了，那么金钱和效益还有什么用呢？所以，请时刻记得，我们是生活的主体，所谓金钱和效益，都不过是生存的手段，我们切不可沦为外境的奴仆。
命运看似难以把握、变换无穷，但命运也是有着强大的心理暗示力量的。要不断磨炼自己的心，让心变得坚强、灵活，永远以正向的心念、正确的思维来看待问题。因为只有这样，我们才不会沦为外境的奴隶，我们才能掌握自己的人生，而不是遇到一点困难就放弃生命。
在生活中总不乏一些爱做白日梦的人，他们急功近利，梦想着一夜暴富。他们明知这不可能，但还是沉湎其中。如果他们能以禅的思维来生活，那么必然会抛弃原先的可笑念头，从而选择脚踏实地的生活，通过辛勤劳动来致富。
曾经有个性情暴躁的人，很容易就发脾气，为了改掉这个毛病，他就命家中仆从敲打自己的胳膊和腿，但这个人的父亲却说：“性格暴躁这是心的问题，应该先治心啊，你治错地方了。”我想许多人在听到这个故事时，一定会嘲笑这个人不仅性格暴躁而且还呆头呆脑，但你能保证自己就从没做过本末倒置的事情吗？所以在处理事情之前，先想想这个故事吧，或许就不会鲁莽行事、用错力量了。
有个愚人，手中拿着花生米。他一不小心，将一粒花生米掉在了地上。为了找到这粒花生米，他就把所有的花生米都放在地上，等他找到了那粒掉下的花生米，地上的花生米却被一只路过的小狗吃光了。从世俗的眼光来看，这个人确实很愚笨，竟然犯下因小失大的错误。但在禅家来看，其实每个人都会犯下这种错误，因为每个人的内心都有贪欲，只要贪欲不消灭，人们就永远会因为“不愿失去哪怕再小的东西”而犯下错误。
从前有个小童，手里拿着一些小钱。有个富豪想欺负他，就说，把手中的小钱丢掉，他会给小童一笔大钱。小童默默微笑，便离开了。生活中的禅者，便该是小童这般。他们知道，已经拥有的东西，不论再小、再少、再不起眼，也比那些根本不属于自己的东西要可靠些。可见，那些经不起诱惑、丢掉已有的东西因而吃了苦果的人，是多么的愚钝，又是多么的贪心。
当我们被人误会时，往往是想着据理力争。但却往往是越描越黑。正确的做法应是不予理睬，这并不是胆小懦弱，因为一切自会有水落石出的时候，不必动气，也不需恼恨。你做好自己的事情，清者自清，你怕什么？
人们的各种不适，大部分都是心病，而心病却往往又是人们自己造成的。你越是恐惧什么事情，什么事情就越是频频出现。你以为这是命运专门与你作对，但从禅的思维来看，你不过是活在担惊受怕中，却没有办法走出来而已。对治恐惧的最好办法不是避免去想令自己恐惧的事，而是把念头集中在使自己真正感到快乐的事情上。这就是禅门中所说的“心念一转，便见柳暗花明”。
当一个人只会关注毫无意义的“闲事”时，他就再没有精力去关注生活中恬适安静的美好事物了。这些“闲事”包括哪些呢？比如他人如何安排生活、他人如何穿衣、吃饭、休息以及自己生活中种种的不愉快为何这么多。人应该把心思放在自己的生活上，因为生命有限，尽情地享受生活才显得宝贵；人应当有关怀其他众生的心，这种关怀是切实地帮助，而不是无聊的攀比和议论。
有多少人曾经渴望着到远方去寻找幸福？告诉你们吧，一个真正活在禅意中的人，他不论生活在“远方”还是“近处”，他都能找到幸福。幸福就在一茶一水间，幸福就在一花一木间，幸福就是每天按照自己的心思生活，幸福就是即便现实生活再残酷，也总能找到开心的小事。幸福离不开眼下的生活，就好比禅是不能与生活脱节的。
一休禅师应邀去一位施主家吃饭，他穿着破旧简单的僧衣前去，结果被门童当即拦住。为了不爽约，一休禅师便借来一套制作精良的崭新僧衣再次前往。这次，他被客客气气地迎接进去。用餐时，他一边把蔬菜倒在僧衣上，口中一边念念有词。施主问他缘故。他说：“既然大家认可的是这件僧衣，那么理应让它先吃饱啊。”惑于外表而探究本质，这就是人们在处理事情时经常犯的错误，而一休禅师只是用禅者的行为表现出来而已。
有禅心的人，随着外境条件的变化采取相应的行动，因为无论外境如何变化，他都能从容自在地应对。而没有禅心的人，看到外境条件变得对自己不利就开始烦恼。很明显，这是被外境捆绑了心灵，放弃了自我创造条件的可能性，甘心成为外境的囚徒。
一旦我们与自然融合在一起，那么自然便不再是与我们毫无关系的事物，同样的，当我们接受命运中出现的变化，让变化融入我们的生命中，那么这变化便不再是限制我们的锁链，而是我们创造生活的帮手。接纳比抗拒更有禅意，只有你接纳了，才意味着你能够左右这些变化。
禅者所追求的最高目标就是利益他人，无论外境的变化给自己带来多少麻烦，只要对他人有好处便可以了。但有一点很奇怪，一旦人人都能这样看待变化，那么变化就会朝着对他人也对自己有利的方向发展。这只是因为你为别人着想时，别人也会如此待你。因此禅家说，要挣开外境的束缚，就要先考虑到他人，而不是事事都想着自己。
我们意识的波涛起伏不定，从来就没有安宁平定的时候，尤其是在面对自己不想看到、无法接受的变化时。事实上，没有什么是人们无法接受的，而禅者知道，只有接受，才能谈到创造，才能让我们得到在以往的生活中不可能有的收获。比如心爱的人离开了自己，这确实令人痛心，但接受了这件事情之后，你会发现你只不过是选错了伴侣，或者是两个同路人走到岔路口就要分别。路还会继续延伸，你又怎么能说，再也找不到与自己同路的人了呢？
从前有位禅师，他看到月亮钻破云朵，洒下皎洁的光。此情、此景使他非常开怀，忍不住大笑起来。这笑声惊动了附近居住的村民，人家纷纷朝着发出笑声的方向走去。当这些人看到禅师快乐的表情时，也都开心地笑起来。快乐的情绪是会传染给其他人的，从禅的角度说，任何一种情绪都会传染给他人，但只有多多地传播善意愉快，这才能给自己带来更多的快乐！
以一种不执不取、不生嗔恨的心态面对逆境恶缘，同时，我们要懂得这个道理：任何的顺境善缘都是短暂的，逆境恶缘也是如此。这样去想，烦恼便先消减了一半。
——摘选自铃木大拙《禅与生活》
6.照着事物本然的样子来接受才是自由
古时候有个人向一位不惧生死的武士请教，为何他在战场上如此英勇，能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说：“我只是想着杀敌人，却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事，而不是心猿意马地胡思乱想，那么杂念就会减少许多，杂念减少了，心灵的负担也就轻了。
最高的慈悲是什么？那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中，尽自己最大的力量去帮助他们，才能最大限度地减少心头的杂念。当一些事情关乎我们自身的利益时，我们便想的很多，即便没有问题，也会生出苦恼。但善待众生的人，首先会考虑他人的利益，对自己考虑的很少，所以他的杂念也很少，杂念少了，烦恼随之就少了。
杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动，心便躁动不安，种种念头同时涌起。杂念越多，就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难，你把问题只是看作问题，而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题，最容易看到问题的实质；停息下杂念再解决问题，最可能得到满意的结果。
人们对自由充满着种种误解，以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由，就是不加评断地看待事物，就是照着事物本然的样子来接受。这就好比，我们喜欢一个人，就是喜欢这个人本来的样子，如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子，那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。
人们可能会认为，他人的存在和自然的存在都有同样的目的，都是为了被人利用，但禅者看到的却是，通过他人、通过自然，我们能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。无论是带给自己麻烦的人还是自然环境，都能够让自己领略到更多的生命姿态，于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想，那么就不会有看某人不顺眼，或者身在某个自然环境不自在的感觉了。
有人说沉稳安静的性情最好，有人说活泼外向的性情最好，其实，无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验，活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。生命的姿态原本多样，何必要整齐划一？在禅的世界里，每一个人都有他自己的个性，何必放弃真我去学做别人。
与人发生矛盾，过去的就过去了，你若是为了过去的矛盾还在生闷气，那便是不肯放过自己；别人带给自己的帮助，虽然过去了但也要时刻感恩，如果别人给予自己的再多恩情都能抛下，那么你对他人还会有怜悯之情吗？禅讲放下，也讲拿起。
有位禅师初修行时，因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他，这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后，反而对这种“荣耀”不再执迷了。世间多少人在做事业时，通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度，但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是，他们就甘愿沉沦在奉承名利之中，导致事业再也不能有所发展。可见，禅宗里的这个故事，对于现代人来说还是颇有启示性的。
不执着，就无挂碍，也就不会有杂念。但作为一个平常人，杂念是随时生起的，但也可以随时止息它们。当杂念生起来时，你就把心念转移到自然之中，天上的月、身边的树、院子里的花，哪一个不是美好事物的显现？杂念搁置下，你便进入了精神世界的大自在中。只有这时，你才是一个真正的生活者，而不是杂念的囚徒。
从前有个农夫，他使用比较原始的方法来取水灌溉，有人问他，为何不用更先进的办法来取水，比如造一个汲水装置呢？他说：“汲水设备虽然省时、省力，但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置，会让人生出懒散怠惰的毛病来。”很明显，这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多，却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病，于是劳动的美感便无从体验，于是人也变成了一种机器。
人应该保有一颗痛心。你们看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不会一直想着它，但是遇到了一点儿高兴事，就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度，不然，像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐，就会给身心带来极大的摧残。
暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺；眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失，而是一个在得失中不断均衡的过程。
智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问：“你手里攥得是什么呢？”小孩说他抓了一只甲虫，这甲虫鸣叫的声音很动听，就想带回家。智者大师就劝道：“还是放了它吧，给它自由吧。”小孩偏不听，他把手松开时却哭了。原来，那只闪着光、鸣声动听的甲虫已经死了。我们就像这个任性的孩子一样，因为把一切抓得太紧，结果反而失去了更多。
——摘选自铃木大拙《禅与心理分析》
7.能够随心自在地安排人生，便是最大的幸福
情绪的起伏变化，只在一念之间。但在这一念之间，就决定了我们此后的人生是风平浪静，还是灾难重重。学会控制自己的情绪，那是对自己、对他人负责。其实情绪不该被外因左右，别人说了什么、做了什么，那是他的事；你如何想、如何做，才是你的任务。如果别人的恶言、恶语实在不入耳，就当它是个玩笑，于是你便也笑了。要平复情绪，又何须费力呢？
愤怒总是让人失去理智，人们在怒气的作用下总以为自己是在与别人争出是非高低，实际上是人们在与自己较量、搏斗。当怒火满心时，别人根本不会被你的怒火灼伤，你却会因为自心的怒火而伤了自己。学禅的人明白这个道理，因此在大多数情况下，他们能够从容自在地面对外境，而不会在内心点起愤怒的火。
你对眼下的成绩执着，那么你的成绩也就只能这样了；你对某个人执着，你便再看不到生活里的其他乐趣了；你对困难执着，你余下的人生便只看得到灰暗。一有执着便有了局限，人生的格局也就被限制住了。没有执着，人生便有无限多个可能。
一定要从过去既定的人生经验中走出来，因为外境随时在变，过去的经验又怎么能指导当下的人生；过去的观念，又如何会符合不断发展的社会形态。
只有自然而然的生命形态才是最美好的。所以，虚伪浮夸、矫揉造作的言行并不能给人们带来快乐，反而会惹人生厌。这倒可以视为与人交往时的一个准则。你既然能做到顺从自心地安排生活，那也应该可以做到以自己的本来面貌示人，即便你有一些缺陷，但也会因为这种自然真实而打动人心。
放过牛的人都知道，放牛时要对牛加以管制、约束，以防它毁坏了庄稼。其实对我们的心也是如此。我们的心总是很难专注于当下，专注于手中的事情。这时候不是要对着自己的心口挥动鞭子，而是应该静静地坐下来，观察自己的呼吸，并让自己的心念平复下来。对心有所诱惑的不是外部世界，而是自己的心本来就常生妄想。
就像艺术家创作艺术作品一样，生活就是每个人的艺术品，每个人都有权力创造自己想要的人生，这种创造，并不是说要创造出金钱、地位、名利等物质性的东西，而是创造出意义、愉快、幸福和感受。这个创造过程应该是听从内心真实的想法，因此大胆地承认自己、肯定自己就显得尤其重要。
按照自己的心意来生活，就需要大胆地表达自己的感受。但人们总是很缺少这种勇气和力量。面对爱情时，人们不敢说爱；面对自己的错误时，不敢表达悔恨；谈及梦想时，不敢表达自己追求梦想的意愿。如果只是这样，那这种人生还有什么意义呢？每个人都有资格做他自己，每个人的特质也是独一无二的，因此，人要遵从本心来选择生活，并且过一种高尚的生活。
人应该相信自我的潜力，而不是把成功的希望寄托在外力上。经常看到有人对着神像跪拜，希望神灵能满足自己的所有请求。可是，要想让生活变得富裕，难道不应该先劳动吗？要想让自己变得更加美丽，难道不应该先提升自己的内在吗？人们想要的一切，都只能靠着自己去实现。
禅家把心喊作“心贼”，因为种种痛苦、障碍和烦恼，都是从心上生出的。只要我们常想着善念，心贼自然就不见了。这也是为何禅门特别提倡人应该在现实人生中过一种“禅意生活”，因为人只有面对他人时才会有“心贼”，而人们用自己的智慧和力量去帮助别人时，心贼自然就消失不见了。
人只有在现实生活中才会产生心理波动，才会郁闷困惑，充满烦恼和压力。你以为远离社会、远离他人就不会有烦恼了，其实这是自欺欺人的想法。人的心理状态安适时，不论在哪里他都感觉舒服，否则便只能感觉到束缚。
假如我们把工作看成是对自己能力的培养，把劳动看成是对筋骨的舒展放松，那么我们在工作时发出的抱怨绝对要少很多，而且还会感觉到前所未有的快乐，而以前之所以如此抱怨，就是因为我们的功利心太重了。
从微小的事物中发现不朽的价值，在平淡的生活里感受难得的快乐，这是从禅的角度给人们的生活启示：哪怕你目前过的日子多么地不起眼，你也一样可以从中感受到这种日子带来的独特快乐。没有哪种生活方式一定是不快乐的、是痛苦的，所有的不快乐和痛苦，都源自于人们那颗不肯打开的心。
日本有茶道、花道，都是在安静的环境中来锻炼自己的心，它们和禅一样，都是一种生命的艺术。只有在安静的环境里保持内心的安宁，才可能在喧闹中依然保持着内心的自在安适。这是一个循序渐进的过程，就好比，你只有在初级学堂里打下基础，才有可能游刃有余地应对更难的课程。
前念迷乱时，我们只不过是一个充满烦恼的凡夫，整天被苦闷、沮丧、所包围，觉得生命是一种负担。越是到了这样的时刻，我们越是应该仔细地观察生命，诚实地对待自己。否则越是在迷乱中打转，我们就越是烦恼。
中国宋代的无门禅师写过一首诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”当我们真的做到无执无取、不贪不恋，必然内心自在舒展、不恼不烦。所以，多看看生活中的那些美好事物吧，如果说这世界不够美好，那只怪我们的心被烦恼蒙蔽了。
真正的问题源自我们的内心，所有看似不可化解的痛苦和烦恼都是我们内心世界不够平和、过于计较和执着的产物。
——摘选自铃木大拙《禅与心理分析》
