1.凡是躲不开的，那就正视它
我们的生活又累又苦，但还是要咬牙硬撑下去，对不对？但你为何不自省一下，是只有你一人的生活过得没有滋味吗？很显然，不是！那么，那些将生活过得如诗歌一般的人，他们是如何做到的呢？没有其他原因，只是因为他们过着一种充满自省的生活。
有人向善峰提问：“我是个一无所知的人，无法停止自己的疑问，请问这该怎么办？”善峰说：“没有谁能够停止生活里的困惑，既然无法停止，那就正视它。”一旦我们发现，学着去正视自己躲不开的事情，那么这些事情也就不会继续困扰我们了。
神光向达摩求学时说：“弟子内心还没有安顿，请您帮我安心吧。”达摩便说：“把你的心拿来，我才能给你安啊。”我们的心，确实很难安，因为我们常生出许多负面情绪来。但如果我们识别了这些情绪，就能够安抚它们了。最怕的就是，我们明明心理有许多问题，却一直不敢面对，这就会导致问题一直存在。
弘忍的弟子向他求教：“怎样才能看住自己的心？”弘忍说：“只要守护好它就是了，何必问那么多？”我们在生活中最常见的错误就是，总是喜欢想问题，却缺少直接面对问题的勇气。
有人向慧海提问：“什么样的心，才算是平静的心。”慧海说：“就好比照物体的镜子，不论物体是什么样的，镜子照射物体的功能都不会受到影响。”我们的心，也应该这样。不论外境如何，都不要把心陷落进去，这样才能保持冷静和清醒，也才能够看清楚问题。
吃喝是欲望，要生活得更好也是欲望，欲望有什么可怕的呢？以禅者的眼光来看，欲望是躲不开的，既然躲不开，那就正视它，说不定这样就会减少许多不必要的烦恼。
虽说断除烦恼是个人的事情，但我们也不能对他人的烦恼就袖手旁观，所谓的为社会尽力，并不是要我们都去立下什么丰功伟绩，能够在日常生活中切实地帮助别人，也是很有意义的。
人，应当是有“根”的，但如果人们因为欲望泛滥而把这条根忘掉，就会出现相互之间的迫害、欺诈，于是，人的尊严便丧失了，人与人之间变得冷漠异常。如果说有什么智慧能够让人认清欲望，那么便是禅了。禅能制止那些过多的、泛滥的欲望，而使人保留能够生活下去的正当的欲望。
对生命的追求，这是人性的闪光，是任何人都不能被剥夺走的权利。但是，在求生的过程中，依然可以见到禅的光芒。因为有了这样的光芒，我们才肯忍受屈辱，因为禅告诉过我们，人生总会是“柳暗花明又一村”。禅给求生者以信念，让求生者能够平顺地度过人生中每一个艰难的时刻。
不要以为工作与精神活动就一定没有联系，你看，那些在本职工作上做得出色的人，他们的人格品行和精神境界也绝不会差到哪里。有些人，他们总能意识到工作时也可以提升自己的精神境界，并随时调整心态，保持最佳状态，所以这些人最后不仅成了行业中的佼佼者，而且还成为了一个精神世界闪光的人。
那些有名望、有地位的人，他们最后不过化为一捧冷灰，你看，人生不过匆匆百年，在吵闹不休的世界里平静淡然地生活，这才是真实的幸福。
“生活着”与“真正的生活”，这是截然不同的两回事。浑浑噩噩地也是活着，但没有活出任何质量来，活得也不明不白。而真正的生活，却是感受到山川草木的存在，活得不那么麻木而且能够看得到生活中的点滴乐趣。
有些人认为，生活的主要意义就是赚钱谋生。诚然，这个想法也不能说是完全错误，但如果我们只是抱着这样的态度去生活，那么我们又如何能有生活的热情呢？禅家认为，真正的生活，乃是有一种昂扬向上的欲望，这种欲望是一种创造性的力量。
一个忽视了自然界生命的人，他多半儿也会忽略了自己的自由，不珍惜自己的自由。一个不懂得区别哪些是合理正当的欲望的人，他肯定也不太懂得什么叫作尊重本心去生活。这便是从禅的思维里得出来的启示。
一颗没有爱的心，是绝对不会爱护他人的，一颗将所有欲望都一概排斥在外的心，绝对会枯萎干涸的。没有欲望的人，并非因为他高尚，而是因为他有一颗僵死的心。
在欣赏鲜花的时候，如果一朵不起眼的小花也能使你感受到大自然的美好、感受到花的灵气，那么它的存在便是有意义的，是真实的，否则，那便是虚幻的。正如同，当一种欲望催促我们向前行走，催促我们把生活变得更美好，那么它就是有价值的。
敢于正视自己的欲望，才能在各种欲望中做出区分，这类人，他们的心头总会有些善意存在，因而他们可爱又真实，是值得我们亲近的人。反之，如果有人不敢承认自己的真实想法，那么他的心中常会出现损人利己的盘算，这类人，还是尽早远离比较好。
所谓智者，理应把自己有限的精力放在提高自己的精神境界上。而有些人却到处搜罗别人的事情，然后还要把自己的生活与他人的生活加以比较，这种做法实在是可笑、愚蠢又令人叹息啊。
生活需要一颗灵活敏感的心，但总有人说，太过敏感的人便会生出许多苦恼来。但从禅的观点来看，人的苦恼乃是因为执着所生，而那些心性敏锐却又善于调整欲望的人，是极少会陷入到苦恼的漩涡之中的。
可能你们觉得生活太操心，太琐碎，也太烦闷了。但是，操心也是一种乐趣呢，如果你只是看到因为操心带来的烦恼，那么你的生活中必定处处是烦恼；但如果，你感受到了操心之后带来的充实感和愉悦感，那么你会觉得这种操心的生活真不错呢！
当你看到世上那么多可爱而又无辜的生命遭受痛苦，你心底那慈悲的泉水就会奔涌出来。在禅的世界里，一切生命皆是平等而无高下之分的。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
2.放下不切实际的期待，它们会让你寸步难行
仙崖禅师发现自己的一个弟子经常趁着夜色翻出院墙出去闲逛，某一天晚上，这个弟子正要翻墙出去，却被仙崖禅师逮个正着。弟子惶恐至极，仙崖禅师却很宽和地原谅了他。禅师说，他对每一个人都抱有期待，却不过分期待，但这个弟子日后却十分勤奋。你看，如果我们在生活中也不做过分的期待，或许我们的生活将会呈现出不一样的面貌呢。
真正的安定一心，是不思考是、非、善、恶，是不去计较，也没什么执念。为什么我们总是不能安定一心，因为我们想法很多，但每一种想法对现实人生都没有什么意义，不过是胡思乱想、平添烦恼而已。
昔日曾有人向禅师求教：“怎么才能轻松自如地生活。”禅师想了想，就说：“这个问题实在难以回答，我看还是不要说了吧。”为什么呢？每一个人的生活，原本就是要经历各种大事小情的，如果说要过着轻松自如的生活，那么这便是一种奢望，因为我们不可能不遇到障碍。抱着这样不合理的期盼，生活如何能轻松呢？
几个僧人聚在一起闲谈时，其中的一个说，他的抱负就是要尽快地获得觉悟。其他人一听，便觉得他很有志气。这时他们的师父说：“我看你未必能够得到至高无上的觉悟。”这个僧人当下就生气了。你们看，往往是嘴巴上说得最厉害的人，在实践上最是差劲。嘴上的期待不合实际，势必会影响到我们的现实生活。
如果你的心是鲜活的，那么你一定能够倾听得到春、夏、秋、冬的生命节奏。在禅的世界里，保有敏锐的生命活力，那是一种福气。
人的苦痛，很大一部分源于不切实际的期待。你不会写诗，却偏偏想成为诗人；你不去学习，却偏偏期待着成为优等生。不切实际的期待，会让人寸步难行，因为你只是活在期待中，却没有踏实地付出行动。
人，往往就是在一念间从天堂堕落到地狱的。这一念间，如果我们的善念多于恶念，那么我们体验到的就是生命的美好。可是，这种看似短暂的善念，也是需要时间去积累的。
永远不要期待着不被别人嘲笑，永远不要期待着被所有人赞扬。因为这本身就是不可能发生的事情。面对他人的嘲笑，不同的人自然有不同的看法。有些人难以适应，但有些人偏就能从容接受。因为，真正的强者能够把别人的嘲笑当作促进自己成长的动力，却不会在嘲笑中失去自己前进的方向。因为他们不活在期待中，自然也就不会有所失望。
我发现人们往往是厚死者而薄生者，但生命的意义不应当更多地放在活着的时候吗？如果你今天活得没意思，那么死后即便是葬礼办得再怎么隆重，那也不过是给别人看的，与你就没有什么关系了。
每一个人，他都有着向善的义务。如果你看到有孩子虐待小动物而不劝阻，仅仅把这当作是孩子的游戏，那么便是对生命的不尊重。在禅的世界里，一切生命都有其存在的道理，哪怕弱小卑微如蚂蚁，也是如此。
生活的趣味，源自于对生命的热爱，诸如那些追着拼命逃跑的小动物身后竭力打杀的行为，依我看来除了残忍便没有什么乐趣。但如果把打杀变为保护和救助，生活便顿时充满了意义。因为在对弱小生命的欺凌中，人的残暴本性暴露无遗，而只有当人的心中充满了善意，才距离禅境最近，距离残暴最远。
禅不应该仅仅成为慰藉心灵的麻醉剂，而应该真正地成为促使人们慈悲、向善、博爱的动力。比如，当我们看到旁人有危险时，我们就能想到他人将要承受的痛苦；或者，看到别人身处困难之中，我们能够对这困难感同身受，这样，自然就会生起向善慈悲的心。有了这样的心，你才能成为受世人喜爱的那一类人，而你自己也会活得更加坦然。
古时候有位月船禅师，他在被人误解、嘲讽之后却依旧能够保持自己的清净喜悦之心，因为他时刻都活在禅悦中，他是个真正自在的人，因此，他从不计较世人的毁誉，反而把这些看作是磨炼自己心性的“试金石”。现代人如果能有他这种气魄，何愁自己的事业不成就呢？
常有人说，自己太忙了，想安静都静不下来，所以，应该先忙完手里的事情，然后自然就会平定下来了。我说，其实你本末倒置了，如果你先让身心平静下来，那么你就不会那么忙碌了。用忙碌做借口，是因为你还没有受够忙碌的苦，当你受够了，自然会去追问让心静下来的法子。
虽说每个人都有各自独特的经历和感受，有着不可复制的生命体验，但如果大家只是将自己封锁起来，不去与人交流，那么自己的生命体验也会越来越苍白。禅告诉我们，要不带评判地去看待他人的经历、感受，因为这样，实际上是在充实自己的生命。
禅，不是衡量是非的标准，它只是告诉我们：不要抱着一颗是非心，永远活在是非中，这样生活，那可太累了！
如果你只是盲目地追随他人的生命感受，那么自己就会变成毫无生命力的海绵，你始终在吸收他人的经验和感受，却不曾活出自己的感觉，这对于生命也是无益的。
只要人们献出爱就终究会有所收获。我们总感觉有很多的不如意，其实那是因为我们贪求得太多而造成的。你关爱别人，别人就会关爱你；你用心对待别人，别人也不会对你太差。真正的善意带来的幸福，总是在付出之后才能感受到的。
许多人追求的是一种看似完美的生活，但从禅的角度来看，所谓的完美不过是徒然地给生命带来不必要的负重罢了。生命正是因为有了某些残缺才显得更加动人。你想想看，如果你想要什么，就能拥有什么，那么你还能品尝得到奋斗过程的乐趣吗？
当我们对别人充满善意时，其实这种善意也会回馈到自己身上。怀有慈爱之心的人，总能无悔地活着。
古时候有句话叫“知错能改，善莫大焉”。在生活中，没有谁能够不犯错，但有时候我们对别人的错误选择宽恕，是会收到意想不到的效果的。禅认为，世上没有罪恶的心灵，而只有不开悟的人，所以，我们要做的是感化，而不是训诫。所以，适当地宽恕别人，耐心地帮助别人，这是很智慧的做法啊！
如果不扫除无明的黑云，那么我们的心将永远没有和平与安宁了。而这无明的黑云中最显眼的一朵就叫“求不得是苦”。为名利，为金钱，为了各种欲望，我们一直都在“求”，但自己的欲望永远都填不满，于是就会痛苦丛生。要根治它也好办，心头常有“感恩”和“知足”就会有喜悦相伴。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
3.感到迷茫，只是因为你太懒
有人对景岑禅师说：“我现在活得很迷茫，恳请您来帮帮我。”景岑禅师说：“如果你该睡觉的时候睡觉，该吃饭的时候吃饭，就不会迷茫了。”这个人他表示不懂。景岑禅师无奈地说：“夏季，要找阴凉的地方休息；冬天，要坐在暖和的火炉旁。”在什么时候，做相应的事，人生就不会有那么多的迷茫了。
药山惟严静坐时，一个弟子跑来问：“您这是在做什么呢？您又是在想什么呢？”药山惟严说：“我在做我应该做的，想我应该想的。”这个弟子并没有领会老师的意思，只得带着很迷茫的眼神走开了。当你总是关注别人的时候，就会顾不得自己的生活，你说你不迷茫，谁迷茫。
一个年轻人来找惟严禅师，他说：“我对自己人生的意义完全摸索不到，恳请您能指导我。”惟严说：“我并不能帮助你什么。每个人的人生，只有他自己才能把握。”如果我们不了解这个道理，我们很容易就会四处找名师来指导自己。可是，名师能够给予的只是理论，人生的实践艺术，还得靠自己来探索。
师兄弟两人外出参访，师弟问：“路在何方？”师兄说：“路在脚下。”师弟又问：“道又在哪里？”师兄回答：“还是在脚下。”师弟抱怨：“我看不到。”师兄劝他：“看好你脚下就好。”人生的路很长，但我们也得一步步地走完，这个过程中，我们不能事事都求别人，所以，还是看好自己脚下的路吧。
一般的人，他们的内心总是不坚定的，很轻易地就会被外境的变化所左右。始终都是外境的奴隶而不是自心的主人。他们活得那么迷茫又困惑，经常被困住却又无计可施。如果他们能从禅观中去观察这人生、观察这外境，那么很轻易地就会发现：一旦内心坚定如磐石，那么任何外境的风吹草动都不会使自己有所动摇。
如果你只是热衷于金钱、名利、地位的角逐，而不懂得欣赏生命的美。那么你的内心就不会得到平衡，而是一直在羡慕、妒忌、犹豫等情绪中度过。你的日子没有一天是安静的，你的心也没有一天是安稳的，就好比波涛中颠簸的小船，随时会淹没在欲望的海洋中。
所以，人是需要在心灵深处安放一个什么来作为中心、作为支撑的。有了这个支撑，心就不会迷失方向，有了这个支撑，心和身就都是自由的，就不会随波逐流。
我们只有找到生命的意义，这个世界的主人才能成为我们自己，若不然，世界便成为了束缚我们的牢笼。那么生命的意义究竟是什么呢？虽然每个人都有各自的答案，但最后的落脚点必然是慈悲众生，因为个体只有融入到众生的海洋中，才有其存在的意义。当然，禅是肯定个体价值的，但这并不说明，个体就一定要脱离众生才能显出其价值。
在名与利之外，人生还有更重要的价值，那便是不断提升自己的生命层次。名利固然重要，它们是人生前进的动力，而且名利并不是什么坏东西。名利如果应用得当，一样可以拿去帮助别人，而不会成为生命的负重。用名利来服务他人，这就需要有清醒的意识，要知道名利不过是幻影，是转瞬即逝的，而善意才是真的对未来的生命起重要作用的。
如果与人类的历史相比的话，我们的生命实在是太短暂了。所以，我们在这短短几十年间就应该尽情地品尝生命的乐趣，如果你怀着这样的想法去生活，那么你的日子就是一首诗、一幅画，你在举手投足中都能感受到生活的乐趣和意义。
对于如何生活、如何安排自己的时间，每个人都有自己的观点，没有谁愿意别人对自己完全否定，所以，我们不该对他人的观点完全否定，而是要耐心地、不带偏见地去观察；同时，我们也不要期待所有人都能同意自己的观点，毕竟并不是所有的人都足够懂自己。禅告诉我们，要用全面的观点去看待事物，并且，多去关注事物美好的一面。
人的价值和意义就在于认识自己、降伏自己，并且既能度化自己还能度化别人。除此之外，不论你有多少钱，你的地位有多么高，这都是不值得一提的。
生活中，我们不要对他人给予的伤害斤斤计较，我们要多多地看到他人对自己的那些帮助。有些人，专门看到别人带来的伤害，却对那些帮助视而不见，还要在心底留下无穷仇恨。这可真是种糊涂的活法啊！那么以禅的观点来看，我们是否应该不去在意伤害，而只把别人的帮助铭记在心呢？其实，从禅的角度来看，这样做固然是好，但铭记别人的帮助，不如我们主动去帮助别人。
慈悲，体现在我们应当帮助那些真正需要帮助的人，而不是为了显示自己慈悲而胡乱地帮忙。善意是讲究条件的，胡乱帮忙的那种“善意”还是越少越好。
生活是没有苦恼的，只有稀里糊涂地活着才会有苦恼。生活是一种享受、一种创造，而活着，就只是僵死一般地度日了。
真正幸福的人从来不炫耀，就好比山谷里那最清幽的花儿，从不会因为无人欣赏自己，而选择永不开放。
行善和帮助别人的程度与我们投入多少物资是没联系的。你若是付出了一颗真心，便已经足够了。不需要比较，因为没有什么比真心更可贵。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
4.别只顾得赶路，却忘记了对这个世界展露笑容
师兄云游四方时来到了师弟所在的禅堂，可是师弟已不如以往那般精进，师兄便劝他要努力精进，才算不辜负一世的光阴。可师弟完全听不进去，因为他的内心，完全被过去的成就给塞满了。如果我们不及时地清理掉过去的荣耀，总有一天，我们也会远离初心的。
慧能说，我们的心，不要被外境所牵绊。其实是在说，我们不应该给外境给干扰了，因为我们的心志容易动摇，很容易就会背弃了最初的信念从而把自己带入了歧途。
黄檗希运禅师经常讲说无心的妙处，一个人听不懂，就专程前来向他请教。希运说：“若是无心，过往的事情便不会成为我们生命中的困扰了，我们前行时，也就不会特别吃力了。”人，往往是在多心多劳之后能明白无心无忧的好。
一个和尚问首山：“虚空的意义是什么？”首山说：“虚空的意义就在于，它警示我们过去的、现在的、未来的，都会成为生命中的过往，根本不值得留恋。”这个和尚又说：“那么，如果我们死抓住过往不放呢？”首山站起来说：“手上端着热水，你怕烫吗？如果不死抓住过往，就好比端着热水会被烫一样。”
首山禅师的一个弟子说：“很长时间以来，弟子都活在沉迷之中，恳请您能给我指出方向。”首山说：“我怎么有这个闲工夫？”这个弟子很不满意，但首山说的没错啊，每个人都应该自己来解决生命中的问题，而不能完全地指望着别人。这个，就是一种承担。
现代人最大的弊病就是太过于以自我为中心了，一旦他人不能满足自己，便怨恨丛生。禅认为，人是可以自己满足自己的，比如心性的光明与宁静，对生命的创造，对生活的热情，这些都不是别人能够赐予自己的。
有人抱怨说目前做的工作太辛苦，而且也不是自己喜欢的，因此很苦恼。但如果你不马上做出决定的话你将会更加苦恼，并且持续地苦恼下去。禅认为，要么与苦恼的成因握手言和，要么就果断地抽身离去。虽然我们不可能对自己的人生完全掌握，但在必要的时候，还是可以选择当一次主人翁的。
生与死是根本无法分离的，正是因为它们那连续不断的活动才构成生命的每一个瞬间，如此看来，生命真正的价值就在每一个瞬间，由此可见，在每一个瞬间，我们都应该遵从本心去生活。选择真正喜欢的事情，喜欢真正喜欢的人，遇到麻烦的人和事不必烦恼，因为快乐总会过去，所以我们千万要珍惜；因为烦恼也会过去，所以我们不必为此着急。
许多人都在追求“永生”，这可真是荒唐得很，在生命的每一个当下你都获得不快乐，你要永生，那岂不是要一直都不快乐下去吗？
当身陷困境时，人们想的不是如何自救，而是如何逃避。逃避不过是自欺欺人罢了，禅告诉我们，人是需要有所担当的。在困境之中，往往最能看出一个人是否和禅相契合，那些于困境中从容应对的人，无论他以后过着怎样的生活，都不会过得太差，因为他有一颗禅心，能够在困境中制造希望，从而走出困境。
禅从不教人逃避，它告诉人们，要以一种肯定的方法来获得“正觉”。比如，你能觉察到痛苦的真实来源并且尝试着化解痛苦，而不是等待别人把你从苦海中拉出来，这就是一种正觉，是一种自立自强的正觉。
一边工作，一边修行，同样是可以获得心灵安宁的。既然禅是不离生活的，那么工作中同样有禅。但人们只是看到工作中烦恼的一面，却没有看到工作给自己带来的乐趣和成长。以禅的眼光来看，看待任何事物问题都要全面去看，如果你只是把目光集中在烦恼、琐碎上，那么你过得不快乐，这又能怨谁呢？
我们苦恼的原因自然是千差万别的，但有一点却是共通的：把自己幸福与否的决定权交给别人。你有一桩不幸福的婚姻，你希望伴侣能改变这种状况；你有一份薪资很低又很劳累的工作，你希望老板帮你改变你的生活。那么，我很想知道，你为自己的幸福生活，做了什么决定呢？如果什么都没做，那么你的那些抱怨又是从何而来的呢？
痛苦和烦恼的经验，就是厌世思想的根本原因。可是，结束生命就一定会终结痛苦吗？在临死的时候，人的痛苦经验要比往日更强烈。正是因为有了痛苦，我们才会想到如何灭除痛苦。就好比，我们只有在生病时，才会开始关心身体健康，生病反而促成了我们对健康的守护。痛苦是可以转化的，你不妨试试去看痛苦背后的东西。
我们大多数的烦恼是怎么来的呢？是因为我们把好坏完全地对立起来，并想舍弃坏的那一方面。我们盲目地妄想抛弃自己不想要的那一方，而从来没有想过超越。这好比我们痛恨别离，但却没有看到别离背后隐藏着的是新的际遇。什么时候我们学会了全面地看问题，什么时候，我们的烦恼才会少一些。
有人说，自己喜欢的人偏要分离，自己憎恶的人偏要遇见，这真是一桩烦恼的事。可是，你要知道，人生际遇并不会按照你自己的好恶嫌厌而进行，所以，就不要在烦恼之上再添烦恼了，试着发现你憎恶的人身上也有美好的一面，这个才是正道。
过于强调精神，那么就很容易导致个人主义；过于强调物质，那么就易于陷入享乐主义。最好就是将精神和物质融合起来，不使两者有任何偏废。禅告诉我们，世界上是不存在对立的，所谓对立，不过是观念上的偏颇罢了。
让自己喜欢的，就要一直相守；让自己憎恶的，就一定不要遇见；使自己高兴的事情，就要天天发生；使自己痛苦的事情，最好永远不要出现。这不过是愚人的美梦罢了，有智慧的人应该丢弃这样的偏见。
人们总说，戴着面具做人才最安全。但这样无非是让自己生活在虚假和疲累中，从而和最初的自己越来越远，乃至忘记了自己的初心。在禅的世界里，唯有真实的，才是最宝贵的。一个人若不敢做真实的自己，那么便是对生命的浪费。
在很多时候，从自身立场出发而不可理解的事情，却能在换位思考之后得到理解。这就说明，我们在生活中不要把目光局限在自己身上，要学会打开视野、打开心胸去看待事情。禅的世界里没有局限，只有包容。
如果你连自己的脾气、毛病、缺点、错误都无法改变，你又何谈改变命运、改变他人呢？如果你真的认为，要把所有的毛病、缺点都改掉很困难，那也不必觉得羞愧，对于大多数人来说，不可能马上就改掉所有毛病，你只要谦卑些，但又保有尊严，那么你还是会得到人们的喜爱的。
闲暇时，我喜欢看窗外的树木，看它们那样无忧无虑的生长，我便感觉能够和它们共同生活在这地球上，真的是一种快乐。如果你也能像我这样去看待身边的一草一木、一花一鸟，甚至是每一个人，那么你的心中便不会有那么多险隘而偏颇的想法了。
我家的庭院里有一个池塘，里面有游鱼数尾。每当我看着它们在水面上跳跃时，我都会感受到生命的活力，我会感叹：“啊！生活真美好啊！”你们看，当我们把目光投放到身边的那些看似不起眼的事情时，也能从中感受到快乐。可见，快乐是常在的，只是我们缺少一颗审视快乐的心。
禅与生命是一种自然而然的融合，你带着功利心和目的性去寻找它，那是不会找到的。当你和友人举杯闲聊时，当你与伴侣甜蜜相对时，哪怕当你为了改变生活而操劳时，你都能感觉得到体内有一股流动的能量，这个，便唤作禅。
如果连眼下的生活都没有规划好，那么谈论什么“最高理想”“至高的精神”，便都是徒然的。哪怕未来被你描绘的再好，那也不过是未来的图景，就好比水中月、镜中花一样。
在东京的街头，我发现有很多人在急匆匆地赶路，或者说，他们是在跑着走路。他们的表情，麻木、冷漠又僵硬，很明显，他们是很难发现生活中的诸多快乐的，因为他们活得太匆忙了。他们甚至没有发现，只要抬起头，就能看到温暖的阳光。在很多时候，我们就是这样，只顾得赶路，却忘记了对这个世界露出笑容。
世上的很多人，都称不得是“坏人”，如果我们肯摘下自己的有色眼镜，放下自己的偏见去看待身边人的话，我们会发现，世间的人，还是可爱者甚多。
在很多时候，并不是别人在折磨我们自己，而是我们用自己的价值观去评判对方的是非、对错，是我们在折磨自己。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
5.人生最美丽的刹那是从受过苦的地方绽放
一个学僧对他师父诉苦，说自己无法理解禅对生活有什么启示和意义。他的师父首山禅师就说：“要走便走，要坐就坐。”然而学僧并不明白师父说的是什么意思。其实，首山禅师的话再明白不过了：禅带给我们的体验是自由自在的，不必做什么思虑，能找到自在无碍的感觉就可以了。
在一个寒冬的清晨，两个禅僧看着将要落雪的天空，一个说：“真是冷，怎样才能不冷呢？”另一个说：“等春天到来就可以了。”寒冬总会过去的，人生最美丽的刹那也是从受过苦的地方绽放。
有个年轻人专程来到一个智者那里，他希望智者能给自己一些启示。可智者却很不高兴，他说：“我背痛得厉害。”年轻人就说：“看来，人衰老之后各种痛苦就会伴随而来。”智者笑了：“人生中的痛苦，是不分年龄的。但是，在细微之处，你仍可以发现生命的美好。”
曾经有人问我：“在工作、生活中发现了让自己真正欢喜的事物，那是一种什么样的感觉？”我回答：“这就好比洞见了禅的光明，我的整个身心都充满了能量，我觉得我要赶快跑起来，因为我已经找到了一种创造的感觉。”
面对这个五光十色的世界，我只是感到阵阵怀疑，东西这么多，但我们真正需要的却很少，可为何人们还是觉得不满足呢？原来他们生活在一个叫作“攀比”的世界中啊。
我们的心已经被扭曲了，因为我们想要的只是结果，而不是过程；我们想要的只是物质享乐，而却要忽略为获得物质而付出的辛劳。我们最大的错误就是把生活当作了一桩交易，在禅的世界里，生活是用来创造、用来感受的，而我们却把它当作了做买卖的市场。
谁才是我们人生的主人？很显然，是我们自己。不论幸福或者不幸，自己的人生都应该交由自己把握，但很多人的愚蠢之处就在于，把自己的人生交给了所谓的神灵。
人是从自然中走出来的，人也应该在自然中生活，真正要放松身心的话，那就来到大自然之中，鸟鸣、花香和溪流，这些都不必花钱，但它们却能告诉我们，什么才是真正的生活。
人生中本来就充满了相互冲突、相互厮杀，禅从来也不否认这些，禅认为，只有先承认这些的存在，然后才能找到解决的办法。人有烦恼很正常，去化解烦恼就好，没有必要因为生活中有烦恼就不要生活了。
人，一旦生出了傲慢的心理，那么原本应有的人之为人的尊贵就会沦为成自卑。这种自卑的意识使自己看不到其他人的光芒，也使自己永远地生活在他人的眼色和评断之中。若要真正不卑不亢地生活，那就要先认清自己，对此，你不妨这样想：我和别人没有什么根本不同，但如果没有他人的帮助，我也将一事无成。永远不要把自己和他人对立起来，那么傲慢和自卑就将离你而去。
一个弟子问：“什么才是人的本来面目？”师父说：“且看顾好你的心。”弟子正沉思时，师父忽然大喝一声，弟子惊得浑身一颤。师父笑了：“这就是你的本来面目。”在很多时候，我们都裹在伪装之后，只有在某些瞬间，我们才能展露出自己的真实面孔。这样的时刻越多，我们才能活得越轻松快乐。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
6.你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上
最好的人生，应该是既能面对幸福，也能直面痛苦，这样活着，才没有危险。只要幸福不要痛苦，怎么说来都是很愚痴的念头。
事实上，对于弱者的同情和可怜，这并不能称为“慈悲”，真正的慈悲是以智慧为基础的。比如，你看到乞丐很可怜，你给了他一块钱，但这对他的生命并没有什么明显改观。如果你在施舍的同时，给他一句鼓励，一个笑容，甚至能够给他某种技能，这才是真正慈悲的表现。
对于人生，其实没必要轻易地下结论。可能在某一个时期，你确实没有什么收获，或者失去了很多，就这一个时期来看，你觉得自己是个失败者。但从禅的角度来看，这不过是生命的过去时态，你难道不应该告诉自己：“没关系，我还有未来吗？”
我们总是为了一些永远没有正确答案的问题而大伤脑筋，比如是物质重要，还是精神重要，但可悲的是，从来没人发觉自己很愚蠢，哪怕是因为这些毫无意义的问题而错失了生活的美好风景，也不会有所愧悔。
能够有一份养活自己的工作，我们就应该感恩、珍惜了。在经济滑坡的那段时间里，多少人都在因为生活问题而焦急不安。所以，当你在职场上遇到了烦恼，可千万不要只是盯着烦恼不放，如果没了工作，你的烦恼恐怕只会更多。
生活是需要确立一个目标的，只有这样，我们才会在生活中锐意进取，在受挫时依然前进。只是生活目标的确立，必然要切合实际，任何脱离实际的目标都无异于是空想而已。所以我认为，真正的慈悲就是：当你搭建起空中楼阁时，有人能毫不留情地拆穿，并且点醒你。对于这种人，我一向将其尊为良师益友。
生活就是个道场，它承载着我们的欢欣，也施加给我们痛苦。但禅者看来，痛苦与欢欣并不是截然对立的。比如，你失去了恋人，这是件痛苦的事，可如果你运用禅的智慧来思考，便能觉知，失去旧的便等于迎来新的，生命总是在不断成长，所以，失去的那个必然已经不在适合自己了。如此去想，痛苦的经验便成为了身心成长的阶梯。
人们盲目地征服自然，但却连自己的习气和毛病都征服不了。人们盲目地相信自己，结果造成了种种自然灾害。虽然肯定人们的自我能力，但人也要认识到自我能力也有不足的时候。如果我们想到的是与自然和谐相处，就不会生出征服自然的心，这就好比，我们想到的是征服自身的习气毛病，那么我们每一天便都活在进步之中。
从世俗角度来看，人际关系问题确实很麻烦，但从禅的角度来说，世上的人不过是同质吸引的，好人遇好人，恶人碰恶人。任何一个出现在我们生活里的人，都会带给我们一些收获，只不过有些收获呈现出来的是不愉快和痛苦。但如果你在不愉快的背后看到对自我成长有益的部分，那么你便是如禅者一般地认清了人际关系的复杂性。于是，你便不会盲目地责备他人，而是满怀慈悲地对待别人，即便别人给你带来了刁难。
世间事物都有各自的内因、外缘，没有哪个人能够独立于社会、独立于他人而存在、生活的。从这个角度来说，我们就不会觉得自己与他人处于一种无聊的关系中。如果，你能把他人纳入到自己的生命轨迹中，并认识到自己与他人是一种相互依存的关系，那么你就能保持一种慈悲、谦虚的姿态，此时，善缘就会大大出现。
智慧的人时时都有一种“自己是过客”的感觉，他会觉得，没有什么事情是非自己不可的，也没有什么东西，是自己能够永久占有的。当有了这样的心理准备，你才能在生活中保持着身心的弹性，从而过得自由洒脱。
当我们缺少慈悲心时，就会因他人的一点伤害而痛不欲生，我们在烦恼的火焰里承受着煎熬，却忘记了人与人之间原本是可以敞开心扉来对话的。唯有那些从禅的角度看待人际关系问题的人，才会意识到这些问题，他们能够真正做到心怀慈悲地与人交往。
猫如果进入狗的世界，那么它便会困惑；鱼儿如果遇到牛和马，那么它就会觉得陷入了险境。不同世界的生命必然有不同的体验、感受和认知，你又为何要期待别人都理解你呢？人与人之间保持着一点距离，反而更有助于维系人际的关系。
嫉妒、吝啬等品性在人性中是根深蒂固的存在，要想一下子将它们清理干净，这并不合乎常理，一般人也做不到。但是，从禅的智慧来看，嫉妒、吝啬这些不良品性，无非是人被自身的目光局限住而已。如果能像一个禅者那样看待他人与自己的关系，就会意识到人并不是孤立的存在，你怀有的善意慈悲，总会反馈到自己的身上。
人不能离开大地而生存，同样的，人也不能丢开慈悲心来生活。离开了大地，人便无从着落，丢失了慈悲心，人便终日生活在暴戾和纷争中。我想，这样的人生，是最没意义的。
在生活中，你总是要做出一些牺牲，但这些牺牲却又会在以后的人生中以其他形式回报到自己身上。可遗憾的是，绝大多数人只是看到了自己的牺牲，却忽略了善意总会收到回报。于是，愤懑和抱怨不断，于是，原本应该平静的生活都被自己搅扰得一片不安。
自然而然的心境才能创造出自然而然的生活，不带偏执、不去攀比的生活才能让我们最大限度地感受生命的美好，当我们有了这样的心境，又创造出如此这般的生活，我们便能够学会在任何问题面前都保持着清醒和平静，一切问题才能迎刃而解。
在现代社会里讲求一颗慈悲心，这并不是老生常谈，或者俗不可耐，而是非常符合实际需要的一件事！有了慈悲心，你才能在职场上不被那些坏情绪干扰，你在家庭生活中才会带着饱满愉悦的心情为家人操劳。你以为慈悲心不过是嘴上说说便罢了，但你且去看看那些真正有慈悲心的人便可知道，他们真的是生活在平和与喜悦之中。
一旦人们站在狭隘、偏执的立场上，就会感觉生命中是非无穷，祸福无尽，内心的焦虑越来越深，生命变得黯淡无光彩。其实并非是这个世界充满了是非，而是人们的心头充满了是非。
虽然科学技术也能在某种程度上实现人的“自由”，但如果心灵世界不得自由，还存在着种种羁绊，那么科学技术所带来的自由也不过是昙花一现。真正的阻碍，永远在于内心。所以，即便再怎么忙碌，也要给自己留点时间，去“观”心啊。
经常有一些年轻学人向一位老僧提问，请教一些人生哲理，老僧最后说：“只要你们抛弃那颗依赖心，自己去寻找答案，那么，生命才能真正地属于你们。”他的弟子说：“为何师父不从一开始就拒绝回答这些人的提问呢？”老僧说：“我不忍。”这是个既智慧又慈悲的人，而我们的生活中缺少的就是这类人。
一个僧人请教他的老师：“为何人的心量会有大小的分别？”禅师说：“你先在心里造一堵城墙，然后再造一根汗毛。”弟子说他造好了。禅师便说：“不论是在内心造城墙还是造汗毛，用的都是你自己的心，可见，你的心真是可大可小呢。”这是说明，我们的心量大小完全是可以由自己控制的，并不是靠着别人来达到。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
7.放空心念，你要的岁月都会给你
天越来越冷了，这天一个路人经过村口时发现一个老者用水瓢从水缸里往外舀水。他问：“您这是忙什么呢？”老者说：“天气冷了，水容易结冰，如果水在缸里装得太满，就会把水缸撑破，所以我要舀出一些水来。”当我们的内心被各种念头充斥、挤塞着，我们的心也会难受的，所以，要找个适当的时间放空心念。
一个小和尚跑去问师父，他说自己不开心了，想知道怎么才能开心起来。他的师父听后笑了：“把不开心的放下，剩下的不就是开心的了吗？”小和尚听后也笑了起来。我们无法选择遇见什么人，也无法选择生活中的经历，但我们可以选择记住什么，遗忘什么。
云岩烧水煮茶时，道吾问他：“煮茶给谁喝呢？”云岩说：“煮茶自然是因为有人需要喝茶。”道吾又说：“那为什么不让他自己来煮？”云岩说：“这不是还有我在嘛。”其实他们俩的对话说的无非就是这样一个道理：要想得到什么，就要先做什么，不假手以人，才能真正地独立自主。
客观存在和现实生活，实际上是没有高下优劣之分的，这种分别，乃是从攀比之中产生的，又因为攀比，人们才有了高傲或卑下的心理。
知识和技术虽然对于个人、社会来说很重要，但如果我们只是追求这些而忽略掉其他的，那么我们的生活依然会陷入一片黯淡之中，比如，我们忽略了和平、光明和自心的调整修习，而徒有知识技术，我们一样找不到生命的乐趣和生活的意义。
其他人的生活其实可以成为映照我们内心世界的一面镜子。通过这面镜子，我们可以看到生活里的苦和乐，也可以看到我们对生活的要求。从这个角度来说，我们评判什么，就说明内心畏惧什么。但如果只是不带主观色彩地去观察别人的生活，那么便相当于是对这个世界更多了一些了解，也就相当于是充实、丰富了自己的生命。
失去人生的方向，这从来就不是什么稀罕事儿。且看那些每天都给自己制订计划，却又一个计划都没有完成的人，你就能知道，没有方向感的人生将是多么虚无。
在人生步入低谷时，我们总觉得自己走投无路，山穷水尽，认为人生注定是霉运相伴，幸福无望了。可是你有没有想过，正是因为自己过于纠结外境的好坏，因此才错过了人生中的精彩呢？正因为关注点投错了方向，所以才觉得自己生活不幸福。可见，心不被外境所迷乱，是一件多么不容易的事。
能够安安静静地坐着，或欣赏窗外风景，或聆听大自然的妙音，沉浸在自由无牵绊的内心世界里，这对都市人来说，是一种多么难得的享受啊！当越来越多的人把纵酒高歌、任性胡为当作自由的标志时，他们的内心反而是离自由是最远的。而那种安宁平和的心境，才最接近幸福的体验。
在生活中，当我们真正有所发现时，往往在退一步之后。比如，在处理人际关系上的问题时，如果我们从这段关系中跳脱出来，以局外人的角度去看待，反而更易看清楚关系中存在的问题。从禅的智慧来说，退步即是向前，保持距离才能有所靠近。与其追求物质生活的安逸，倒不如让内心变得无忧无虑。然而，要做到这一点首先就要内心无所畏惧。以禅的眼光来看，内心无所畏惧，必然要无所执着，而不执着，说破了无非就是明白了一切事物、一切存在和关系都有始有终，我们既然无法控制它们什么时候消失，那就趁它们还在时，好好地珍惜，好好地感受，便足矣了。
大部分人都想求个安稳生活，这个倒也容易，你一心地生活，不要左顾右盼，不要心猿意马，不要让自己的心时刻被欲望牵着走，那么你的生活就是安定快乐的。
那些低调、谦卑，不喜欢张扬、不喜欢炫耀的人，往往最有智慧，办事也比较靠谱，这类人是我们应当亲近的对象。但最关键的还在于，我们应该成为这样的人。多亲近生命境界高的人，这并不是人生目的，而是使自己不断进步的一种途径。
越是在现代社会，越应该有一些行脚僧的精神。这种精神就是，将自己的心融入到自然中、融入到眼前的一切事物中。这种精神肯定的是一种专注，肯定的也是一种珍惜当下时光的人生态度。比如在我们工作时，把心的活动投注在工作中，这个过程就不再那么枯燥，而是多了创造的趣味性。当我们以这种精神来安排生活，那么我们的生活也就不再是死水一潭，而是一股流动的清泉。
有知识而无智慧的人在这个社会真是越来越多了，也许他们能凭借自己的能力获得高收入、得到高职位，但他们却因为找不到排解烦恼的方法而得不到快乐，他们的人生处处都被捆绑着、被束缚着。但更可怕的却是，竟然还有更多的人，以这种人作为自己的奋斗目标！
眼见着身边喜欢出门旅行的人越来越多，但大家真的能享受旅行的快乐吗？我看未必！
旅行不仅仅是见识途中的美景和趣事，更是要经受各种各样的考验。人生的旅途也是如此，没有风险又怎么能成为人生？
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
8.越是痛苦，越需要找一种方式抵达内心
一个屡屡失意的年轻人来到禅院，希望能够得到禅师的指点。禅师便请他品茶。但这个人说茶水喝起来很苦。禅师不说话，只是不停地给他杯子里续水。三杯茶喝完，年轻人才说：“这茶可真香！”禅师笑了：“若不是先前那几杯沸水冲泡，又怎么会有这茶香呢？”越是失意，我们越是应该想到，失意的背后乃是惊喜的到来。
一个愁眉苦脸的人说：“生活就像是重担，我肩头的担子太沉重了。”一个禅僧听到后就说：“那就放下吧。”这个人又说：“那我岂不是脱离生活了。”禅僧回答：“那就再担起来吧。”
行脚，不仅仅是简单的迈开双脚走路，而且还是给心灵放假，把心灵暂且从忙乱中抽离出来。人怕闲，更怕忙，最怕的就是忙得停不下来，甚至忘记了人生的意义本不在于忙碌，而在于慢慢地欣赏生活、创造生活。
在生活中实现心灵与身体、心灵与外物的完美融合，这是一种真实而富于创造性的生活。在这样的生活中，你领悟到有舍必然有得，你领悟到有慈悲心者必能得人心，你领悟到生命的每一天都是新鲜而富有激情的。
在现代社会，人们总是怀疑行脚带来的教育价值。但真正有过行脚经验的人都知道，双脚在大地上踏实地行走时，那颗曾经悬着的心才能真正地踏实下来，行脚就是告诉我们做人也好，生活也好，应该脚踏实地才好。
人生就是一场不间断的冒险，但这冒险更多的是心灵的冒险，谁能够不断地发现生活中的美，不断地接受新鲜事物，不断地将新思潮纳入自己的脑中，谁便是这场人生冒险的赢家。
经常听到人们抱怨说这个时代越来越差了，但我想说的是，我们每个人都要承担起时代环境的好坏、善恶，同时，我们也对这个时代环境负有一定的责任。你可以选择善良、选择美好、选择慈悲，但如果你没有选择，还要怪这个社会不好，那只能说你自己太无知浅薄了。
只有保证身体的健康，才能保持心灵的充实和活力，身与心从来就是一体的。所以，忙于劳作的身体，其心灵必然也是清爽灵活的，但这一直有个前提，那便是适当地劳作，也适当地休息。从不劳动工作与一直劳动工作，都是极端的行为，都应该尽力避免。
人们在忙于积累财富的同时，是否也应该反思一下自己的行为。如果我们不知节制，不懂悔悟，总有一天会因为自己的贪心与偏执而失去曾经辛苦积累的一切。贪得必失，任何行为一旦过度，都将把结果带向反面。
我发现有许多自诩聪明的人做事情时却是颠倒主次的，比如，当与人发生矛盾时，不是先着手处理矛盾，而是指天抱怨一番；在遇到工作上的问题时，不是先解决问题，而是先找个地方痛饮几杯。赶牛车行路时，牛车不前进，我们应该赶牛而不是打车，可惜这么简单的道理，却不是人人都知道的。
放眼看去，我们的生活便是道场，生活中的一切都在向我们传递着道理。有心之人，他总能在平淡无奇的生活里有所收获，而无心的人，无论是多么透彻深刻的道理，他都不会留意的。年岁大，未必懂的就多，倒是那些善于观察、善于思考的有心人，才真正没有白白生活。
现代社会的拜物思潮真的是很腐蚀人心，当我们的生活中仅仅只剩下对物质的追求时，我们的心灵距离平和、安乐就越远了。
在生活中可以存在许多曲折和误解，但这些曲折和误解却可以用糊涂一点的心去看待。别人骂了你，你就要回骂过去；别人误会你，你就一直怨恨着；别人给你带来不快，你就发誓必定要报仇。这样的心，充满了毒汁，用如此心态生活，将来的人生必然也并不会好过。真正明智的做法是：随时保持着心灵的柔和、谦逊，以及对待生命的热诚。
曾经有人问我：“如何面对生活中不断出现的烦恼？”我对他说：“烦恼本来不过如此嘛！”你看，正是因为自己心里记挂着，所以才被烦恼纠缠住。如果你不理会，不在意，更不执着，那么烦恼不过如同天上的乌云，一阵风吹过，就不见了。
在打扫庭院里的垃圾时，要想着清理内心的垃圾；在剪除花园里的杂草时，要想着剪除内心的杂草；在抹去桌子上的灰尘时，要想到抹去心灵上的尘垢。心头那些如毒草一般的念头，便是我们应当清除的垃圾、杂草和尘垢，分分钟钟都不离开生活，但也不离开对心灵的觉照。
我发现很多人都有这个毛病，包括我自己在内：明明是自己内心不宁静、易生气，反而还要责备身边的人惹恼了自己，责怪外境与自己作对。事实上，如果我们不与自己作对、不跟自己为难，世界上就无人能够与我们作对、为难。生活里的一切问题，其实无非都是心的问题。
——摘选自铃木大拙《禅者的思索》
