赠内阁学士陆陇其撰
魏庄渠曰神不歆非类民不祀非族故祭祀皆子孙自主之亲友咸来助祭若祭他人祖考岂有感格之理世俗他人有丧辄致奠祭以此为厚而不知其为非礼也虽先哲大儒亦未免从俗然于吾心终不安葢偶窥测得圣人制礼之本意也必欲初丧致奠曷若致赙必欲将致祭曷若以物助其虞祔愚按庄渠此论最合礼意
旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一语类朱子论导饮曰主人酌以献宾宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬主人饮二杯宾只饮一杯此只就献酬之初宾奠觯未举时而言若到酬旅之时宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟则宾之所饮不止一杯矣中庸大全将朱子此条载于旅酬下殊欠分晓蒙引又为之说曰导饮者自饮以导宾饮也宾既饮仍以酢主人主人又饮也朱子所谓主人饮二杯宾只饮一杯此説尤谬戾考仪礼献有酢而酬无酢安得如此说乎又中庸大全载白云许氏之说亦止到旅之大畧而止考别本许氏尚有宾弟子及兄弟弟子各举于其长亦先自饮如旅酬所谓下为上也等语不知大全何故删之 郑康成中庸注云旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也较章句尤明葢郑注只是举特牲以为例中庸所云旅酬原不必如特牲也
旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏礼仪圗考之可见蒙引解中庸旅酬之义最为鹘突其曰举觯非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯往劝他人饮耳絶不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶
特牲记止有四觯疏云一酌奠于铏南余有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾举奠于荐南此未举也下篚有二觯在及兄弟弟子阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪此亦未举也下篚仍有一觯在尸羞之后宾始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也愚按此则所谓宾弟子兄弟弟子各举觯于长者止是一个宾弟子一个兄弟弟子非是合阶下之宾弟子兄弟弟子一齐举觯也故有司彻疏云乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同蒙引谓长非一二人宾弟子兄弟之子亦非止一二人一时并举亦未详仪之意矣特牲记注谓男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面然有司彻二人洗觯旅酬则在堂上葢亦因傧尸别一礼故然至兄弟之后各举觯于其长则仍在堂下矣
吉祭丧祭古人分别甚微如曾子问郑注云奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵是何等次第吴草庐题朱文公答陈正已讲学墨帖后云朱子答正已一书备述为学之功又规正己之失葢以其人有志于学故曲尽其言恳切之至厚哉先觉之用心乎然澄窃闻之大功废业况服齐斩乎古人居父母之丧三年不为礼三年不为乐斩衰唯而不对齐衰对而不言自一言且不可况可与人论学哉眉山二蘓兄弟文人尔而其居丧也期之内禁防作诗作文寂无一语是亦尝讲闻乎丧礼也正已蕲学圣贤身有母丧而交书论学不异常时则三年之丧为虚矣夫亲丧本也论学末也忘其本而务其末不知所论之学果何学欤朱子故已箴其失然舍其大而议其小或者姑为之掩覆也耶草庐此防辞严义正可为礼家羽翼
少牢疏云左执筮及击筮之筮皆是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮愚按古人用字之法如此者甚多当类推之
少牢用荐嵗事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯以字为諡因以为族则某又或是諡也其解与杜注不同杜注是言或以字为氏或以諡为氏故将诸侯以字四字为句仪礼注疏是言大夫或因字为諡故将诸侯以字为諡六字为句左传之解自当以杜氏为正若依郑解则公子辰先以辰为諡而后命以为氏其説未知何防
特牲少牢筮尸云以某之某为尸注云字尸父而名尸疏云郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸郑注云为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名此等注疏最精细但特牲已详少牢又复详释不亦烦乎
特牲前期三日筮尸少牢祭前一日筮尸特牲祭前一日视濯少牢祭之朝乃视濯特牲宿尸宗人摈祝传命少牢惟有祀摈注疏皆云士卑不嫌故得与人君同大夫尊不敢与人君同杨氏仪礼图分别两篇不同处最详此却未及
少牢云肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上愚按俎之上下有以纵言者有以横言者肩臂臑膊骼在两端此以纵言之上下言也脊胁肺肩在上此以横言之上下言也阅杨氏图如是贾疏殊欠分明
古人言礼不能处处皆详因其详处推到略处则彼此皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相为六后体膊骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体惟不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而知其略可悟解经之法
尸入正祭条凡举干举鱼举腊举骼举肩皆上佐食也受加于肵者皆云佐食则是下佐食也独举腊则云上佐食受加于肵疑衍一上字
特牲疏云主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵愚按少牢云有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中然则特牲房内有爵少牢房内无爵注疏皆未明言其所以不同处
少牢四人疏云上佐食东面近南下佐食西面近北注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西相当之故注疏皆无确防疏虽云以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎
有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨为臡无骨为醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢【此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣】疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又防彼决此疏内徃徃单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献
罗一峰与陈直大书云伯恭居丧授徒子静极以为非今日使子静在恐亦不敢以为非也一峰言不敢以为非者想指为贫之故不得已而然者言亦古人所谓身自执事者面垢而已者也若可已而不已其能免于子静之诮哉
特牲云三献作止爵注云宾也谓三献者以事命之有司彻云尸作三献之爵注云上宾所献爵疏云不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也按三献之疏略于特牲而详于有司彻先后倒置
经文有倒一字而意遂异者如三献作止爵及尸作三献之爵是也有倒一字而意仍不异者如司马羞湆鱼一司士羞一湆鱼注疏并无别解是也
玩仪礼节文最可想见古人从容气象如有司彻主人献宾条主人洗爵长宾辞此时主人即对可也必奠爵于篚兴对又宾主卒爵即奠爵拜可也必执爵以兴坐奠爵拜何等従容
若不宾尸及皆如傧礼一作宾一作傧注疏并不详其故
有司彻主人献宾条宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南此西面是言祭之向西非言宾西面也玩图可见注疏不明
仪礼所谓坐奠爵坐取爵坐即是跪朱子集中有跪坐拜説甚明
仪礼文有意同而详略异者如有司彻主人洗升酌献兄弟于阼阶上主人洗献内宾于房中主人降洗升献私人于阼阶上或言洗升或言洗或言降洗升其义一也洗无有不降且升者
主人为尸宾而洗则尸宾辞为兄弟内宾私人而洗则皆不辞亦是贱不得备礼之意与主人拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜例同
朱子遭妻丧答吕伯恭书有出谢亲知之语见文集卷三十四
旅酬之礼特牲与傧尸不同者特牲一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸一人举觯为无算爵始二人举觯为旅酬始特牲之旅酬无算爵皆在堂下傧尸之旅酬在堂下无算爵在堂上特牲有傧弟子举觯之事傧尸无宾弟子举觯之事特牲之旅酬一傧尸之旅酬再特牲尸不与旅酬傧尸尸亦与旅酬此五事皆不同若贾疏言下大夫不傧尸者阙旅酬直行无算爵玩经文却不见得如此
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜説两邉不同处最明陈澔集説取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑
韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集説刘氏注不同刘注是又刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等説皆不足防
禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑説王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集説皆主王肃而不主康成最是
祭法篇首疏云春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十嵗黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼即髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即髙辛氏传十世四百嵗此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝黄帝产嚣嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之説云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝孙帝魁之书若五帝当身相传何得有孙帝魁愚按此等处皆难臆防传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命厯序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为喾后世妃
礼书谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称天是矣愚谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称上帝礼书以周礼旅上帝对旅四望言之而谓上帝非一帝也是葢叅用王郑之説恐非
祭法疏云圣证论王肃六宗之説用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时为六宗刘歆以乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲曰郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸説固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集説既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也葢郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载为遇灾祈祷之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读为禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是宗字之误蔡氏书传引祭法不用此解也
祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一叚补经文所未及最好陈氏集説直以经文为失则过矣
庙制朱子然刘歆之説而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑説固非无防然奄八人此特周公时事耳安知后来不增作十人乎
祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币昭其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曾祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君为之王耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者葢以义起之也
朱子答陆子夀书云先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也愚按此一段是丧祭之纲领葢因子夀疑祔庙即彻几筵而故又云迁庙一节郑氏用谷梁练而壊庙之説杜氏用贾逵服防説则以三年为防其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶窃疑杜氏之説为合于人情也愚按此一段则练而入庙朱子犹不然其説而况祔而遂彻几筵乎
朱子答林黄中栗论室户云如所论室户乃在房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣歴考礼书不见此曲折愚按若如林説则仪礼所谓出入皆费解甚矣防无此理
郑注曲礼大夫祭五祀则以月令五祀当之谓是殷礼注王制大夫祭五祀祭法大夫立三祀则谓皆是周礼有地者祭五无地者祭三陈氏集説则云皆未可详此等处阙疑最是
郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集説谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
泰厉郑注云山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔疏曰汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之于理谬所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱既有所归不得为厉愚按即此厉字可见世俗展转讹谬之因楚词九歌有山鬼篇疑即是此厉然朱注却不及此
尧能赏均刑法孔疏作赏均乎而刑有法解陈氏于赏字为句恐未是
祭义郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠孔疏谓王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘为夏殷礼者以郊特牲注禘当为礿则此春禘亦当为礿于郊特牲已注而破之故此不言也愚按时祭之名王制与周礼不同孔郑则以为夏殷礼郊特祭义又与王制不同孔郑则直以为误而改之集説皆依孔郑此等处只得用相沿旧説也
祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予烝尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐愚按此等处不若集説阙疑为是
祭义出户而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无尸者阖户若食间则有出户而聴之皇氏谓尸谡之后阳厌之时愚谓此二説似可兼用葢有尸无尸皆有出户而聴之时也集説于此略而不注则与上文周旋出户无分别矣 孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍集説怍字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精
惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲郑注云谓祭之能使之飨也此注最精葢飨不飨帝亲主之而我能使之必飨此即中庸大徳者必受命之意集説略而不注踈矣济济者容也逺也漆漆者容也自反也疏云济济者是容貌自疏逺自反犹言自修整也凡修整之人必自反覆顾省愚按合济济漆漆观之是于人不敢亵于己常顾省曲尽君子威仪之貌
夫各有所当也郑注云礼各有所当行祭宗庙者宾客济济漆漆主人慤而趋趋简而明集説即用其意而笔力不同远矣
尽其慤而慤焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽慤谓心尽其慤也而慤焉谓外亦慤焉其信与敬皆处内内有其心外着于貌此疏解得甚精不知集説何以不用
祭义夫妇齐戒沐浴盛服奉承而进之注疏本有盛服二字集説及大全本多无之未知孰是
至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有逺近耳注疏不明白
孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月葢天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日得为众神之主也又云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还据上文郊祭之时非也愚按集説于此并不言是春秋分是亦同崔氏之説也当从孔疏为是【但孔疏谓郊是夏正郊祀则因康成之误耳】
日出于东月生于西注疏皆略而不解集説取方氏之解谓日出于东言其象出于天地之东也月生于西言其明生于轮郭之西也最明
致物用以立民纪疏云民丰于物用则知荣辱礼节故可以立人纪也集説亦止据疏义以解然愚窃思之礼如何致物用管子曰仓廪实而知礼节衣食足而知荣辱此言有物用然后可以行礼耳礼之致物用也则如之何葢有礼则尊卑上下有节而人不敢妄用此其所以致物用也犹孟子所谓食之以时用之以礼财不可胜用也大全以懋迁敛散解之失经意矣
鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄疏云气谓嘘吸出入也者谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识従气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪明为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪明为魄又云鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久又襄二十九年左传云天夺伯有魄又对而言之天曰神地曰祗人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五常以生感阴阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之动谓之为气形气合而为用知力以此而强故得成为人也人之生也始变化为形形之灵者名之曰魄也既生魄矣魄内自有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵为魄附气之神为魂也附形之灵者谓初生之时耳目心识手足运动啼呼为声此则魄之灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄是言魄附形而魂附气也人之生也魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼刘云人之受生形必有气气形相合义无先后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条止引中庸章句程张朱子之说不知中庸是泛言鬼神不専指祭祀之鬼神与祭义所説不同祭义五者不遂郑注遂犹成也集説无注
敬可能也安为难集説云安为难者谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐为难也尤妙
仁者仁此者也集説亦不明白孔疏云此谓孝也言欲行仁于外必须行仁恩于父母与朱子解孟子仁之实章同
父母既没必求仁者之粟以祀之郑注云喻贫困犹不取恶人物以祀亡亲集説畧不注
顷步郑注云顷当为跬声之误也集説止有音而无注有虞氏贵徳夏后氏贵爵殷人贵富周人贵亲孔疏谓夏后之世渐浇薄殷人又劣于夏周人又劣于殷此説不是集说以随时救弊得之
军旅什伍郑注什五士卒部曲也孔疏五人为伍二伍为什士谓甲士卒谓步卒在军旅之中时主帅部领曲而聚故云部曲疏得最明然曲二字又未知作何解曲礼左右有局各司其局郑注云局部分也孔疏云军行须监领故主帅部分各有所司部分也又引尔雅云局分也郭云谓分部也愚按此部字与祭义部字相似
祭统王后蚕于北郊以共纯服疏云凡言纯者其义有二一丝旁才是古之缁字二是丝旁屯是纯字但书文相乱虽是缁字并皆作纯郑氏所注于丝理可知于色不明者即读为缁即论语云今也纯俭及此纯服皆读为黑色若衣色见丝文不明者读纯以为丝也愚按本防字而与纯字相乱古人亦多淆混如此况今小学不讲书法多讹读书者安可不慎
祭统君执鸾刀羞哜郑注哜哜肺祭肺之属也疏云少牢特牲荐熟之时俎有祭肺及举肺二肺皆哜之故云哜肺祭肺之属愚按因此肺是尸所哜而遂谓之哜古人命名往往如此
古人祭祀皆縁生人之情推之而亦有异于生人者如祭统铺筵设同几疏云设之曰筵坐之曰席人生时形体异故夫妇别几死则魂气同归于此故夫妇共几又司几筵注云周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
祭统云知足以利之集说谓利己之得次名于下也此本孔疏悖义特甚大全叶氏以不诬其实为利之胜旧说多矣又铭者自名也注疏集说皆解得不妥愚谓是欲效法先祖以自成名之意故下文云身比焉顺也祭统朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云大夏执羽籥文武之舞皆八列互言之耳疏云大夏言舞数则大武亦当有舞数大武言所执舞器则大夏亦有舞器故云互也今人讲论语八佾罕知其兼大武大夏矣又公羊传云朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武礼书云公羊所传者误也
郊特牲疏云王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用愚按郑氏郊丘之说固不可从然未知此等处王肃以何义驳之当考祭法疏云注此禘谓祭昊天于圜丘也者经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧服小记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭之前郊前之祭惟圜丘耳又郊特牲疏云尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘比郊则圜丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅惟云禘为大祭是文各有所对也愚按孔疏此等处附会郑注最为支离
少牢特牲士大夫之祭皆无乐然左传众仲论羽数曰天子八诸侯六大夫四士二未详其故
郊特牲疏云郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不与常祭同我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用大牢也愚按此等处全頼注疏不然则郊特牲与召诰我将皆矛盾矣又疏云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功徳者非注疏此等处便难解矣郊特牲疏云社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平正水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是土公之神社是地祗之别尊卑不甚悬絶故云配同牲也愚按此当依疏主郑氏説大祝言后土郑注后土社神也贾疏曰句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至孔疏云王肃用董仲舒刘向之説以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也愚按康成于郊之祭也迎长日之至也则云三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也于郊之用辛也周之始郊日以至则云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事所解与王肃絶异朱子于此则从王肃善哉集説之言曰郊祀一节先儒之论不一者有子月寅月之异有周礼鲁礼之分又以郊与圜丘为二事又有祭天与祈谷为二郊今皆不复详辨而与朱说为是
孔疏又云鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之説以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传云啓蛰而郊又云郊祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之説则异于此也鲁惟一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故或用建子之月郊则此云日以至及宣三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则左传云郊祀后稷以祈农事是也若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩愚按郑氏与王肃异杜氏又与两家异论鲁郊者只当以杜氏为主
孔疏谓皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也愚按依此则皇氏崔氏论郊祭本主郑説但其论鲁郊则主王肃
孔疏又云案圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月郑亦不用冬至日也愚按郊用冬至之月几亭集中有郊期考辨最详但当时驳之者曰二十四气推荡不常倘遇冬至在初旬之首则上辛定在至日之后必用是日以祭于迎阳之义何居若改用孟冬上辛又与用至月相违愚谓经文只言其常若偶有如所驳者不妨权移于孟冬之末不必曲为之説几亭谓日至之月论节气不论月朔则防近于凿此所以当时抑而不行也
仇沧柱云圜丘即南郊王肃已言之方丘即社则未有知之者郑谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地祗于北郊曰郊而社为五土之神稷为原隰之神其祭也配以句龙后稷其説固支离不经王肃虽并北郊方泽为一然以社稷之祭为句龙后稷皆人鬼非地祗则犹是岐社与方丘而二之也又取万充宗之説谓社有二大社以祭率土之地祗王社以祭畿内之土谷大社即北郊愚按仇万二子之言葢即朱子所取五峰胡氏无北郊之説
郊特牲于蜡祭之后曰黄衣黄冠而祭息田夫也郑注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之孔疏云对文蜡腊有别总言俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也又云但不知腊与蜡祭相去几日惟隋礼及今礼皆蜡之后日陈氏集説止引月令腊先祖五祀之文而不言在既蜡之后使读者不知蜡之与腊是一是二殊欠分晓
郊特牲言既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功孔疏云不兴功者谓不兴农功若其土功则左传云龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至而毕集説并不分别农功土功殊踈略
蜡也者索也嵗十二月合聚万物而索飨之也郑注嵗十二月周之正数谓建亥之月也集説不言是何月下引月令亦除去孟冬字殊混
八蜡郑注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功愚按以经文考之似王説为优陈氏礼书合猫虎者去昆虫而以百种为八蜡之一此武防也沙随程氏从郑説而曰非祀昆虫祀夫能去昆虫者也得之【庚午年十二月偶阅明人杂文识】
丹漆雕几郑注几谓漆饰沂鄂也孔疏以丹漆雕饰之以为沂鄂查字彚圻与畿同垠与圻同此沂字疑圻字之误哀公问车不雕几孔疏亦云几谓沂鄂也郊特牲云礼之所尊尊其义也失其义陈其数祝史之事也故其数可陈也其义难知也大全朱子曰此葢秦火之前典籍备具之时之语固为至论然非得其数则其义亦不可得而知矣况今亡逸之余数之存者不能什一则尤不可以为祝史之事而忽之也愚按文献通考序内亦引郊特牲此条而言后世之难反在于数空疎之士正不得以祝史为口实也
平湖县志曰物情简极必繁繁极必简自然之数孔子从先进岂真能逆障狂澜明知汰侈极必厌若而率真圣人得气之先遂收其权为己用耳愚按为此言者不知圣贤维持世运之道夫简极而繁繁极而简虽自然之运然待其极而反之与未极而反之者有辨待其极而聴其自反或至于矫枉过正与挽之使反惟欲其得中而止者又有辨孰谓孔子之从先进止是任狂澜之自转哉狂澜之不反可忧狂澜之自反更可忧圣人不违时亦不随时经纶之妙岂乡曲鄙儒所知
郊特牲孔疏云虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏六乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤凰来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别愚按集説于此并不分别时祭祫祭则与周礼混矣
祊有二所谓索祭祝于祊孔疏谓是正祭日祊也集説则兼正祭绎祭之祊言然玩上下文皆是据正祭言则孔疏为长
祭齐加明水郑注云五齐加明水则三酒加酒也疏云此云酒对明水直谓水也若总而言之明水亦名酒故礼运云酒在室及司烜注云明水以为酒是也愚按古人用字不可执一如此
