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摩诃般若波罗蜜多心经

林子曰。梵语摩诃。华言大。梵语般若。华言智慧。其曰智慧者。乃余之所谓实地之真心也。梵语波罗蜜。华言到彼岸。其曰彼岸者。乃余之所谓真心之实地。而为色空之所不到处也。多与少对。多多之也。行深而至于大智慧到彼岸。此其最上一乘之可多也。然彼岸实地中。本无一法可得。而万法皆从此出者。多之也。心经者。吾心之真经也。一切现成。故从劫至劫。手不释卷。从昼至夜。无不念时。乃所以持吾心之真经也。惟此真经也。以离一切色相。以离一切空相。而安此色空二字俱不可得也。若非亲到彼岸者。其孰能知之。

金刚经曰。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。昔有释之者曰。皆从此经出者。非以指此一经文句语言。又曰。且道此经从甚处出。须弥顶上。大海波心。又曰。此经者。人人俱有。个个周圆。上及诸佛。下及蝼蚁。亦具此经。即妙圆觉心是也。无物堪比。又曰。兹经喻如大地。何物不从地之所生。诸佛惟指一心。何法不从心之所立。

国初僧宗泐曰。此经即世尊所说大部般若之精要。故知菩萨之说。即是佛说。传至中华。凡五译。今从玄奘所译者。以中国盛行故也。

国初宋潜溪曰。心者。世间及出世间万法总相。其别有五。一肉团心。状如蕉蕾。生色身中。系无情摄。二缘虑心。状如野烧。忽生忽灭。系妄想摄。三集起心。状如草子。埋伏识田。系习气摄。四赖耶心。状如良田。细种无厌。系无明摄。五真如心。状同虚空。廓彼法界。系寂照摄。

余所言者。皆最上一乘之第一义也。而于字训姑且略之。故曰释略。今依诸生之请。而以昔人所训字义。附于各章之后。

观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。

林子曰。观与照别。未到彼岸。则不得不观。既到彼岸。则亦照见之而已矣。故照见也者。犹俗所云看见者是也。盖既到彼岸之时。而看见此彼岸中。一无所有。故曰时照见五蕴皆空。一切之现成也。菩萨而曰自在者。以其深处于彼岸实地之中。而为色空之所不到处者。奚有于尘生之色。亦奚有于尘灭之空。无色无空。夫谁得而挂碍之。故曰自在菩萨。自在菩萨者。自性菩萨也。而真如之性。则遍于一切处。释氏谓之无形无相。无背无面。六根四大俱无。只有一相。亦是无相。十方国土。无不现身。若非亲到彼岸者。其孰能知之。行深有二义。皆不可不知也。若以行作去声。而曰行深者。三千威仪。八万细行。而功行则极其大矣。若以行作平声。而曰行深者。应如是住。如是降伏。而修为则极其至矣。摩诃般若者。大智慧而见性也。波罗蜜者。到彼岸而入顿也。故见性也者。以了知此无上正等正觉之佛性。悉备于彼岸实地中。五阴本空。一切之现成也。多。古语所谓有足多之多。时。到彼岸之时。度。度之也。度苦海以登彼岸也。而众生则从生至死。从劫至劫。皆受此一切苦厄。不能出离。而彼岸实地。元无苦海。而又奚待于度耶。故照也者。照而无所于照也。空也者。空而无所于空也。度也者。度而无所于度也。若曰照而有所于照。空而有所于空。度而有所于度。即是未到彼岸。有假人为。而谓之一切现成不可也。

林子曰。彼岸实地。而为色空之所不到处者。乃自在菩萨之所住处也。然处犹家也。自在菩萨所住之处。即自在菩萨所住之家。曰处曰家。坛经所谓门内。甚深法界者是也。若能知此甚深法界。而为自在菩萨之所住处。一超而入。便是到家之人。然而甚深法界。得而入之乎。自在菩萨。得而观之乎。

林子曰。即心即佛。而真心元在于实地之中者。是真佛深处于彼岸之际也。故不诣实地。而谈真心。不到彼岸。而谈真佛者。岂非所谓门外汉耶。

林子曰。不登佛位。安能识佛。不知本来。安识无物。

林子曰。若离实地。便是离心。若离彼岸。便是离佛。

元古云曰。五蕴。即五阴。其曰蕴者。积聚义也。其曰阴者。盖覆义也。

潜溪曰。五蕴者。色受想行识也。色蕴。四大所成。受蕴。领纳苦乐。又不苦不乐。想蕴。即种种境。奔驰不息。行蕴。诸所心法。多贪境弗止。识蕴。于所缘境。炽然了别。五蕴之中。识以分别居先。因其分别。而领纳在心。谓之受。心既领纳。相续寻思。谓之想。想之不已。遂成造作。谓之行。

舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

林子曰。此呼舍利子而警之。而以色空二字对待言之。盖恐其有著于有无二见也。若所云五蕴皆空者。乃色空之所不到处本无空也。奚有于色。色空俱泯。心经之本旨。一切现成也。而历代注解。皆曰色因空显。空为色亡。又曰。无空不显色。无色不明空等语。如此见解。不谓之对待之义耶。故曰色不异空。空不异色。岂曰不异。而又曰即是者。何也。以其不能见性。二者病在一般也。

三祖僧璨曰。圆同太虚。无欠无余。此乃本体自然。一切之现成也。若非亲到彼岸者。其孰能知之。又曰。莫逐有缘。勿住空忍。若逐有缘。即是迷空以为色。若住空忍。即是泯色以为空。二者盖胥失之。而非一切之现成矣。

林子曰。余尝譬之石焉。火之性。蕴于石之中。而石之中。但惟有火之性已尔。本无火也。奚有于灭。既无火矣。而有色乎哉。既无灭矣。而有空乎哉。而人之性亦犹是也。然石击之则火生。顷之而火灭。火生则有火之色。火灭则无火之色。而空矣。而生而色。而灭而空。都在石外。殊不知真性本不在外也。顾乃于尘之色空上做工夫。则亦何异于火之生灭上讨分晓。而谓之能见性而入顿也可乎哉。坛经曰。只在门外。未入门内。

林子曰。余尝譬之镜焉。尘来则色。尘去则空。是镜之色空。皆由于外尘之去来如此。然而镜之所以能照之本体者。抑亦其色空之所不到处者乎。

潜溪曰。凡有形者。皆谓之色。凡无形者。皆谓之空。

舍利子。是诸法空相。

林子曰。此呼舍利子而重警之。而专以空之一字言之。盖惟恐其不知心经之本旨。而有著于法。而有著于相。有所然而空之也。然真性上不容一物。彼岸中一切现成。而无有法。而无有相。而曰法曰相。便是有物。而非彼岸实地中之现成矣。坛经曰。常离法相。自由自在。又曰。离诸法相一无所得。是字。指上文空不异色。空即是色句。

林生问曰。夫既空矣。安得有相。林子曰。岂曰色有色相。而空亦有空相矣。又问何谓空相。林子曰。余尝指诸空器而问之人曰。器中何物也。答曰。吾但见器中之空尔。夫空可得而见之。不谓之空有空相耶。有相则有见。无相则无见。余于是而知空相之空。是亦色相之色也。着空着色。亦有何异。故曰其为失性均也。

林子曰。空之一字。最易惑人。然凡夫则易惑于色。而二乘则易惑于空。夫惑于色者。犹可得而言之。而惑于空者。则不可得而言之。而世之注解者。率皆不知佛无有法。空无有相。而执著于上文五蕴皆空句。而曰真空实相。谬之甚也。殊不知无空之空。是谓真空。无相之相。是谓实相。若曰空相。则是空也。亦可得而见之矣。而余之所谓色空不到处之真空。其有空乎。其有相乎。其可得而见乎。若非亲到彼岸者。其孰能知之。大抵心经大旨。皆以彼岸实地中。本无五蕴可空也。而学佛之徒。乃不知彼岸实地之谓何。而谓有法可以空五蕴而空之。终不免入于想像。而谓虚空无有相貌以为空也。岂曰色空俱忘。亦是知见。故曰是诸法空相。以深警之也。

不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中。无色。无受想行识。

林子曰。若前所谓五蕴皆空者。盖彼岸实地中。而为色空之所不到处者。五蕴本空也。夫五蕴本空矣。则安有生。既不有生。则安有灭。垢净增减。亦复如是。故曰空中。无色无受想行识者。一切之现成也。若非亲到彼岸者。其孰能知之。此章应上五蕴皆空句。

无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。

林子曰。此下详言之。以彼岸实地中。一无所有。非特无色无受想行识焉已也。而彼岸实地。其有眼耳鼻舌身意乎。其有色声香味触法乎。其有无明乎。而无无明尽。其有老死乎。而无老死尽。其可以智而知。以苦以集以灭以道而得之乎。其有挂碍乎。其有恐怖乎。其有颠倒梦想乎。然此亦皆尘之生灭去来尔。而彼岸实地。乃其尘之所不到处。一切之现成。也若非亲到彼岸者。其孰能知之。

林子曰。形骸中。有眼有耳。有鼻有舌。有身有意。而有六根矣。而彼岸实地。则超出于形骸之外。无眼无耳。无鼻无舌。无身无意。而无六根也。夫既无六根矣。而必于属眼之色。而空之以为空者。何欤。若余之所谓彼岸实地者。则自其真去处之无色无空者言之。而非谓外著于六根之眼。空其色而空之也。若外著于六根之眼空其色而空之。则亦不免入山圆坐。避尘以求静也。殊不知彼岸实地。而为色空之所不到处者。而奚有于尘之可避。又奚有于静之可求耶。若非亲到彼岸者。其孰能知之。

经曰。得阿耨多罗三藐三菩提。而阿耨多罗三藐三菩提。得而得之乎。得而无所于得。无所得而得也。故曰以无所得故。若存无所得心。而自以为得者。便是有修。有证。有所得。而不空矣。而色空之所不到处者。一切现成也。而奚有于修。奚有于证。奚有于得耶。故故也者。故也。此无所得故。并下文二依般若波罗蜜多故。无挂碍故。是皆本体之自然。一切之现成也。故曰故。故故也者。谓我元所自有之故物木如是也。

潜溪曰。眼耳鼻舌身意。谓之六根。犹草木之有根也。亦谓之六入。根则主内而言。入则主外而言。眼见为色尘。耳闻为声尘。鼻嗅为香尘。舌尝为味尘。身染为触尘。意着为法尘。是谓之六尘。谓如沙尘之障蔽也。根尘二者和合为十二处。处。所也。言各有所在也。从见为眼识。从闻为耳识。从嗅为鼻识。从尝为舌识。从染为身识。从分别为意识。谓之六识。识。谓妄生辨析。昏翳真智也。三者和合为十八界。界者。限也。言各有限域也。乃至者。省文。上举眼界。下举无意识界。中间四识。可以例知也。

宗泐曰。此空十二因缘也。无明者。痴暗也。谓于本性无所明了。非懵然无知。乃违理强觉之谓也。无无明。无无明尽者。菩萨以般若智。观此无明。其性本空。无生灭相。故云无无明。亦无无明尽也。乃至无老死。亦无老死尽。义与前同。但举其始末。而略其中也。十二因缘。亦曰十二支。一曰无明。亦名烦恼。二曰行。谓造作诸业。三曰识。谓起妄念。初托母胎也。四曰名色。从托胎后。生诸根形也。五曰六入。谓于胎中。而成六根也。六曰触。成胎后。六根对六尘也。七曰受。谓领纳世间好恶等事。八曰爱。谓贪染五欲等事也。九曰取。谓于诸境生取着心也。十曰有。谓作有漏之因。能招未来之果。十一曰生。谓受未来五蕴之身也。十二曰老死。谓未来身。既老而死。此十二因缘。该三世因果。展转因依。如轮旋转。无有休息。一切众生。迷而不知。良可悲也。

菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。

林子曰。梵语菩提。华言觉。梵语萨埵。华言有情。盖谓觉而有情也。梵语涅槃。华言无为。依者。皈依。南无之义也。古所云南无佛。南无法。南无僧者是也。而涅槃无为。是乃现成之公案也。但皈依之而已矣。故究竟之亦可入于涅槃。

楞伽经曰。涅槃乃清净不死不生之地。一切修行者之所依皈。华严经曰。有诤说生死。无诤即涅槃。六祖曰。涅槃者。圆满清净义。又曰。三界九地。各有涅槃妙心。

三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

林子曰。此与上章而并言之。不曰菩提萨埵皈依般若波罗蜜多。而究竟之可入于涅槃。而三世诸佛。亦皆皈依般若波罗蜜多。而成无上正等正觉矣。而无上正等正觉。是亦现成之公案也。若非亲到彼岸者。其孰能知之。然菩提萨埵而曰依者。有法而无为也。三世诸佛而曰依者。无法而无为也。至于究竟涅槃。其归一也。

唐僧宗密曰。佛者。梵云婆伽婆。唐言佛。佛者。觉也自觉觉他。觉圆满故。一切有情。咸具此道。悟者即名佛。迷者曰众生。

宋王日休曰。梵语阿。此云无。梵语耨多罗。此云上。梵语三。此云正。梵语藐。此云等。梵语菩提。此云觉。而曰阿耨多罗三藐三菩提者。乃无上正等正觉。谓真性也。真性即佛。故略言之。则谓之觉。详言之。则谓之无上正等正觉。以真性无得而上之。故云无上。上自诸佛。下至蠢动。性相平等。故云正等。其觉圆明普照。无偏无亏。故云正觉。

潜溪曰。三世。谓过去庄严劫。见在贤劫。未来星宿劫也。梵语佛。此云觉。觉者。迷之对。以佛之觉。见众生之迷也。

故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。

林子曰。彼岸中一切现成。若未到彼岸。夫谁得而知之。既不得知。必生惊疑。既生惊疑。心不信受。既不信受。必不皈依。而曰真实不虚者。此乃老婆心切。盖欲以释其惊疑之心。而信受之。而皈依之也。

潜溪曰。言故知者。结前起后也。咒者。佛说密语。即第一义也。神者。精妙不测之称。明者。鉴照不昧之谓。无上。无可加过也。无等等。独绝无伦也。既言大。则已极矣。又重言无上无等等者。所以深着般若溥博无际也。溥博无际。惟真空足以当之。

故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。

揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃

林子曰。谛者。苦集灭道之四谛也。曰揭谛者。揭此四谛也。而又曰揭谛者。揭此四谛之揭而揭之。揭之而复揭之。故能到彼岸。而清净。而涅槃。而无上正等正觉矣。

唐大颠云。菩提是初。萨婆诃是末。

宋何无垢曰。若是有志底人。一刀两段。更无退转。忽然悟道。达本性空。即得菩提。超出三界。了无所了。得无所得。荡然清净。则到极乐之所。受用无尽。故曰萨婆诃。

宋僧道川曰。山华笑。野鸟歌。此时如得意。随处萨婆诃。又曰。算尽目前无一法。方能随处萨婆诃。

心经释略(终)

自书心经释略卷后

林子曰。释氏极则之教。古今现成之一大公案也。无言无隐。故释迦住世四十有九年矣。未尝说一字。而最上一乘。岂其有关于言语文字哉。夫既不关于言语文字矣。则心经之作。已失之支。而又释之者乎。概自六祖而下。佛教微矣。而世之学佛者。孰不曰我已得正受南能之宗也。自悟自解。自性自度。然究其归。则与北秀之拂拭尘埃者等尔。而所谓本来无物。而为色空所不到处者。则鲜有闻之矣。故曰七祖如今未有人。然非惟六祖而下为然也。而灵山会上。五千且退席矣。夫有佛出世。犹难与言如此。况后世乎。坛经曰。不宜速说。佛法难起。余委不知佛法。而亦强为之说焉。既概而论之。复略而释之。余岂不知心经微旨。不可得而说。不可得而论。不可得而释之者哉。而必欲说之。而必欲论之。而必欲释之者。余敢曰能明佛法之第一义。心经之微旨邪。而二乘之着空。则庶乎可以遮其非。而最上一乘。或有所闻而知。自悟而兴起之矣。

三教主人龙江兆恩