鬳斋林希逸

黄帝第二

黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯居按切黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣眉回切，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰：朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。於是放万机，舍官寝，去直侍，彻锺悬，减厨膳，退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。昼寝而梦，游於华胥氏之国。华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无帅长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱僧；不知背逆，不知向顺，故无利害；都无所爱惜，无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟音箫痒。乘空如履实，寝虚若处林。云雾不碍与碍同其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。百姓号之，二百余年不辍。

此言华胥之国亦与《庄子□山木》篇建德之国其意一同。盖言黄帝之治天下，始於有心而终至於无心，始於有为而终至於无为也。正命，性命也，以性为正，音之讹也。肌色焦然，言其皴黑而瘦也。昏然，言其五情爽乱，迷惑而昏也。五情，喜怒哀乐欲也。赞，合作叹。淫矣者，言其已甚如水之浸淫然，注家以淫当作深。直侍者，使令之人也。悬，锺架也。大庭，犹大内也。服形，犹今人言服气也。《淮南》云：正西曰弇州，西北曰台州。此言九州之外，犹佛言西渠泥南阎浮也。斯，离也。齐国，中州也。斯齐国，言去中州千万里也。自然，无心也。无向背逆顺，言其心无取舍也。入水不溺，入火不热，无入而不自得也。斫挞无伤痛，指擿无痟痒，言其虽有形犹无形也。碍与碍同。神行者，其行无迹也。天老、力牧、泰山稽，黄帝三臣名也。登假者，犹言登遐也。假，当作遐。《庄子》中多有此意。以此列子比庄子，人谓胜之，恐亦未然。

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使，不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。

此段之语，多与《庄子》同其意，只形容无为之治而已。心如渊泉者，言如止水也。不偎，不偎曲也，与不爱同。不畏不怒，言其和也。不施不惠，无所与也。不聚不敛，无所取也。物既自足，而我无所愆。愆，欠阙也。字育，禽兽生育也。札伤，疾疟也。物无疵疠，无疾痛也。鬼无灵响，言无妖异也。灵怪影响，皆鬼之妖也。与《庄子□逍遥游》篇同。

列子师老商氏，友伯高子，进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：女何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。今复脱#1然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告女所学於夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一盻而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友；内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，汝之片体将气所不受，汝之一#2节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？尹生甚怍，屏息良久，不敢复言。

不省舍，言不归宿也。怼，怨恨也。以十请而不告，欲辞归也。不命之退，听其自去也。又往从之，去而复来也。章戴，尹生之名也。姬音居，声之讹也。夫子，指老商是也。若人，指伯高子也。三年，而心无是非之念，口无是非之言者，以静默自守，恐自动也。庚者，更也，向也。去是非利害之念，绝是非利害之言，今复有之，而此心已定，无不出於正也。从，听从也，所念所言，皆听其自然，而无容心於是非利害之间，是心与理一无复决择也。横，纵也，纵心所念，不涉思惟也。纵口所言，横说竖说皆可也。放纵自由，不复知有是非利害，则心与理化而忘之矣。此四节，正学道工夫次第也。在内既与理化，则动容周旋之间亦与俱化，故曰内外俱进矣。至如眼、耳、鼻、口，无不同者，此化而忘之之时也。释氏谓之六用一源，亦是此意也。干，身也。干壳，即蝉身之壳也。木叶干壳，言不知有其身也，忘其身而后可以乘风也。汝之怼憾如

此，是身心之累未忘，则片体一节天地且不能受载，况浑身乎？此章盖言其御风之学必至於视身如无而后可也。此非虚言，唯学道者方知此语之为实也。

列子问关尹曰：至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬，鱼语女。凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。一其性，养其炁，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？

关尹，名喜，见老子者。此非师友相传之言，则是借其名以为说。关尹子自有书，虽其书为后人所杂，而中间绝到之语非诸子所及也。潜行不空，言行於空中如实地也。万物之上，言其高也。纯气之守，今养生之学者亦如之，守以无心则可，非智巧所及，非果敢之勇所能也。《庄子□达生》篇亦有此语。此是其一宗学问相传之语，却是一件大条贯。姬，居也；鱼，吾也，音之讹也。像貌声色，有形之物也。若皆囿於有形之间，则何以相远？惟无心则超乎万物之上也。先者，造化之始也。奚足以至乎先，言囿於有形则不足以知造化之始也。前言貌像声色，此只言是色而已。四字之中只掇一字，文法也。不形者，未见气之先也。无所化者，造化未萌之始也。造者，物之所自出也。止者，在也。若未知不形无所化之妙，但以得於物者而穷之，焉得为至到之见乎？正者，极至之谓也。不深之度，谓只在面前，至浅近而人不见也。无端，无始也。度，法也。纪，统也。言此即目前之法而却不知所始也，藏隐而不知也，如夫子以我为隐也。万物之终始，物之所造，皆造化也。一其性，养其气，含其德，只是纯一静定而已。以理言则为性，以生言则为气，以得之於己者则为德。其天守全，言其纯一者不汨也。无退郄者，定也。纯一而定，则外物皆不得以动之。故曰：物奚自入焉？

夫醉者之坠於车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。

此数语与《庄子》同。犯害，即坠也。乘车之时与坠车之时皆醉而不知，无所恐惧，故其神全。惟其神全，虽有所伤而病，亦不至死。遌物，不为物所迕也。不慑，不惧也。藏於天，无心而忘己也。故以此喻之。此数语极为精密。

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓，当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰；夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝休然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。

此段与《庄子□田子方》篇全同。引之盈贯，开弓而至满也。前手直而持平，可以致一杯水於其肘上，言定也。发，射也。适，去也。沓，重也，又也。矢方去而矢又在弦上。沓於弦上者，才去而方来之，矢又寓於弦上矣。此言一箭接一箭，如此其神速也。象人，木偶人也。背逡巡者，言面向高山，背临深渊，退而未已之意，故曰逡巡。三分其足，一半在岸，二分垂於虚处，可谓危之至，而伯昏能之者，即所谓纯气之守也。履地而射，射之常也，故曰：非不射之射也。神能守一，则虽上窥青天，下至黄泉，挥斥乎八极，其心亦无所变动。若於险夷境界休，犹然而恂其目，则是未知至人之学也。以此为射而欲求中的之精义，亦难矣。故曰：尔於中也殆矣哉。怵，惧也。徇，动也。恂目，动目也。殆，难之意也。

范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者俾於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相浚。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒皆世族也。缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目熏黑，衣冠不检，莫不眲仍吏反。之既而狎侮欺诒，挡止两反扌必必结反挨倚海反抌勇主反，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富，吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而#3物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热。惕然震悸矣。水火岂复可近哉？自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。

此段形容个诚字极精切，看得此意尽，则可以学道。私名，私亻业也，浙江人谓之私身是也。口所偏肥，言恶而咀啮之，晋国视其好恶而升黜其人。智鄙，智愚也。伤破，争竞有所伤损也。一国之人，当时以此成俗。禾生、子伯、二客名也。垧外，野外也。田更，野老也。三老、五更，皆老者之称。衣冠不检，言其破碎不整也。眲，轻视之意。挡、扌必、挨、抌四字，皆戏侮而推打之也。单惫，言戏侮之力罢尽也。漫，言等闲说也。骯骨无石为，无所毁伤也。淫隈，水盘涡处也。昉，始也。始令其同客衣帛食肉也。埃不漫，烟埃不能眯迷之也。吾诚之无二心，言信而不疑也。不知形体之所措，忘其身也。不知利害之所存，不知世之有患害也。其心既一，则物无迕於己者。今既知子党之言为欺诞，则内之疑虑已生，外之观听已惑。回思前日之蹈水火，幸而不焦溺尔。此意盖言心才尽，则利害祸福皆不足以动之，有一毫计虑之思，则难矣。禅家有渗漏三字极佳。乞兄马医，其心苟诚，皆可学道，所以见之必下车也。此亦《圆觉经》不轻初学之意。至信，即至诚也。信伪，谓信人之伪言以为诚犹且若此，而况真诚者乎？

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雌雄在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。粱鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。

牧正，掌牧之官也。役人，其使令者也。虑其术不传，使之教毛丘园也。不言养他兽而言养虎者，举其大者也。不敢以生物全物与之，恐其怒心之萌也。虎虽与人异类，而食养之者莫不媚爱之，以其能顺其性也。此数语与《庄子□人间世》篇同。吾岂逆之使怒，亦不顺之使喜。喜之复也必怒，怒之复也常喜。此数语形容得人情物理极精。不中者，言皆不中理也。心无逆顺，即无心也。无心则能与物相忘，此意盖不过发明无心之理，极是一段好说话。

颜回问乎仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰可，能游者可教也，善游者数能，乃若夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文久矣，而未达其实，而固且道与？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。乃若夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万物方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？

觞深，渊名也。游，拍浮者也。善游熟，於浮者也。没人，能入水者也。谡，起也。言医与噫同。玩其文，玩其外也。实，内也。言见道未深也。而固且道与？而，汝也，汝且以是为道与？谓未见道之内，方见道之外，便以为道欤？轻於水者可教，以其不畏水也。忘於水者，数数学之则能矣，以其熟於水也。若没人则不学而起操舟，以其视水如平地也。万物之或覆或却，虽陈於前而不能动其心，则何所往而不自得？此又总言理也。心者，神明之舍，不得入其舍，即不动其心也。

以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛，巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。

此数语与《庄子□达生》篇同。但庄子以为注，此以为抠，字异而义同。抠，投也。庄子以为轻内，此以为拱内。拱者，拱揠之也。钩，带也。钩重於瓦，金重於钩，谓射者之巧，於心本一，才有所顾惜，则所重在外，而内心则有所扞格而惮而惛也，虽巧亦拙矣。

孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为似有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。

吕梁，地名也。悬水，瀑布也。水沬之流，其广三十里，大也。并流，讼流而捄之也。承接也。棠行，注云：合作塘下是也。赍《庄子□达生》篇作齐，乃水之旋磨处也，赍字亦误也。汩，涌处也。出入，随水上下也。从水之道而不容私，是顺水之势而无容心也。生於陵则安於陵，长於水则安於水，皆随其自然而不知所以然。故性命三字初无分别，但如此作文耳。若以生长字强#4求意义则误矣。孟子曰：言性则故而已矣。即此故字。

仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道邪？曰：我有道也。五六月，累王儿音丸。二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也，若撅株驹；吾执臂若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不测，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃疑於神。其痀瘘丈人之谓乎。丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。

此段与《庄子□达生》篇同。承蜩，持竿而粘蝉者也。累丸於竿首，自二至五而不坠，则其凝定入神矣。郭象注《庄子》，下两个停审字，亦自好。撅株驹，今所谓木椿也。极，桩也。株，木之名也。驹，定也。想古时有此三字。不反不测，止是凝定也。当承蜩时，其身如木极而不动，其臂如槁木然。其心一主於蜩而不知有他物，纯一之至也。用志不分，其志不贰也。凝於神，凝定而神妙也。此虽借喻以论纯气之守，而世间实有此事，今世亦有之，但以为技而不知道实寓焉。痀瘘者，背曲也。逢衣，儒者之服也。能修汝今日之所以言，而后可以更言向上之事，此言其道之妙不止於此也。载言，更言也。语上之上也。其他与《庄子》同。王儿，《庄子》作丸。疑，《庄子》作凝字，从庄子为是。

海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟而不下也。故曰：至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。

沤与鸥通用。百住而不止，言其往来之多，不止於百数也。舞而不下，疑之也。盖谓此心稍萌，则其机已露，岂能与物我相忘哉？心此喻无言之言、无为之为、不知之知，意极亲切。盖无为、无言、无知，皆无容心而已。至言则无言矣，故曰：至言去言。至为则无为矣，故曰：至为无为。人不知其所不可知，而皆以其所可知者为知，其所见浅矣，故曰：齐知之所知。齐，同也，犹皆字也。此三句与《庄子□达生》篇同。

赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之；形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤阂者，游金石，踏水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之！子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。

藉仍，藉草也。躝藉其草，燔烧其林，以火猎也。奚物谓石？奚物谓火？此亦不知之知之喻。涉火之说，亦与商丘开处同意。和者，大同於物。此和字，造化也。胸中与造化为一，则物无不同。初无伤碍，刳心去智，即不知之知也。试语之有暇，试，尝也，言亦专讲明此之久矣。夫子能之，能不为，便是黄檗与异僧度水，黄檗以为兴妖捏怪，彼僧回首而谢曰：大乘法器，我所不及。正此论也。

有神巫自齐来处於郑，命日季成，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：

始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。壶子曰：吾与女既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。当试与来，以予示之。

岁月旬日，或远或近也。神巫，相者也。其言皆验若神，弃之而走者，畏其言之验也。心醉者，心服也。既其文，尽其外也。未既其实，未尽其内也。而，汝也。汝未尝尽见其实，固以为能得道乎？固字有未得谓得之意，当以语势思之。有雌雄而后有所生，卵生也。无雄又奚卵，言无心则无迹也。此一句是喻其心未能化，故可以形见之意。抗，高也。自以其道为高於世，而欲人必信之，此便是有迹处，便是未化处，故神巫得以相汝。

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衿，以告壶子，壶子曰：向吾示之以地文，罪合作萌。乎不震合作震。不止，是殆见吾杜德几也。

湿灰者，言其生气将尽，如灰已湿而欲灭也。地文者，此犹禅家修观之名。罪，合作萌，萌乎若生而不生之意。不震，即不震也，不震，不动也。不止，合作不正，不正者，不可指定言也。此不正字，便与《孟子》必有事焉而勿正同。惟有若萌动而又不动，故神巫以为湿灰。活灰，火也，湿灰则是活火欲灭之意。杜德几，亦是修观之名。德几，生意也。杜，闭也，闭其机而不动，故有生，意欲灭之状，季咸遂以为不活矣。

尝又与来。明日，又与之。见壶子出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。

杜权，不动之动也。权与机同，但机微而权则露矣。於杜闭之中而动机已露，故季咸以为全然有生意也。灰，合作全。天壤，亦是观名，犹言天田也。天上之田，非壤之壤，即自然之壤也，犹今修养家以舌为天津，以顶上为泥九之类，此是生意萌动而上之意。名实不入，即是有无俱遣。机发於踵，言其气自下而上，微而不可见，故日机。善者机，犹言性之动处也。

尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将且复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。

太冲莫眹，亦观名也。太冲，太虚也；莫眹，不见端倪也。衡者，平也，半也。气机之动，至於衡平一半之地而止，则是半动半静也。神巫以为不斋，言其半动半静而不定也。

鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，沈水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。

此一段所言九渊，正修观之名也。今佛家以为观，而古人以为渊。渊有九名，想犹今十二观也。但《庄子》只言其三。此有其九，似非《列子》本书，必后人所增也。潘，合作审，从庄为是。审，信也。九渊之名，皆是借喻，故曰：喻信为某渊，某喻信为某渊也。鲵，大鱼也。旋，盘旋也。庄子作桓为是。水中有鲵，半静半动之象也，即所谓衡气机也。止水，静也。即所谓杜德机也。流水，动也，即所谓善者机也。《庄子》曰：渊有九名，此处其三。正举此三者之喻，以证其前言也。看此书语脉似失本意，以此观之，二书之是非可见。滥水，自下而涌上出者也。沃水，从上溜下者也。沈水，一作汜，合作汍，水从旁穴出曰汍也。雍水，壅遏而不流，非自止之水也。汧水，泉之潜出，水停成污池者也。肥水，《毛诗传》云：所出同而所归异是也。以上水名，多见《尔雅》，必后人以《尔雅》之名而增之。注家曰：水之湍激流止，如至人之心因外物难易，有动寂进退之容，此说误矣。郭象注《庄子》此处，亦此类尔。

尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。

已灭已失，言不可见也。未始出吾宗，亦是观名。虚，虚无也。猗移，合作委蛇，顺也。若无物，若有物，不知其如何，故曰：不知其谁何也。茅，音颓。茅靡者，拉扱也。波流者，莽荡也。言其看我不出，但见拉扱莽荡，故自失而走也。

然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食狶如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立；忄分然而封戎，壹以是终。

为其妻爨代其妻执爨於鼎灶之间而不出也。食豕如食人，言集神於内而不见其外也。於事无亲者，言其虽为事而不自知，若不亲为之也。雕琢其聪明而归复於朴，谓隳肢体黜聪明也。块然独以其形立，犹木偶人也。封，有廉隅也。纷，多也。其形已如木偶，安有封畛廉隅之多乎？一以是终者，言其终身常如此也，一常如此之意。忄分，合作纷，戎，合作哉。从庄子为是，此皆传写之误也。庄列皆一宗之学，此等议论，必其乎昔所讲闻者，故二书皆有之。

子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰；夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处已，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝、而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；彼所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。

奚方而反，言在何所而回也。食於十浆，而五浆先馈，其人敬己不待买而馈之，和顺积中，英华发外，此圣门之言。内诚不解，诚积而未化也。解，化也。谍，动也。形谍，形容举动也。成光者，有光仪也，即积中发外之意，而此以为有迹之学。外镇人心者，镇，服也，言我未能无迹，故人得而见之，所以心服而敬我也。赵州云：老僧修行无力，为鬼神觑破。即此意也。贵老者，老则人所敬，我今非老非贵，其人反轻彼而敬我，言敬已在於贵老之上也。整，聚也，积也。此等事积而久之必成患害，言名迹愈露则不能逃当世之患也。无多余之赢，言其赢利所余无多也。此句比《庄子》添一无字，则意异矣。赢，利也。世之有力量者则能轻重人，买浆，微者也，初无权力可以轻重人也，而能敬我如此，况为君者？身方荣而智已竭，必将求我而任用我，使我效其成功，此所谓整，其所患也。效，献也。瞀人喜之，故曰：善哉，观乎。言汝於此具一只眼也。又曰：汝止矣。谓其不必出游矣，人将归向而守汝以为师矣。处，止也。已，助字也。保，守也。归者众而守其门也。此一保字，便已有不足之意，盖瞀人之见又高一层也。户外之屦满，从学者众也。敦杖蹙之乎颐，竖立其杖而拄之於颐也。蹙，拄也。宾者，主宾客者也。提屦而走，古人坐於席，必脱屦而后入，急於迎瞀人，故不及穿屦也。废药者，教诲也，开发而药石之也。废者，置也。已矣，休言之意。我前此已言人将守汝矣，汝不能使人无保汝者，即《庄子》所谓忘我易，使人忘我难也。而焉用之者？而，汝也。用，为也。言汝之所为何以如此感动人也？人之感动而悦豫於汝者，必汝不能自晦，使乖异出见乎其外而致然也。故曰：感豫出异也。汝既如此，非惟形见於外者不能自隐，必且有所感触，而摇动汝之本身尤无益也。无谓，即无益也，又尤之意也。与汝游者，汝之朋友也。所学未至，其言浅近，故曰：小言，其言皆为人之毒害。又无以与汝相规正者，则汝终无所觉悟。谁复问汝为汝何也？相孰相#5谁，何也？相借问之意也。此段与《庄子□列御寇》篇同，但一二字不同耳。

杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨朱不答。至舍，进渲漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教。弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。老子曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。杨朱蹙然变容曰；敬闻命矣。其往也，舍者迎将，家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。

请问其过者，言夫子谓我不可教，其，过在何处也？睢睢吁吁矜持而不自在之貌。谁与居者，言其物我未忘，常若与人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其虽有而不自居也。迎将，迎送也。家公，旅邸之主也。执席，执巾栉奉承之也。炀者，炊者也。避舍避灶，敬之也。争席者，不知其可敬也。未闻《老子》之言之先，有矜持自名之意，故人见而敬之。既得点化，则退然自晦，而人视之以为常人矣。此段与《庄子□寓言》篇全同，但涫字《庄子》作盥，义亦通。

杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之。行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？

此段与《庄子□山木》篇同。美者自美，自矜夸也。恶者自恶，慊然自以为不足也。行贤而去自贤之行，谓有贤者之德而无自矜之行，则随所往而人皆爱乐之。此一节亦是人生受用亲切处。《孟子》以杨朱为为我，据此数处，则杨朱似为老子之学，岂杨朱初学老子，后自为一宗乎？

天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者。先不己若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，无所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也，

柔可常胜，强则不胜，此《老子》之论。二者亦知，言二者之得失甚易知也。而人多未知之，故自古以来夸其强者视彼不己若之人，则必以我先之为快。若以此为、强，则又有强於我者必与我争，我必不胜，则危殆矣，故曰：先不己若者，至於若已，则殆矣。以柔为尚者，视世之人皆出於己之先，而我常居其后，在我者常弱常无较，则何所危殆乎？故曰：先出於己者，无所殆矣。以此道而守其身，则在我者常胜，故曰：以此胜一身若徒。若徒者，犹曰若而人也。徒，等也，能以一身常胜者即此等人也。以此道而任天下之事，则亦常胜，故曰：以此任天下若徒，言能以天下自任者亦此等人也。盖我自谓不胜，则无时而不胜，故曰：不胜而自胜。我自谓不能任则天下可以自任，故曰：不任而自任。

粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折，柔弱者生之徒，坚强者死之徒。

以柔自守则常刚，以弱自保则常强。常弱常柔则为福，不能柔不能弱则为祸，故曰：观其所积，知祸福之乡。积常久#6也，以强为胜不若己者，忽其若己者，出以其刚而与我敌，我则不胜矣，故曰：强胜不若己，至於若己者刚也。以柔自守，而视世之人皆出於己上，我无所争则在我者常胜，故曰：柔胜出於己者，其力不可量。此举#7粥子之言也，又以《老子》数语证之。粥子自有一书，亦老子之徒。兵强则灭者，恃其兵力以争战者必亡也。木强则折者，如藤如柳则难折，木则易折也。柔弱者常生，坚强者常死，徒类也。此语见《老子》七十六章。乃人与草木生死为喻也，故曰之徒。此因上文兵木之喻，故亦曰之徒，意谓柔能胜，强必败，皆此类也。

状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趣者，谓之人；而未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。

童，同也，声之讹也。此意盖谓人之状貌虽异於禽兽，而其心与禽兽同者。圣人之同，不取其貌而取其心，此愤世之论。倚而趣者，相依倚而共趣向也。仰，上也。伏，下也。

庖羲氏、女蜗氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；萧韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。禽兽之智有自然与人同者，其齐欲摄生，亦不假智於人也；牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太#8古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏知之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。

三圣其状异人，而有大圣之德，以此形容桀纣桓穆虽有人形，而实有兽心也。因此又言以力使禽兽者，以声致禽兽者，引此可见之事以实其说也。熊虎前驱，东汉巨无霸之事可见，雕鸢为旗，随其所指而纵之，人则从之而往，故曰：旗帜。禽兽之智，皆有所欲，亦养所生，岂人教之？故曰：不假智於人。齐，皆也。摄，养也。上古之人与鹿豕居，亦有此事，故借其说以形容人兽之论。偏知者，言其独悟而得之也，故曰：偏知之所得，惟古圣人则备知之。备，皆也。无所遗逸者，人与异类皆教之也。此意盖谓上古之世虽异类可教与人同，而末世之人皆如异类，而圣人不作，又无以化导之。此亦愤激之言也。

宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。

此段与《庄子□齐物》篇同，而文稍异。朝三而暮四，先少而后多；朝四而暮三，先多而后少，其实皆七也。能鄙，即智愚也。物，凡物皆能相笼络也。圣人以智笼群愚，谓其鼓舞化导，使之不自知也。《庄子》则以此为无是无非之喻，却与此意异矣。

纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问：鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影响。十日又问：曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。曰：几矣。鸡虽有鸣者已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走耳。

闻响而应，见影而动，则是此心犹为外物所动也。疾视而盛气，言其神气已旺，疾视而不动也。初言虚骄而恃气，则其气犹在外；此言疾视而盛气，则气在内矣。疾字有怒之意，即直视也，却与匹夫按剑疾视不同。望之似木鸡，则神气俱全矣。此言守气之学，借鸡以为喻耳。

惠盎见宋康王。康王蹀足謦欬，疾言曰：寡人之所说者，勇有力也，不说为仁义者也。客将何以教寡人？惠盎对曰：臣有道於此，使人虽有勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意邪？宋王曰：善，此寡人之所欲闻也。惠盎曰：夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道於此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。夫弗敢，非无其志也。臣有道於此，使人本无其志也。夫无其志者，未有爱利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。此其贤於勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？宋王曰：此寡人之所欲得也。惠盎对曰：孔墨是已。孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长；天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣，其贤於孔墨也远矣。宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：辩矣，客之以说服寡人也。

此段与《庄子□说剑》篇略相似。刺之不入，击之不中，是争而有时乎？不胜也，弗敢刺，弗敢击，犹有心於竞我也。此二等矣；本无其志，则於我初无争心，又是一等；欢然皆欲爱利於我，则是以善养人者服天下，累三等而至於此为最上之道，故曰：四累之上也。此吾圣人之事，而以孔与墨并言，此春秋以后学者之论。蹀足，顿足也；謦欬，高声也；疾言，言之急也，皆形容其怒之状也。辩矣者，欺其能言也，意谓此客有大辩才，故能以说服我。

冲虚至德真经鬳斋口义卷之二竟

＃1 脱：明本作『悦』。

＃2 一：原作『节』，据明本改。

＃3 而：明本作『而已』。

＃4 强：原作『虽』，据明本改。

＃5 相：明本作『同』。

＃6 久：原作『人』，据明本改。

＃7 举：原作『学』，据明本改。

＃8 太：明本作『上』。