后学董思靖集解

治人事天，莫若啬。

音音色，乃啬省精神而有敛藏贞固之意。学者久於其道，则心广气充，而有以达乎天德之全，所谓至诚为能尽己之性，而后能尽人之性，乃至与天地参矣。盖天人一理，了无间然。孟氏云存心养性，所以事天是也。

夫惟啬，是以早复，早复谓之重积德。

重，去声，再也。文公曰：早复者，言能音则不远而复。重积德者，言先已有所积，复养以啬，是又加积之也，如修养者早觉未损失而便音之也。

重积德则无不克，无不克则莫知其极。

惟德可以胜物，故己私尽克，则其分量不可穷极矣。

莫知其极，可以有国。

德量如此，则可以兼容天下矣。

有国之母，可以长久。

民之附德，犹子慕母。盖国之本在身，身有其道，则可长久。若以身为国，则母即雌一之根柢，而性命之常，虽生死不能变，故曰长久。

是谓深根固柢，长生久视之道。

柢，丁计切。御注曰：与天地为常，故能长生；与日月参光，故能久视。文定曰：以音治人则可以有国，以音事天则深根固柢。古之圣人保其性命之常，不以外耗内，则根深柢固而不可技，虽长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬则一也。程伊川曰：修养之所以引年，国祚之所以祈天永命，常人之至於圣贤，皆工夫，到这裹则有此应矣。

右五十九章　河上名守道。此章明用啬之道，治人则国祚延，事天则寿长久。

治大国，若烹小鲜。

烹，普庚切，煮也。鲜音仙，鱼也。谓不可挠也。

以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。

莅，力至切，临也。所感之机莫不由我，是以圣人无为而人各安其自然，外无所求，内无所畏，则阴阳和而万物理，故鬼亦无所用其神。非其鬼之不神，其神不伤乎人；非神不伤人，以其圣人不伤於民。所以鬼神莫不感其德化，惟两者交悦，众德交归，乃为至德之治矣。列子之论圣治至於物无疵疠，鬼无灵响，亦此意也。文公曰：若是王道修明，则此等不正之气都消铄了。

右六十章河　上名居位。此章明用道则德交归。

大国者下流。

如江海必处众流之下也。文定曰：天下之归大国，犹众水之趋下流也。

天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。

牝，婢忍切，释畜母也。牡音某，畜父也。大国以下及或下以取之，下音暇，自上而下也。小国以下及或下而取之，下如字，上声，本在物下也。交谓交会而归聚也。牝者，雌静柔下之德。牡者，雄动强高之属。静以摄动，柔之胜强，事物皆然，则静而下乃常胜之道，故为众之所归，即守雌为天下溪之义也。以取者，大国能下，则终取小国而兼有之。而取者，小国能下，则为大国所取悦而容受之。终则大国之民且乐归之，如西伯善养老而盍归乎来之类。叶梦得曰：取之为言，得其所欲之谓也。黄曰：大国下小国，汤事葛也；小国下大国，句践事吴也。

大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。

其所以为下者，不过欲畜人事人耳。初非计利而后然也，故欲两者各遂其理事之所安，则大者宜能下，使小者自归之矣。易於大有之后，必继之以谦者，乃所以全其大也。

右六十一章河　上名谦德。此章明以德下人，人交归之。清源子曰：身则国之象也，身之虚而万物至，心之无而和气归。所谓守雌抱一，则是阳下炼阴，化为纯阳，乃无为之妙也。此亦一义。

道者万物之奥，

奥，於到切。《释文》云：室之西南隅曰奥，谓深邃如堂奥也。盖道体混然，其大无外，万物莫不蕴於其中而资给焉。其小无内，亦莫不皆在万物之中而不可见。故《西升经》云：道深甚奥，虚无之渊。

善人之宝，不善人之所保。

人虽不善，然亦莫不赖於道以有生，故是所保也。温公曰：善人守而用之，不善人亦依於有道以自安。

美言可以市，尊行可以加於人。人之不善，何弃之有？

行，去声。盖人莫不有是性，虽下愚不能无道心，则道岂远人哉。故至美之言，市人所可共知；至尊之行，人人皆所与能。苟或有人，朝为不义，使夕闻大道，则妄尽性复，虽欲指其不善，不可得也，是又安可弃哉？惟善救之而已，此不善人之所保也。

故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

先，悉荐切。拱璧，合拱之璧，美玉之大者。驷马者，四马为乘，共驾一车也。古者朝聘有赞币之礼，谓将进驷马则以拱璧为先导也。虽天子三公以势为贵＃1，拱璧驷马以物为贵，亦不若安然坐进此道之为贵也。道乃人之所固有，则良贵也。而三公拱璧，是有命焉，不可幸而致也。人当致勉於性分之所固有，而於外物之傥来者，何足贵哉。

古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪可以兔邪？故为天下贵。

问所以贵此道之意。盖谓不求於外而求之在我，则是求而有益於得也。夫有志於道，则无恶矣。惟不假他求而自得，故出乎祸福之外，又乌有人灾之所能及乎？此所以为天下贵。或曰：求以得，则善人之宝；有罪可以免，则不善人之所保也。

右六十二章　天下之至贵也。河上名为道。此章言道为

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。

夫涉於形则有大小，系乎数则有多少。大小之辨，多少之分，此怨之所由起也。惟道非形数而上圣与之为一。为出於无为，事出於无事，而味乎无味，故含太虚於方寸而不以纤芥私欲自累，会万有於一真而不为高下外境所迁。是以物各付物，事各付事，而大小多少，一以视之，则爱恶妄除，圣凡情尽，亦奚怨之可报哉，惟德以容之而已。且使夫人之意也消，譬如天地之无不覆载而化育之也。然此则在常人之所最难，惟切问近思，渐而修之，则亦可到其地矣。下文乃修以求至之方也。

图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下之大事必作於细。

夫道之在於起居食息之问而不遗＃2，可谓易矣。及其至也，惟圣人为独能，可谓难矣。当思虑未发之中，而漠然无朕，可谓细矣。而其充周也，虽天地莫能穷其量，可谓大矣。故渐修而无一行之不谨，及其德成则与圣人而同能；馑微而无一毫之不尽，至全乎道体，则与天地而同量。惟能慎於其始而毋忽於其终，则难者可以成，大者可以全矣。若以怨言之，则人之怨亦莫不由小以成大，及乎怨愈深而忘愈难，苟能於起处照彻根原，则当下寂然矣。

是以圣人终不为大，故能成其大。

学者固当弘毅以立其志，然最不可先存为大之心。苟存是心，则必有腊等自矜之患，适所以障道，是不能为乎无为，事乎无事，味乎无味矣。惟圣人为能无我，故其心常小，所以能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

惟其粗而不精，故言之不韧而行必不符，忽易之心生，其於道必难至矣。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

圣人生知安行，固不待勉而后能，然岂忽之乎哉。盖德量平等，齐小大，一多少，无所不馑，无所不难，故终无难济之事也。此又政勉乎学者不可有一毫忽易之心，则为之勇，守之固，慎终如始，故亦无难矣。

右六十三章　河上名恩始。此章明圣人得道之大全也。

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。

脆，此芮切，脆嫩易断貌，谓嗜欲未坚也。泮，冰释貌。此亦承上章之意，谓存之於未萌之时，则浑乎自然矣，故曰易持易谋。察之於始萌之际，则不远而复矣，故曰易伴易散。未有，乃无思无为之时也。未乱，乃方行而未汨之时也。为之治之於此时，则无所用力而功成矣。然理由顿悟，乘悟顿消，行非顿成，渐修乃至，故下文则养德之事也。

合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。

此设谕之辞也。谓当志立乎事物之表，而敬行乎事物之内，政知力行，趋实务本，不遗於细微，不忽於卑近，修以缜密，养以悠久，则庶乎小者可以大，下者可以高，而远者可以到矣。然於此苟有一毫谋利计功之心先入，则於道反为无补，故下又历陈之也。

为者败之，执者失之。是以无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。

几，平声。盖天理精微，智力之私无与焉，故用意者有为，少懈者败事，惟守之以自然，则真积力久，而德自成矣。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

夫道无欲也，所谓欲者，求其在我而已。不欲外物之为贵也，无为真学也，不以博溺心之为学也，但反其众人情欲之过，以复其初耳。盖此道初非外求，而圣人亦不能为物作则也。且夫万物莫不有个自然之道，圣人惟顺其性命之理而立教，以左右之使适乎中而已，不敢别有益生助长之为也。

右六十四章　河上名守微。此章赞圣人无为之学，以怯有为有执之失。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民可使由之，不可使知之。盖不先天以开人，反朴之谓愚。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。

两者谓用智与不用智也，知乎此，亦可以为楷模法式矣。

能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

人能知此，其德可谓玄矣。虽以小智近情察之，若相反然，然反於物乃顺於道，则其为顺也大矣。

右六十五章　河上名淳德。此章明用智启奸之惑，示玄德大顺之规，此老子逆知世变之必至，其有忧患之心乎？

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫与之争。

善下言下之。下音暇，乐音洛。御注曰：屯初九曰：以贵下贱，大得民也。盖得其心也。处上而人不重，则戴之也惧；处前而人不害，则利之者众。若是则无思不服，故不厌也。圣人随时趋变以道，岂计利哉，亦德之谦而已矣。德下之，则形上矣；德后之，则形先矣。杨雄曰：自下者，人高之；自后者，人先之。故天下乐推戴而无厌数之心，此天道不争之德也。

右六十六章　河上名复己，此章明善下不争之德。

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。

夫音扶。若有所肖似，则亦同於一物，何足以为大？西塘郑侠曰：道大而物小，人之营营· 而卒乎小者，累於物也。元者善之长而至於大之谓也，至而不知其为大，则同乎道而与世俗不相似，故天下皆谓我道大似不肖。

我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；

仁者必有勇也。

俭，故能广；

守约而施博也。

不敢为天下先，故能成器长。

长，上声。后其身而身先，故卒为有物之长。乾之出庶物，亦必曰：见莘龙无首，吉。是三宝皆与世俗不肖似，乃所以为大也。

今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。

舍其本而徇其末，则易以穷，故刚强夸大好进者，皆死之徒也。

夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

夫慈者，生道之所以流行，乃弁之用也，故为三宝之首。称以慈御物，物亦爱之如慕父母，虽为之效死不辞，是以战则胜，守则固，故曰仁者无敌於天下也。苟或人有所不及，天亦将以慈而救卫之，盖出乎尔反乎尔，而天道好还，常与善人故也。文简曰：去合而岐周以兴，是其救也。

右六十七章　河上名三宝。此章明道体至大而用以慈。

善为士者不武，

不尚力也。

善战者不怒，

不得已而战，非出於人欲之私。

善胜敌者不争，

惟无争之之心，故能胜彼之争，贪先动者必败。

善用人者为之下。

德之谦下，则人乐与吾为用，盖心诚而愿服其劳也。

是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

惟其不争而为下，则去智与故，循天之理，乃与天同德。温公曰：德与天合，自生民以来无以加也。

右六十八章　河上名配天。此章标四善以表合天之德。

用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。

行，上如字，下户刚切。文定曰：造事曰主，应敌曰客，进者有意於争，退者无意於争，惟无意於争，则虽用兵，与不用均也，故难进而易退。虽在军旅之间，如无行阵之可行，无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而亦安有用兵之咎哉。

祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

几，平声。丧，去声，失也。抗，举也。文定曰：既以慈为宝，故轻敌则轻战，轻战则杀人，是丧其所慈矣。两敌举兵相加，而吾出於不得，则有哀愍杀伤之心，哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。

右六十九章　河上名玄用。此章假用兵以明道，而贵在於守慈也。或云若以人身言之，则邪念多於敌国，利欲胜於锋铦，盖亦寡欲以至於无欲，以全其所宝乎？

吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。

性本固有，人所同然，指此示人，宜若无难知难行之事。然天理浑然，苟差之一毫，则谬以千里，以其非计度之所能明，故用意者过之，忘怀者不及，所以莫能知。以其非步骤之所能至，故邀近功者好捷径，力不足者废半涂，所以莫能行。

言有宗，事有君。

言者道之诠，事者道之述，不言之教，事於无事，乃其宗与君乎？此沉言滞逵者之所以莫能知莫能行也。

夫惟无知，是以不吾知也。

文定曰：古之圣人无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。

知我者希，则我贵矣。

温公曰：道大，故知之者鲜。

是以圣人被褐怀玉。

御注曰：圣人藏于天而不自衒惊。清源子曰：被褐则和光同尘，怀玉则抱道蕴德。文简曰：褐者，日用之不可无，举世之所共也。玉者，至贵之货，我所独有也。知我者希，固足以见吾道之上矣。而圣人不以自异也，故其圣而不可知之妙，亦何尝不显诸日用共由之间，盖以期乎人之皆能也。此孔子所谓吾无隐乎尔者也。

右七十章河　上名知难。此章明道至易知易行，而忽之则至难。

知不知，上矣；不知知，病矣。

惟其真知，则与道为一，故不滞於知，此德之上也。若夫不到真知之地，而自己谓之知，则叉以文灭质，以博溺心，欲强知之，乃德之病也。

夫惟病病，是以不病。圣人之不病，以其病病，是以不病。

夫惟知其病之为病，是以不落於病也。圣人则生而知之，本自不病，不待病其病，然后至不病之地。所谓以其病病者，乃以其病病之药示乎学者，使之病其强知之病，而了悟真知以遣其病，则药病齐祛，能所俱泯，始知从来元自不病，则与圣人同矣。

右七十一章　河上名知病。此章谓真知则契理，执迷则成病。

民不畏威，则大威至矣。

夫人自有至大至刚者，充塞乎天地，实高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。惟人梏於形器之私，溺於众妄之迷，畏生死，惮得丧，於是万物之威杂然乘之，故终身惴栗。有是大威而不自知也，苟诚知之，一生死，齐得丧，勇往直前，力行不顾，则此大威烨然见前矣。

无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。

狭，胡夹切，隘也。厌，於艳切，弃也。无当作毋。居者，性之地，居天下之广居，则与太虚同其体矣。生者，气之聚，含太一之至精，则与造化同其用矣。惟曲士不可以语道。苟不溺於小衍，而实诸所无，以自狭其居，则叉弃有着无，而蔽於断灭，以厌其所生矣。是以告之以无狭无厌，使学者知夫性者气之帅，而其大无量，当扩而充之以全其大；生者道之寓，而其用不穷，当葆而养之以致其用。则养气全生，尽性至命，而不生厌慕之心，所以体无非强无而无非顽也，长生非责生而生非碍也。夫如是，则生与道居，而道亦未尝厌弃於人矣。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

见，贤遍切，显也。去，上声。自知则返照无畏而不狭其居，自爱则绝外嗜欲而不厌其生。惟自知自爱，所以居之安也。而不自见以矜能＃3，不自贵以贱物，故无知之之见＃4，忘爱之之心也。文定曰：虽自知之，而不自见以示人；虽自爱之，而不自贵以眩人，盖恐人之有厌有慕也。此心未忘则犹有畏也，畏去而后大威至矣，是以去彼自见自贵者，而取此自知自爱者。然圣人动静皆天理，无去取，此开教引凡之说也。

右七十二章　河上名爱己。此章祛妄惑以全真也。

勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。

恶，去声，刚强者死之徒，勇於此则杀也、害也。柔弱者生之理，勇於此则活也、利也。此乃必然之定理也，或有时而返常，故云或利或害。然强梁者杀之徒，实为天之所恶也，今偶然而未受其祸，孰能知其故哉，是以圣人犹难之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。是也。虽然，要其终而尽其变，则未始少失，故下文历陈之。温公曰：圣人於天道，亦不敢易言之。

天之道，不争而善胜，

温公曰：任物自然，而物莫能违。

不言而善应，

天何言哉，四时行焉，其於福善祸淫之应，信不差矣。

不召而自来，

神之格思，本无向背，如暑往则寒来，夫岂待召而后至哉。

坦然而善谋。

御注曰：德行常易以知险。

天网恢恢，疏而不失。

盖要终尽变，然后知其虽广大而微细不遗也。失或作漏。

右七十三章　河上名任为。此章告人当勇於道，不当勇於力。继明天道之自然，而末又戒以天网之不漏，使人信之无疑也。

民常不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

文定曰：政烦刑重＃5，则民无所措其手足，故常不畏死，虽以死惧之，无益也。苟民安於政，则常乐生畏死。或有诡异乱群者，吾然后执而杀之，孰敢不服哉。

常有司杀者杀。而代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。

文定曰：司杀者，天也，理也。方世之治，而诡奇乱群之人恣行於其间，则天之所弃也，因而杀之，则是天杀之，非我也。否则是代司杀者杀矣，夫代大匠斲则伤其手，代司杀者杀则及其身矣。程伊川谓德未成而先以功业为事者，有类乎是。

右七十四章　河上名制惑。此章谓君无为则民知自劝之方。右史张耒曰：夫物不患无杀之者，万物泯泯必归於灭尽而后止，则常有司杀者杀矣。窃司杀之常理而移之以行其畏，非徒不足以惧物，而亦有所不及者。然则操政刑死生之柄，驱一世之民使从之，殆非也。

民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。

御注曰：赋重则民不足，政烦则奸伪滋起。

人之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。

御注曰：矜生太厚，则欲利甚勤；放僻邪侈，无不为矣。文定曰：上以利欲先民，民亦争厚其生，虽死而求利不厌。

惟无以生为者，是贤於贵生也。

温公曰：外其身而身存也。

右七十五章　河上名贪损。此章戒有为之弊，惟忘其生则可以全生也。王弼注谓此章疑非老子所作。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

文定曰：冲气在焉，则体无坚强之病；至理存焉，则事无坚强之累矣。

是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。

共，如字，谓人共伐之也。列子云：兵强则灭，木强则折。是矣。夫物之精者常在上，而粗者常在下。其精必柔，其粗必强，理势然也。而天下亦未有刚强而能居人上者。庄子曰：以懦弱谦下为表。是也。达真子曰：善胜敌者不争，皆意不在於强也。木之强大，则人必共伐之。兵以柔弱致其胜，木以柔弱致其存。中是以坚强可居其下，而柔弱可处其上也，人之立性固不异此。

右七十六章　河上名戒强。此章言用柔弱可以保冲和之气。

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余，补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。

天道无私，常适乎中，故满招损，谦受益，时乃天道。叶梦得曰：张弓者挽之而后发，是亦敛之於己，而后施之於物者也。以平正为主，调和为常，故与天道同，此其高下抑扬，有余不足，无不中其节者。其取之不在外也，盖出於自然，故无私而均。人则反是，而不求於内，是以每损人之不足，以奉己之有余，盖出於使然，故多私而不均。开元注引损上益下为益，损下益上为损，二卦之义亦明。

孰能损有余而奉不足於天下者？其惟道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤邪？

惟有道者为能为天之所为，亦不恃其为，不居其功。若使为而恃，功而居，则贤见於世矣。贤见於世，则是以有余自奉也。

右七十七章　河上名天道。此章明道之用中正而无私，惟观天之道知之。而圣人则与之同也。

天下莫柔弱於水，而攻坚强莫之能胜，以其无以易之也。

以其善下柔弱之性不易，故不失己而能胜物。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。

观水可喻，则事近而理明，岂难知哉。惟信道不笃，所以莫能行。

是以圣人言：受国之垢，是为社稷主；受国之不祥，是为天下王。

温公曰：含垢纳污，乃能成其大。

正言若反。

正言合道，若反於俗，盖反於小智之近情，乃合於大道之至正。

右七十八章　河上名任信。此章言柔弱能容，则为物所归也。

和大怨，必有余怨，安可以为善？

夫怨生於妄，觉妄即真，怨亦何有？今不治其本而欲和其末，则外虽和而内未忘，是有余怨也，岂足为善哉。若彻见根本，则真忘寂然矣。

是以圣人执左契，而不责於人。

夫契有左右，所以为信而息争。圣人与人均有是性，人惟执妄驰骋於争夺之场，故惑於大怨而迷其本，曾不知真性之无妄也。是以圣人惟抱此本然之正性，虽不求悟於人而人感其化，及乎妄尽怨释，亦莫不廓然自得，以还其固有之善而合於正矣，亦如右契之合左，岂待责之乎哉。左契者，犹言性之先觉也。清源子曰：古者结绳而治，破木以为契，君执其左，臣执其右，契来则合，所以取信。

故有德司契，无德司彻。

有德者不言而信，乃无为而民自化，犹执契也。彻者，通也。彼无德者，乃欲人人而通之，故汲汲於和怨也。

天道无亲，常与善人。

清源子曰：契之无私，亦犹是也，惟合者得之。黄曰：然为善者，非特无求於人，亦无求於天，惟任其自至而已。

右七十九章　河上名任契。此章明息妄在於复性，皆无为之治也。

小国寡民，使民有什伯之器而不用也，

人稀务简，君无事於尚贤，而民各安其性分之天，使有村器堪为什夫伯夫之长者＃6，亦不求用於世矣。盖当文胜欲弊之时，人好自用而夸大於外，故举此以谕太古之治，而劝之以务内之学也。

使民重死而不远徙。

遂性无求，故安土而不迁。

虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。

不竞利，不纷争，故复结绳可也。

甘其食，美其服，安其俗，乐其业。

内足而外无所慕也。惟乐於内，则无入而不自得，故虽疏恶隘陋，亦自以为甘美安乐，盖其乐以道，不以物也。

邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死而不相往来。

望音亡，与冠盖相望义同。惟无欲无求，故如此。

右八十章　河上名独立。此章明安性分，则无所企求。

信言不美，美言不信。

信则为实而合道，故不必美；美则为观以悦人，故未必信。

善者不辩，辩者不善。

文定曰：以善为主，则不求辩；以辫为主，则未必善也。

知者不博，

一以贯之，何事於博。

博者不知。

溺於博者，未必知道。

圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

为，于伪切，助也。圣人当体即一，一亦不立，何积之有。盖无藏於中，无交於物，泊然纯素，无私而已。故施其德以为人，而我未尝费；推其道以与人，而一无尽也。曹曰：体虚而善应。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

文定曰：势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，则足以争之矣。能利能害而未尝害，能为能争而未尝争，此圣人与天为徒，所以大过人而为万物宗者也。

右八十一章　河上名显质。自三十八章至此，凡四十四章，为下篇。此经二篇，通明道德之旨，首立可道可名，为设教之宗元，次标上德下德，述因时之浇朴。此章寄信美以彰言教，论善辩以戒修行，述知博以示迷悟，陈无积以教亡遣，假有多以畅法性，合天道以论圣人。欲使学者造精微於理性之中，忘筌蹄於言象之表，故能悟教而忘教，以是终焉。此盖叔述者之大旨也。

道德真经集解卷之四竟

＃1以势为责：『势』原本作『贽』，据十万本改。

＃2夫：原本作『大』，据十万本改。

＃3不自见：『不』字原脱，据十万本加。

＃4之见：『 之』 字原脱，据十万本加。

＃5政烦刑重：『政』原作『致』，据十万本改。

＃6材器：原本作『林器』，据十万本改。

《六爻》 重而《大易》之全体微，《三传》作而《春秋》之初意泯。河上公分章定句，而老子混成一之道散。夫道不可言，圣人欲发人之覆，使知天地之大全无言而不可得也。是经诣道之大途，学者即此而求，自知归矣。迨河上公诸人，参错己见，注脚纷然，或者始有多歧亡羊之叹。圭山之集注，岂非欲觉冥途於晦蚀之中，方执涂人之见而问吾故庐者耶？使其由是而之，可直参老子混成之旨矣。余嘉其用志勤，立言正，而赞一注脚云。

宝佑丁丑＃1蒲节天台谢跋。

昔孔子无常师，故苌弘、师襄、老聪、郑子之徒，皆尝问焉。然观其语，南宫敬叔独以礼乐之原、道德之归属之老聃，则聃岂苌弘而下所可比耶？其所以责原壤者以学老氏而差於老氏，固无贬也。虽然孔子以实有为理，老子以虚无为道；孔子以太极两仪、四象八卦为生生之本，老子谓道生一，一生二，二生三，三生万，其数亦异；孔子欲人知道之无物不有，无处不在，无时不然，老子欲人求是道於天地万物之始。盖道一也，而随人所指有不同；数一也，在人所用有不同。其不同者，固不可以强同也。至其见素抱朴、少私寡欲以治心，载营魄抱一、绵绵若存以治身，以重为轻根，以静为动根，不矜不伐不争以应物，无为无欲、去泰去甚以治国家天下，虽圣人不能违也。是以谷神玄牝，程子取焉；养气之说，朱子取焉。吾党其可轻议之哉。圭山董道士所注老子《道德经》，集古今诸家之善，以发明宗旨，虽修炼家自附於老子者，本末先后亦有辨焉。其用工深而有助於老子之教多矣，览者毋忽。

宝佑丁巳年夏前恩平假守黄必昌京甫序。

＃1丁丑：疑当作『丁巳』。