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第四 大品

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一 安拔萨卡拉鬼事

跋耆毗舍离,城中离车王,安跋萨卡拉。于城外见饿鬼,其处而问彼:

“此人无床座,世间所皆无,不进亦不退,着物饮食物,待仆彼皆无。

见闻之亲友,又因之此人,无施惠前世,彼等不能见,此人人所弃。

堕入恶趣者,不能有亲友,皆知无食物,诸友皆远离。若不堕落者,诸友皆来集。

食物极缺乏,身体污且破,如同结露珠,今明生命消。

如是造恶业,残酷陷不运,皮皱曼达杭,以是穿其骨,汝由何因缘?药叉!生命谓重要。”

“此我亲友者,我回忆前生,不持同情念,地狱受恶法。国王!勿使恶行法,扩展至地狱。

离车王!此世已死者,此人为恶业,七突起地狱,苦恼实可怖,身处多酷热,可怖而身受。

有几多美德,比起地狱苦,于此木橛杭。不堕此地狱,可怕苦难堪。

一〇

我今说此言,众生受此苦,此等诸众生,闻者将舍离。若此业现前,是故我不语,生命之终局,我亦无能力。”

一一

“我解汝之意,他事欲相问,若得汝许可,以问不可怒。”

一二

“汝与我有约,不语不愉快,彼此有互信,汝云所欲言,汝问所欲问,汝可对我问。”

一三

“我以自目见,一切为有信,见彼我亦信,药叉!汝为我助力。”

一四

“汝与我有约,约束为真实,汝闻我说法,汝心得满足,我等理解善,亦有恶心者,有愿闻法者,亦有不闻者。”

一五

“我语我所知,白马饰我乘,杭结汝前去,此乘美惊人,如何业应果?”

一六

“毗舍离之城,泥土路艰涩,我此一香木,路进以为桥,置难涉地中。

一七

桥停此路上,渡我与他人。此乘美惊人,其业之应果。”

一八

“其姿十方辉,其香十方漾,汝具药叉力,持有大神力,身为裸体者,缘何业应果?”

一九

“无怒有善心,温和语近人,依此业应果,姿如神常辉。

二〇

我见住法者,名望我心喜,依此业应果,如神漾十方。

二一

与友浴浅流,来伴于干地,据侧其衣服,我等兴恶念,而于与游戏,依此我裸体,为不幸运命。”

二二

“身为游乐人,有此业应果,身不为游乐,应得如何果?”

二三

“身口不净人,四体分裂后,无疑趣地狱。

二四

后世思善趣,慈悲喜布施,四体分裂后,无疑生善趣。

二五

善恶业应果,我等确应知,见何应起信,谁为我信者。

二六

善恶业应果,见闻应生信,善恶两不存,有众生可往,善趣恶趣耶?

二七

于此人间界,若无善恶业,人无贵贱身,众生往何趣。

二八

无论是何人,人间行善恶,依此众生趣,善趣或恶趣,于人间界者,即有贵贱身。

二九

善恶二业果,感受乐与苦,善能为节制,即得乐受果,快乐受如神。不知二业果,愚人受业苦。

三〇

诸业为自作,我不行布施,沙门婆罗门,我不献饮食,衣服与卧具,依此业应果,不幸成裸体。”

三一

“药叉!汝有何方法,可以得衣服,语我因缘者,闻语可信因。”

三二

“今有一比丘,伽比他迦名,彼修静虑者,具戒阿罗汉。解脱成无漏,自利净诸根,其心成静寂,达最上智见。

三三

言辞亲切易,快语言温顺,通达诸经典,清净喜独居,高贵住福田,值受人天施。

三四

寂静诸欲尽,无恼无贪欲,解脱离执着,无邪不利己,所有戏论尽,智胜达三明。

三五

未知者见彼,不知彼之智,跋耆人见彼,以彼为摩尼。彼已尽诸欲,知彼我药叉,彼于此世间,慈悲行善法。

三六

汝向彼施衣,一对或两对,彼若受此衣,可见我着衣。”

三七

“王向何处行,可往沙门处?我今有疑问,对我将去疑。”

三八

“此人勤精进,坐于猿游境,诸神护围绕,说法持正名,勇猛极精勤。”

三九

“如是我等行,施衣予沙门,沙门着衣服,汝亦得着衣。”

四〇

“非时勿近出家者,善哉离车王,此乃非适法,是故适当时,其处独坐见。”

四一

彼实如是云,而是行彼处,仆婢群围绕,离车王近城,为过此雨期,而入自己家。

四二

彼于适当时,家主为义务,得时为浴饮,衣服选八对,离车王者令,使仆为赍送。

四三

彼行近其处,瞥见一沙门,心静托钵归,寂然坐树下。

四四

健康而快适,近行居住处,彼作如是言:“我住毗舍离,我是离车王,阁下人知我,安巴萨伽拉。

四五

尊者!我来施与汝,八对美衣服。我以此目的,心悦来此处。”

四六

“汝之居住所,远离诸沙门,今见彼住居,衣钵均已破。

四七

人们以斧足,蹴落倒沙门,如是由汝害,达及诸沙门。

四八

汝对布施事,一草亦不与,对于迷路人,从不为指示,夺取盲人杖,悭邪不自制。

四九

汝今因何故,又依何所见,欲求于我等,为汝作分担?”“尊者!我对汝所云,我皆予承认,害沙门婆罗门。

五〇

我等耽娱乐,又曾起恶心,尊者!如是诸恶行,我曾已皆为。犯罪我受苦,娱乐不完全。

五一

年少幼儿童,而作裸体行,此为已过苦,亦无何意义。

五二

脑里存不净,常见诸恐怖,尊者!我今后悔苦,以愿为布施。尊者!为此药叉事,受我八对衣。”

五三

“汝今行布施,多人所称赞,依此布施事,汝有无尽法。我受八对衣,为药叉布施,我将施润泽。”

五四

离车王净口,八衣施长老,长老受其衣,药叉见着衣。

五五

良香薰良马,美色丽装饰,家仆共围绕,药叉得神力。

五六

彼见心喜乐,彼成幸福貌,彼业应大果,应果现眼前。

五七

近彼作是言:“我将布施与,沙门婆罗门。我无物不与药叉!汝救济我者。”

五八

“离车王!汝为我布施,布施非无益,我将为汝友,人间与非人。”

五九

“凡是亲友者,无论入何趣,皆为我之友,亦为神伴侣。我今合掌礼,再为彼等乞,药叉!彼等欲见汝。”

六〇

“若汝无信心,悭吝心有罪,虽然得见我,不得与我语。

六一

汝若敬爱法,专念行布施,沙门婆罗门,富有于慈悲,满足彼等愿,汝得见我身。

六二

见此有幸者,汝得向彼语,速脱此之杭,与彼为友人。思此结杭因,彼此应为友。

六三

速脱此之杭,细心行善法,彼由地狱出,他处受善业。

六四

彼近比丘迦毗达伽,随时分施食,彼自由口问,彼述其意义。

六五

彼近问比丘,有福无恶心,闻所未闻法,依法为转述,彼言闻法者,决定生善趣。”

六六

王受知其处,与非人交友,前往离车处,告彼群集言:

六七

“诸士!杭结惨酷业,受罪受罚者,请闻我一言,切望达目的。

六八

诸位!二十日之间,日夜受结苦,求生不可能,求死亦不得。今我被得许,我随心所欲。

六九

诸位!彼此速解脱,谁言成如是。如汝所知作,彼知如所思。”

七〇

彼来近其处,速脱杭结者,言友勿恐惧,延彼受医疗。

七一

彼等近比丘迦毗达伽,随时分布施,近坐离车王,国王亲口语,寻问诸方法。

七二

[结杭……乃至……不死],[六七、六八]。

七三

“依我以脱苦,而彼自行去,此为药叉语,尊者以何法,彼等脱地狱。

七四

尊者!若有可信因,原因向汝闻,此世业不亡,我等业不灭。”

七五

“若彼行善法,昼夜无懈怠,得脱彼地狱,他处受善业。”

七六

“知此为人间,我愿亦受润,尊者!教示我,贤人!决不堕地狱。”

七七

“今汝归依佛,归依法与僧,汝持信心行,不破五学处。

七八

汝速禁杀生,远离不与取,勿酒勿妄语,己妻为满足。

七九

近此八支道,行此善乐根。

八〇

僧衣与团食,生活必需品,卧具及饮食,衣服并寝具。

八一

净意正施与,比丘具戒者,离贪多闻者,满足己饮食,常福以长养。

八二

如是正行业,昼夜无懈怠,汝将脱地狱,他处受善业。”

八三

“我今归依佛,归依法与僧,我持有信心,不破五戒行。

八四

我速离杀生,及离不与取,不酒不妄语,自妻以满足。

八五

近此八支道,以行善乐根,僧衣及团食,生活必需品,卧具并饮食,衣服与寝具。

八六

比丘具戒者,离贪多闻者,我皆为布施,不疑信佛教。”

八七

如是毗舍离,数多优婆塞,乃至离车,王安扳萨卡拉,善心有信仰;行宗教义务,细心随僧团。

八八

杭结诸饿鬼,离病得自由,出家最上之,来迦比他迦,二达沙门果。

八九

如是从善人,必有得大果,人人亦皆知,杭结第一果,安扳萨卡拉,亦得下级果。

二 塞里萨伽鬼事

[天宫事经第七之八四同]。

三 难提迦鬼事

苏喇吒之国,王名宾伽罗,朝奉孔雀王,回返国途中。

暑天正日中,王行沼泽地,王见有好路,此是饿鬼道。

国王语驭者,此地是好道,此路无恐怖,安全又幸福。

国王由此路,驶向苏喇吒,四种之军队,伴王为前进。

人人心忧虑,臣下对王言,恶路易迷惑,前途有惊险。

前路虽显现,后路则不见,王迷恶路中,近接阎魔众。

荡漾非人气,闻声无慈悲,国王心惊惧,乃对驭者语。

我今迷恶路,心实恐又惊,路前将可见,后路不见得。

我迷于恶路,近接阎魔众,荡漾非人气,闻声无慈悲。

一〇

乘象眺四方,欣见一榕树,延根伸水中,树下有日荫。

一一

等同黑云色,云色尖端辉,王向驭者语,等同黑云色,云色尖端辉,大此何所见?

一二

“大王!此根延水中,而有现日荫,等同黑云色,黑云为树辉,先辉之云色,亦即此榕树。”

一三

等同黑云色,苏喇陀见此,云色之光辉,由此而出发。

一四

王行乘象群,接近大榕树,王臣与家仆,均在坐木根。

一五

见水流满瓶,并有软食物,人人如神姿,一切着美饰,近苏喇股王,以作如是言:

一六

“汝,大王!善来,前来近我所。征服者!饮神之饮料,食神之食物。”

一七

王与诸臣仆,一同进饮食,且食又且饮,苏喇陀王曰:

一八

“汝实鬼神耶?是乾闼婆耶?万能之帝释?不知而问汝,我等以如何,而得知此耶?”

一九

“我等既非神,亦非乾闼婆,非万能帝释,我等为饿鬼,苏喇陀大王!而来此处者。”

二〇

“汝于前世时,在苏喇陀国,以如何守戒,如何为善业,如何为梵行,依何业应果,汝等享此身?”

二一

“汝等以闻此,大王!征服者,扩国友大臣,婆罗门王师。

二二

须拉陀王!我等持恶心,我等持邪见,我等不守戒,利己而骂人。

二三

布施善行者,我等予妨碍,他人为布施,我等予障害。

二四

‘无有布施果,何有自制果,无人可为师,不节制谁罚?

二五

有情皆平等,何处受最上,尊敬之人耶?无力无精进,何有最上人?

二六

布施无有果,不能除敌意,应得所得果,步入命运途。

二七

无父母兄弟,由此无他世,无施无供牺,不知其效果。

二八

如断他人头,未作杀人事,谁亦无有杀,唯置间隙体。

二九

有情之生命,无可能被杀,如图八角玉,五百由旬长,谁有此价值,断绝其生命。

三〇

如投之丝球,随走而了解,如是彼生命,亦随走而已。

三一

如村入他村,如是彼生命,唯移其他体。

三二

如由家而出,以入其他家,如是彼生命,唯移其他体。

三三

八万四千劫,或愚或贤者,轮回而苦已,恰似陀那量,苦乐满一箱,一切之经验,而移次存在。’如是之见解,而持至前世。

三四

次移彼邪见,邪见不持戒,利己且恶口,六月后之死。

三五

非常苦激恐,受生入地狱,四角有四窗,诸屋相似分。

三六

铁壁四周围,顶上以铁覆,铁地烧以火。

三七

四侧百由旬,充满烈火焰,时时见此状,百千年之间,常闻此声音。大王!亿年为百度,十万倍之间,百千亿年间,邪见不持戒,诽谤阿罗汉,应受此业苦;我于长期间,受苦实无限。

三八

为此恶业果,是故大悲痛,扩国征服者,大王汝谛听。我女郁多罗,为汝赍福德。

三九

彼女为善业,安住喜戒律,宽大持正见,亲切离贪欲。

四〇

他门有义妹,彼行诸学处,彼于释迦前,荣为优婆夷。

四一

具戒比丘尼,托钵来我村,举自能自制,入念守诸根,沿门托钵行,来至彼住居。

四二

郁多罗见彼,‘尊者!大王为汝赍福德。’满水瓶食物,布施与彼女。

四三

‘尊者受我饮,死者受恩润。’彼言一瞬间,果报即现前。

四四

王!我于如是思,如意得饮食;大王!扩国征服者,大王请谛听。

四五

佛为最上者,为神为人说,征服者!与汝家族共,皆应归命佛。

四六

依八支圣道,可达不死域,征服者!汝与家族共,皆应归命法。

四七

志于四道者,住于四果者,僧园正行者,慧戒达成者。

四八

征服者!汝与家族共,归命于僧园,速速离杀生,远离不与取,勿酒勿妄语,己妻为满足。”

四九

“药叉!汝为与惠者,汝为我之友。天神!汝为我之师,我将行汝言。

五〇

我将归命佛,归命最上法,人天之僧团。

五一

我速禁杀生,离弃不与取,不酒不妄语,己妻为满足。

五二

一切抛舍离,速行如疾风,远离诸恶见,专念佛说法。”

五三

国王如是言,远离诸恶见,归命于佛法,进车指东归。

四 雷瓦提鬼事

[天宫事经五二同]。

五 甘蔗鬼事

“此大甘蔗林,多生福德果,而于我今日,不得此物食。尊者请告我,如何业应果?

被害或被切,寻求食彷徨,我力皆已尽,贪困而悲哀,此何业应果?

有时我被打,打弃于地上,犹如鱼回动,痛苦泣泪流,如何业应果,尊者请告我。

疲劳且饥渴,身颤心不乐,问汝此意义,如何得甘蔗?”

“前世汝为人,前生已造业,我语此意义,汝闻应理解。

汝去食甘蔗,多人随汝后,彼等欲与语,汝不交一言。

彼等屡要求,言与彼甘蔗,汝对随后者,甘蔗汝不与,依此业应果。

汝手握甘蔗,眺望汝背后,唯食满所欲,汝喜手高扬,或者示满足。

彼步汝之后,捕捉欲得食,唯食之所欲,[满足手高举]。”

六 儿童鬼事

“我闻雪山坡,有城名舍卫,彼处有二人,儿童之王子。

王子多放逸,尽享肉体乐,执着现在乐,不作未来想。

彼等人间死,而趣他世界,彼等哭泣说,前世所造业。

有多人施物,我等赍幸福,不能自己作。

是故何恶业,清净王族死,后至饿鬼世,以遭饥渴苦。

此世支配者,其处无支配,由高而降低,于人间世界,彷徨为饥渴。

知此王位险,王位应舍弃,生善趣贤人,贤人身坏后,身享善趣乐。”

七 王儿鬼事

“前世造业果,而是恼其心。色声香味触,或悦于其心。

彼多舞蹈乐,游戏耽享乐,寻游于乐园,而入山巴家。

彼处有仙人,其名须耐陀,彼手执持杖,寂静知足耻,托钵喜布施。

彼由大象降,王子取其钵:‘尊者!汝欲得布施。’取钵高举呼。

钵碎硬地上,彼等狂笑去:‘我,奇达瓦王子,比丘,汝其奈我何!’

手 恶业果,王子汝作此,应受地狱果。

六千年之后,八万四千载,大苦九万年,有罪受地狱。

仰向或倒卧,左右之步行,两足行倒立,愚人受长苦。

数千年之后,以至九万年,有罪业之人,地狱受大苦。

一〇

侮辱仙人者,有此恶业故,加害善人者,如是受极苦。

一一

彼处数千年,以受此极苦,由此而死去,生入饿鬼道。

一二

见生于王位,如是有危险,彼舍王位去,住入寂静处。

一三

见法赞叹人,向佛彼尊敬,贤人身坏后,善趣得受身。”

八 粪食鬼事(一)

“匍匐上粪池,汝现居何处?汝为何恶业,汝有何信仰?”

“尊者!我为一饿鬼,堕入阎魔界,我为恶业故,堕入饿鬼趣。”

“汝之身口意,如何为恶业,依何业应果,受此恶业苦?”

“我家比丘居,彼心嫉妒深,贪我家族利,利己多谩骂。

我于闻彼言,谩骂比丘僧,依此业应果,生入饿鬼界。”

“仇敌假友谊,与汝为伴侣,愚人身坏后,死后入何趣?”

“我为恶业故,住彼头顶上,彼堕于鬼界,为我之从者。

有幸者!他人排泄物,以为我食物,我之排泄物,彼亦赖为生。”

九 粪食鬼事(二)

“匍匐上粪池,汝现居何处?汝为何恶业,汝有何信仰?”

“尊者!我为一饿鬼,堕入阎魔界,我为恶业故,堕入饿鬼趣。”

“汝之身口意,如何为恶业?依何业应果,受此恶业苦?”

“我家比丘居,彼心嫉妒深,贪我家族利,利己多谩骂。

我于闻彼言,谩骂比丘僧,依此业应果,生入饿鬼界。”

“仇敌假友谊,与汝为伴侣,愚人身坏后,死后入何趣?”

“我为恶业故,住彼头顶上,彼堕于鬼界,为我之从者。

有幸者!他人排泄物,以为我食物,我之排泄物,他亦赖为生。”

一〇 群集鬼事

“裸体丑且瘠,筋突见肋骨,瘦瘠诸众人,卿等为何故?”

“我等多幸者,而今为饿鬼,我等堕恶趣,住阎魔世界,因为造恶业,以堕饿鬼界。”

如何……乃至……[第一二之三]

“立于闭门前,向人乞半钱,虽然得施物,我无庇护所。

口渴近河水,河水变空虚,我近日荫处,变为暑热地。

热风如火燃,吹来向我等,如此恶业值,化为我等受。

前步数由旬,为饥求食物,我等寡福者,不得终回来。

尊者!为饥将气绝,倒卧于地上,仰向伸手足,伏倒颜触地。

倒卧其场者,地上为卧处,我等寡福者,头胸互相触。

一〇

尊者!此为恶事值,更值他恶业,虽然有施物,自无庇护所。

一一

我等去此世,而得人间胎,我等应亲切,守戒为善业。”

一一 华子鬼事

“汝已见地狱,饿鬼及畜生,人与阿修罗,天及神世界,自见业应果,导彼安全行,善业行其处。”

“药叉!汝是我之友。神!忠告者,我行汝之言,汝为我之师。

由我之所见……[二之一]……我为少福业。”

一二 庵罗鬼事

“此汝美莲池,平坦休息所,水多花满开,蜂蝶来群集;缘何业应果,汝得此美物?

此汝庵罗林,四季结果实,花开蜂群集;缘何业应果,汝得此宫殿?”

“庵罗果实水,米汁凉心乐,我女行布施,我得生此处。”

“自制与节制,布施果现前,为家族侍女,今为家义妹,且为支配者。

如是不愉快作愉快颜色,爱不爱颜色,苦为乐颜色,以胜于懈怠。”

一三 木轴鬼事

“彼因为布施,得生天上界,此为布施果,汝等尚布施。以行布施者,能行过两界(此界彼界),布施行两界,汝等应悬念,布施勿懈怠。”

一四 蓄财鬼事

“正法与误法,我得积财富,施与他人用,得为我分苦。”

一五 商子鬼事

“期满六万年,我受地狱苦,何时终了日?

无终何处终,不见有终了。卿其处与我,皆多为恶故。

为恶生活者,不作清净施,虽然有施物,自无庇护所。

今实此处行,而以得人胎,亲切以守戒,我多行善业。”

一六 六万槌鬼事

“蹒跚气如狂,汝走如鹿奔,汝为何恶业,汝有何信仰?”

“尊者!我为一饿鬼,堕入于恶趣,住阎魔世界,前生为恶业,生入饿鬼世。

六万之铁槌,向我头上落,铁槌落头上,而头被打碎。”

“如何身口意……乃至……[二、一之三]……”

“六万铁槌落头上……乃至[三]……”

“须耐陀佛陀,圣道修业者,清净具信根,庄严树下坐,火烧无恐畏。

向彼投石块,打挫彼头上。以此业应果,我今受此苦。

[六万之……碎]。”[三]

“为法汝恶者六万……乃至……打碎。”[三]

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