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维摩罗诘经文疏卷第三(从与大比丘讫无碍解脱)

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与大比丘众八千人俱。

此下第六辨同闻众证阿难等所传不谬也若独处自闻则难可信今与诸声闻大菩萨天龙八部四众共闻此岂谬传也就辨众为三一大声闻众二菩萨天龙四众问曰若从小为初应先天龙等若大为初应先菩萨答曰小乘出家得道荷佛恩深故常在佛侧给侍陪奉具戒行自守物所归信证经义亲故须前辨若菩萨外化无方不恒佛侧和光利物难可测量世人但睹其迹莫知其本证信义疏次而辨也天龙四众结惑未尽犹居凡地内无得道之功外阙化佗之利于证经为劣故次后辨也复次此有所表二乘滞空凡夫滞有菩萨不滞空有常行不二正道故处其中间是故涅槃云凡夫者有二乘者空菩萨之法不空不有也问曰何意不叹声闻德答诸师解言既被呵弹无德可称故不叹德也今谓不尔菩萨亦被呵弹何故叹德又金刚般若亦不叹德非为被呵弹也今明恐是出经者为存其略耳又解云大之一字即是略叹德义也如大智论云若说小乘经但明比丘众若说摩诃衍非但辨比丘必须辨菩萨众如金刚般若但辨比丘众不列菩萨众岂可言金刚般若是小乘经也但是出经者略不明菩萨众耳此经明比丘不叹德者亦是略也第一明大声闻众者初明比丘即是通语其人类多种如胡越不同佛法出家之人皆类名比丘今释此科文有五别第一释与第二释大第三释比丘第四释众第五释数量第一释与义者此经云与大品经云共与者即是共义也大智论辨七一明共所谓一处一时一戒一心一见一道一解脱故名之为共即是与义也若讲法华经必须约本迹明义解释同闻叹德今经既未发本显迹但释因缘事解观行而已言一处者同在毗耶离庵罗树园也二明一时者一会说法之时也三明一戒者同得律仪无作戒也四明一心者俱得九次第定心也五明一见者俱见四真谛也六明一道者悉得无学道也七明一解脱者俱证有余解脱也第二释大义者若依胡本应云摩诃大智论云摩诃或云胜或云多天王大人之所敬故名为大胜九十六种外道故名为胜数至八千故名多也今明外道有三种一者一切智外道二神通外道三韦陀外道具此三种外国名大外道佛对破此三外道故于三藏教门说三种念处一性念处二共念处三缘念处若能如是修习三种念处非但止破三种外道得入性地证果之时即成三种解脱谓慧得好解脱心得好解脱及得无碍解脱名大比丘名大罗汉也若别对得慧解脱名大得心解脱是名胜得无碍解脱故名多三种解脱具足故名波罗蜜声闻成就一切罗汉功德故名为大也问曰若得慧解脱即名大者何须得具三方名大也答曰大涅槃三德具故名大涅槃而摩诃般若亦别受大名三藏教既有四门即有四种大比丘通教亦有四门复有四种大比丘合有八种大声闻皆名波罗蜜声闻故名为大若约观心即就析体二种从假入空观而明也此二种八大比丘义若依毗昙有门明义只有一种大比丘义若依成论空门明义亦但明一种大比丘义余六种大比丘是所不明也第三释比丘者或言有翻或言无翻言有翻者翻云除馑也明众生薄福在因无法自资得报多所馑乏出家戒行是良福田能生物善除因果之馑乏也言无翻者比丘名含三义不可定翻也言三义者如智度论明一破恶义二怖魔三乞士一破恶者如初受得戒竟即言我比丘某甲以一白三羯磨即具发无作善律仪破一切无作恶律仪故言破恶也若通就行解能修戒定慧行戒防形定除心乱慧悟想虑能破见思九十八使之恶故言破恶也二怖魔者出家之人既能破恶故魔罗见闻即生是念此人非但出我界域或有传灯之化化我眷属空我宫殿生惊怖也理通而言之何但鬼神魔怖三魔亦怖也三明乞士者乞是乞求之名士是清雅之称夫出家之人内修清雅之德必须远离四种邪命净命自居福利众生破憍慢心谦下自卑告求资身以成清雅之德故名乞士也又解只破恶正是比丘义下两义助成所以者何受戒破身口恶业怖魔即是破爱恶乞士即是破憍慢恶也若约观行明乞士者次第从五阴十二入十八界求法喜禅悦之食资无漏慧命成尽无生智断之雅德故名乞士此经下文净名呵身子云佛说八解脱仁者受行岂杂欲食而闻法乎具此三义一杀贼从破恶以得名二不生从怖魔以受称三应供因乞士以成应供也若直言比丘大小未定或可居在外凡性地学人之位或是小无学人今言大比丘者即是大阿罗汉也当知大之一字无所不含即是略叹德也第四释众义若依胡本应言僧伽此翻为众直一比丘不名为众多比丘共集一处名为众也律明四人以上皆名为众如一树非林众树共聚乃名林也智度论云僧伽有四种一愚痴僧二哑羊僧三有羞僧四真实僧一愚痴僧者谓破戒放逸僧也二哑羊僧者虽持禁戒而不能分别戒定智慧开遮通塞之相有难妨请决所疑默然无对犹如哑羊也三惭愧有羞僧者若出家人能持净戒修定习慧亦能分别三藏为人判决所疑但未发真无漏犹居外凡内凡之位自愧未能成就圣法谬堕僧众受四事敬待常修愧自责也亦名事和僧四真实僧者从苦忍见真无漏四果圣人皆名真实理和僧也此四种僧前二种虽有僧名既非事和不堪行僧事后二种堪行僧事也第五明数者数有八千事明数义可解对行明数意则难知也。

菩萨者。

此下第二辨菩萨众证成同闻何但声闻大比丘众同闻此经亦有大菩萨众三万二千亲承演说非谬传也就此文有五别第一明人类第二辨数第三叹德第四结成叹德第五累名第一明人类者夫学佛法大乘行人通名菩萨菩萨者大乘行人气类也若具存西土应云菩提萨埵什师恐繁略提埵两字但云菩萨翻译不同阿毗昙云自觉觉他名为菩萨有言菩提云无上道萨埵名大心是谓无上道大心此人大心为众生求无上道故名菩萨安法师云开士始土又翻云大道心众生古本翻云高士如是等异翻不定须留胡音今依大智论释菩提名佛道萨埵名成众生此人用诸佛道成就众生故名菩提萨埵复次菩提是自行萨埵是化众生是人自修佛道又用此道化他故名菩萨若不如此已所修持为无惠利但三乘同名菩提而二乘不名萨埵者以无大悲化物故不得别受斯称也是则虽略提埵二字异乎二乘其义宛然也若约三藏通教见真通名为道不得即名萨埵别圆两教见真如慈石吸铁非但止名菩提亦得即名萨埵故大涅槃经云一实谛者即是大乘若非大乘非一实谛问曰前两教菩萨见真若不得名萨埵何异二乘答曰别起慈悲愿行方名萨埵异二乘也今用四教明菩萨义不同已具玄义分别此经所明多用通别圆三教意释为叹德也所以不用三藏教解叹德者非摩诃衍正意也而有时引出正为比决大小两教明义不同耳观心明菩萨义者约三观分别析体两观从假入空起大悲心即名菩萨修后两观任运即是菩萨义也。

三万二千。

第二辨数者数量多少依事可知或表法门其意难见未可对定也。

众所知识。

第三叹德此下为二意一总叹二别叹第一总叹者即是初标叹德章门若无自行化佗之德岂为众所知识也此诸大士随处利物荷泽无边十方众生莫不知识也闻名归德名之为知睹形敬揖谓之为识但众生有四教根性不同菩萨即有四种行化之别约四教明即有四种众所知识之殊也若三藏教明三僧祇行满百劫种三十二相业即有大人相现物所归仰名众所知识也若通教明八地以上道观双流神通利物名众所知识若别教登地以上即现十法界身随缘利物名众所知识圆教初住以上得如来一身无量身亦能现十法界像随缘利物亦名众所知识但未能横遍十方竖高三土为一切有缘之众之所知识今此诸大菩萨皆是补处横遍十方竖高同居方便果报三土有缘莫不知识故云众所知识也若约观心三观心明即德建名立是则闻名归德睹形无不敬揖亦为众所知识。

大智本行皆悉成就。

二别叹德此下即有三别一略叹自行化他德二广叹自行化他德三邻果叹德一略叹者即为二一略叹自行德二略叹化佗德一略叹自行又为二一正叹自行二释叹正叹者即是大智本行也解此或约一法门明叹德或约二法门明叹德约一法门叹者大智即是本行也依本起智智即是行故言大智本行是以法华云诸法从本来常自寂灭相佛子行道已来世得作佛此经亦云从无住本立一切法若南土常徒旧解帖此经文多从八地已上约位分文帖释若北方大乘师即从初地以上分文约位帖释若什师明观德从下至上渐称叹也解既不同未敢偏用所以者何如南方引八地威神建立文证故知初叹八地之德也北方引七波罗蜜证叹初地乃至七地之德一往引证经文各便若欲和通则硕相乖违但经文欲对诸地亦处处有之未足定执谓为得称集经者意也今辄用一家义意释叹德者意谓一往多是叹上地之德若叹上地胜德自摄下地之劣德也所以者何菩萨诸地功德通论一往行类是同但上地得其胜品下地得其劣品今约胜品称叹自摄劣品而不可分别此一种功德叹下此一种功德叹上也如叹大智本行皆悉成就上位金刚智满始是皆悉成就岂可约叹下地叹能师子吼其所说法乃如雷震下地亦能有此说法何得的叹上地故知分别以释叹德互有所失也问曰正如近无等等此岂非叹上地也答曰今一家明上来所叹诸德皆是叹上地德故须约邻果为叹也是以下结叹云如是一切功德皆悉具足若作通下地叹德者近无等等之言约相对义明互得有远互得有近也如法华明行处近处下位亦名为近华严明十地功德智慧比爪上之土方佛智慧如大地土此则大悬殊也今约三教辨菩萨类是同而教有所主各有深浅优劣也若通教八地以上皆有此位但约二谛以叹功德而品有优劣若约补处称叹自得摄下若别教登地以上即见三谛入三世佛智地行类是同但约品深浅不无十地优劣若叹金刚补处即摄下地诸功德也若圆教所明初发心住即三谛圆显具于一切诸佛功德但四十位深浅品数不同不无优劣若约金刚等觉往叹即四十位功德皆摄也但诸菩萨外随所感见闻不同内则本迹高下难测岂可定执今但约教分别解释菩萨功德法门或时内合观心欲令行者知诸胜妙功德皆从心出是则诸佛解脱皆于众生心行求也若约二法门为叹者大智则是叹解本行即是叹行若但解而无行如无足有目不能到清凉池若但行而无解如有足无目不能到清凉池若解行具足如目足备即能到清凉池故须解行双叹也所以叹解云大智者解只是观解若从假入空观解即是一切智若从空入假观解即是道种智此之智解皆是方便不名为大若第三中道观解即是一切种智名为大智故大智论云我今如力欲演说大智彼岸实相义当知大智即是观诸法实相慧之观解也所言本行即是叹行者从大智之本能一心具足万行诸波罗蜜故大品经云诸法虽空而能一心具足万行是以金光明经云一切种智而为根本无量功德之所庄严灭除诸苦与无量乐当知自行虽有种种法门但略叹解行横竖诸德罄无不收问曰菩萨未证极果何得言皆悉成就答曰菩萨果虽未满修因已圆故云皆悉成就也但四教明解行成就其义不同若三藏教从初僧祇来缘生灭四谛生解发四弘誓愿名大智慈行六度名本行至三阿僧祇劫四谛大解六度本行虽满未名成就种相好成即是皆悉成就若明通教菩萨从初发心缘无生四谛起四弘誓名大智行檀波罗蜜观三事皆空乃至于一切法等名般若波罗蜜名本行至八地以上解行虽均犹未成就十地当知如佛乃是皆悉成就若别教从初发心缘无量四谛生解名大智学无量六波罗蜜名本行入十住名解位十行名行位十回向名解行终心初地以上虽解行双游未名成就十地等觉乃名皆悉成就若圆教从初发心缘无作四谛发菩提心名大智一心具万行一切行名本行初住以上解行一心自然流入乃至十住十行十回向九地皆未名成就居十地等觉边察智满众事究竟即是大智本行皆悉成就也若观心解约三观明初观因缘生灭四谛入众生空生悲弘誓名大智用观行六度即是本行也此是三藏教析假入空观名大智本行约体假入空名通教大智本行从空入假观明别教大智本行一心中道正观明圆教大智本行细寻可知。

诸佛威神之所建立。

此二释叹亦得傍成化他也此句正明加义金刚般若论云于菩萨身诸佛与功德智慧力故名加也今正明菩萨解行之因所以得圆正由诸佛威神之所建立建立者佛与菩萨智慧加解大智得成佛与菩萨功德加行本得成也内因虽是菩萨自能修习外缘必假诸佛神力与智慧功德冥加譬如种子内有四大虽有能生之因若外无地土日光风雨之缘岂得生长成实菩萨亦尔虽有慈悲智慧精进禅定自行化佗之因若不假诸佛慈悲地智慧光神通风说法雨自行化佗之因岂得圆也又如大鹏影覆子得出卵生长故华严经明八地欲沈空诸佛加㢡劝方得发起若约观心行人修三观时必须忏悔请十方佛若心至者佛即加护自然行成世有邪见坐禅观行之人但说自心佛者何得诸大菩萨皆为诸佛威神之所加也此即是释前也傍成后化佗者若加于化佗华严经法慧菩萨说十住诸佛放光加方得说也乃至金刚藏菩萨说十地亦如是成后为护法城也若约观心三观既成若欲慈心利物必须忏悔请十方佛威神建立若至有感即蒙加护弘法如风靡草也。

为护法城受持正法。

二略叹化佗德此文有三别一叹化佗心二正叹化佗功成三释叹一叹化佗心者为护法城者佛法即是法城以能为行人防非拟敌故名为城若护佛法即是为护法城也又解众生五阴十二入十八界名之为法此法即空即空之理名涅槃城众生即是法王种性具足恒沙佛法之理如城中人物故此经云一切众生即大涅槃即菩提相也但此妙理外为天魔外道欲坏内为界内界外通别见思诸烦恼贼之所侵娆菩萨为护众生本有涅槃之城也受持正法者即是四教所明四种之正法也菩萨从十方佛闻此教法得陀罗尼总持无忘名为受持正法将用此法降伏天魔制诸外道及破一切众生界内界外爱见诸烦恼贼护涅槃城令一切众生法王种性皆得安存恒沙佛法不致失故名为护法城受持正法也若约观心三观明者假空空假即是护化城涅槃假中中假即是护大涅槃城也。

能师子吼名闻十方。

二正叹化佗功成大涅槃经云言佛性者亦名师子吼三昧菩萨住此三昧能师子吼如师子具足十一事今明师子吼者只是无畏之说菩萨通达四种四谛得四种四无所畏以神通智慧力能于四不可说用四悉檀赴缘而说能降伏天魔制诸外道决定破众生界内外见思之惑存于众生涅槃佛性恒沙法宝之大城也若约观心三观心若成即能所行如所说说四教心无怯弱如师子子若满三年即能吼也名闻十方者此亦化佗功成也化功既着十方蒙益咸共传扬声称驰远如大将破敌在城功名盖世也。

众人不请友而安之。

三释叹者众人不请友而安之此是释叹化佗之义众人不请此释化佗之心为护法城也菩萨慈悲誓愿志度众生岂待祈请但使有缘不请自化譬如有城寇贼围逼连官大将同朝朋友闻其危急便应赴援何待城内众人来祈请也问曰若菩萨是众人不请之友者佛何故待梵王帝释请转法轮答曰菩萨不须请况在佛乎但是说法之宜生物殷重故须待请也问曰菩萨不待请者凡为有心必应救不答曰若有缘不请自至若其无缘虽复三请终无赴也友而安之此释受持正法也世人以同志为友此诸菩萨善巧能同众生根缘共修四种四谛令四种根性得成三乘道果故法华经云我等二人亦共汝作若开权显实皆共同乘佛乘游于四方嬉戏快乐此即法亲之友也而安之者未安道谛令安道谛即是四种出世善根众生令安住四种道谛若开权显实皆令安住无上大道即住大般涅槃故言友而安之也若约观心三观观心生灭因缘心无生灭心假名心中道心此四种心不请三观三观自来观四种心即不请义观符成心令四心住四种道谛即是友而安之也。

绍隆三宝能使不绝。

此释正化佗能师子吼名闻十方菩萨用无畏心说四教即是绍隆四种三宝也若顿教直赴圆机众生即入佛慧初心即成就一体三宝增进不断乃至妙觉湛然常住此即大乘一体常住三宝兴隆不断故言使不断绝也若渐教赴机次第明不断绝者初明三藏教三宝赴机接引此机若谢即用通教三宝接引此机若谢即用别教三宝接引此机若谢即用圆教三宝接引圆教一体三宝不绝如前月喻菩萨用此四教三宝引接使一切众生佛种不断得大涅槃常住三宝从三藏教说三宝渐兴乃至圆教说三宝转兴隆不断皆是菩萨说法之功所以即是能师子吼化功归已得名闻十方也故言绍隆三宝使不断绝也若约观心明绍隆不绝者若佛在世绍隆三宝使不断绝者佛法正以付嘱在家出家二众弟子所以优填波斯造像供养即是相从佛宝令真佛宝绍隆使不断绝也阿阇世王常供千僧请迦叶结集法藏令受持读诵解说书写即是相从法宝为使真法宝绍隆不绝也阿育王造八万四千塔度八万四千人出家即是相从僧宝欲使正真僧宝绍隆使不绝也若此相从三宝兴隆不绝则未来弥勒出世真正三宝绍隆不绝若未弥勒当入涅槃佛去世后形像经书出家弟子还复如今但行人若能于今末世造诸尊仪殿堂供养书写大乘赞扬讲说度人出家敬心供养一方乃是相从三宝绍隆若住三观之心观此绍隆相从三宝之心即是四教真正三宝绍隆不绝也所以者何若观绍隆三宝之心生灭无常析假入空自行教他即是三藏教真三实绍隆也若观绍隆相从三宝之心皆如幻化即空自行教他即是通教真实三宝绍隆使不断绝也若观绍隆相从三宝之心不滞于空能入假名分别无量智慧恒沙佛法境智无二自行教他即是绍隆别教真实三宝使不断绝若观绍隆相从三宝之心入中道第一义谛正观分明自行化他即是圆教一体三宝绍隆不绝是故在家出家菩萨应须如是绍隆三宝不断绝故经云敬像如真佛得福亦复然此经云无离文字说解脱相文字相离即解脱相解脱者即诸法也贤愚经云未来多有破戒比丘犹应供养恭敬如舍利弗大目乾连所得功德亦复无量绍隆三宝功德最大无过譬如大臣住持家国功勋重大菩萨绍隆三宝种使不断绝者功德无量无边十方诸佛说不能尽也。

隆伏魔怨制诸外道。

此即传释绍隆三宝不断之义只由众生内有爱结外有鬼神六天魔王内有诸见外有十八种六师九十六种外道所以能坏法城使三宝断绝今明菩萨化众生内令禅定伏爱外为神力降伏魔怨内教智慧断结外为说法制诸外道内外魔怨既伏内外外道制归正理则涅槃城存三宝之种不绝故得绍隆也若约四教破爱见天魔外道则有两种界内爱见用生灭无生灭二种道谛禅定伏爱智慧制见若界外爱见天魔外道则用无量无作二种道谛定庄严伏爱慧庄严制见故此经云天魔者乐生死外道者乐诸见菩萨于生死而不舍于诸见而不动是故天魔外道皆吾侍也若降伏界内爱见天魔外道即是护于化城涅槃三藏通教所明二种三宝绍隆不绝也若降伏界外爱见天魔外道即是护大涅槃城使别圆两教三宝绍隆不断绝也故知此文并是释前化佗之义也问曰界内可有天魔外道界外何得有天魔外道答曰大涅槃经说八魔四是界内魔四是界外魔也华严经说十魔此通界内外分别可知大涅槃迦叶菩萨自叹云自此之前皆名邪见人也若内心成就界外爱见之法外是三藏通教三乘圣人也皆名界外天魔外道也故此净名大士呵须菩提云入于诸见不到彼岸同于烦恼离清净法汝与天魔外道一手作诸劳侣此岂非界外天魔外道也问曰声闻可尔菩萨云何答曰华严经明菩提心魔三昧魔善知识魔皆是菩萨魔也央掘魔罗呵文殊云外道亦修空尼干且默然是界外外道也若不尔者八千菩萨何故被呵不能加报也若约观心明三观降伏天魔制诸外道者假空空假观成降伏界内爱及天魔制界内见及诸外道假中中假观成即降伏界外爱及天魔制界外诸见及诸外道也。

悉已清净。

此下二广叹自行化佗即为二一从悉已清净讫不起法忍是广叹自行二从已能随顺讫心所行是广叹化佗一广叹自行复为二一叹断德二叹智德一叹断德文有三别一总叹二别叹三释叹一总叹断德者明此诸菩萨结惑生死皆断故言悉已清净结惑生死有二种一界内二界外若三藏教补处止伏界内见思修诸功德名为清净既未断结非悉已清净也通教补处虽断界内见思侵除习气名为清净界外见思未断非悉已清净也别教补处虽断界外十一品无明尽名为清净三十一品无明尚在非悉已清净也圆教补处非但界内惑尽界外四十一品无明亦尽虽余一品有若微烟乃可得名悉已清净也如地持论明第九清净禅至离一切见清净净禅烦恼智障断清净净禅菩萨依是禅故得大菩提果故约圆教补处说悉已清净也若约三观名悉已清净者假空空假观成但离界内烦恼障名为清净界外二障未尽不名悉已清净也假中中假观成界外烦恼障尽名悉已清净也。

永离盖缠。

二别叹断德也盖即五盖缠即十缠有师言五盖但障初禅十缠所障既近岂足以叹大菩萨德但一切界内外烦恼悉能覆盖于心通名为盖缠绕于心通名为缠非五盖十缠也今只约五盖十缠离出一切界内外烦恼离此更无别惑界内一切烦恼即是枝叶盖缠界外一切烦恼根即是本盖缠也若离界内五盖具出八万四千尘劳烦恼所以者何贪欲盖出二万一千恚盖出二万一千睡疑二盖合属愚痴出二万一千掉散是戒取等分出二万一千合八万四千诸烦恼也界外根本五盖出八万四千类作宛然问曰界外何得有五盖别分对八万四千烦恼也答曰界外既有三毒何得无五盖也若取涅槃即是贪若舍生死即是恚迷一实谛无作四实之理即是痴有根本三毒故有根本五盖即得具八万四千烦恼也今约教明离五盖不同数人明五盖障于初禅事障未来性障根本若断性障即得初禅上界无五盖也若成论明贪瞋通上界二论虽通是三藏教门而明盖义以自不同若三藏菩萨离五盖发世间禅定此与凡同未足叹补处之德也若通别圆三教离五盖类悉已清净分别可知十缠开五百缠分别永离之义类五盖可知若约观心明三观永离盖缠者假空空假观成则永离界内盖缠假中中假观成则永离界外盖缠也。

心常安住无碍解脱。

此三释叹断德无碍解脱即是不思议解脱之异名也故大智度论云于诸解脱中无碍解脱最大若三藏通教皆云无碍断解脱证有师言无碍伏解脱断此但明界内思议无碍解脱也若别教明十地亦言无碍道断解脱道证虽离界外见思犹约定断明离非不思议无累解脱也圆教明义惑不障解解不碍惑是则智不断惑而萧然永离界外二种盖缠故名无碍解脱也是以此经云不断痴爱起诸明脱而言心常安住者若思议照寂解脱观熟照境无出入相名心常安住此非究竟安住也若不思议寂照解脱法身体显寂而常照即是究竟心常安住也此诸菩萨皆得不思议寂照究竟安住故言心常安住无碍解脱次约观心三观分别若别相三观皆是无碍道断解脱道证非究竟安住一心三观成即是心常安住无碍解脱。

维摩罗诘经文疏卷第三

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