周颂
单厥心
毛《传》曰：“单，厚也。”今按，单则薄，未见其厚也。《大雅》：“俾尔单厚。”其可云俾尔厚厚乎？《礼大传》曰：“戚单于下。”《郊特牲》曰：“单出里。”《祭义》曰：“岁既单矣。”“单”皆训尽也。犹言专一毕用也。“单厥心”者，言专一其心而尽之也。《集传》曰：“是能继续光明文武之业而尽其心”，于义自通。
时迈、执竞、思文
郑氏《周礼》《注》以此三诗为《肆夏》《昭夏》《纳夏》之乐章。其说与韦昭《国语》《注》及吕叔玉之论合，而《集传》取之。
今按：《九夏》皆金奏之乐，故《周礼》以钟师掌之，而歌工不与其事。《左传》：“叔孙豹如晋，金奏《肆夏》之三。工歌《文王》之三。”金奏工歌，既分别而不相并，郑氏乃云：“以文王、鹿鸣言之，则《九夏》皆《诗》篇名。”殊为不审。杜子春曰：“尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》。”叔孙穆叔曰：“三《夏》，天子所以享元侯也。”今观《时迈》一章，何与于尸？《执竞》《思文》，何与于迎牲与接宾？合此三诗，抑于享元侯之义无取。而以后稷配天之歌延四方之宾，尤为不伦。且尸宾与牲，方出方入，非献酬之际，但可以金奏节其威仪。浸令配以歌诗，亦孰与听之？故燕饮必毕坐行酬，而后弦歌乃奏，以写心而合欢。未有于出入间乱以歌声者。故知吕叔玉之说附会而失实也。
倘以“肆于时夏”与“陈常于时夏”两“夏”字为据，则尤迂谬。“时夏”之夏，毛《传》曰：“大也。”《集传》曰：“中国也。”而《九夏》之夏，则金奏之声，合于《夏舞》而得名也。《谷梁传》曰：“舞《夏》，天子八佾，诸侯六佾，大夫四佾”，范宁曰：“夏，大也。大谓大雉。大雉，翟雉。”《周礼》天官之属有夏采，《注》曰：“夏采，夏翟五采。”则乐以夏名者，盖即《禹贡》“夏翟”之夏。金奏以配舞得名，故亦曰夏。盖舞可配金奏而不可配歌。舞以配歌，则且以舞且以歌，而歌气不属也。金奏亦可配舞而不可配歌。金奏以配歌，则噌吰 铮之响能夺歌而使之喑也。《内则》：二十舞《大夏》。郑《注》云：“《大夏》，乐之文武备者也。”然文羽武干，羽谓之夏，干谓之万，郑氏亦误。而夏要为乐舞之名，则康成亦知其非“时夏”之夏矣。
金奏以合舞节而谓之夏。而《燕礼》：宾及庭，奏《肆夏》。《大射礼》：宾降，奏《陔》；公入，《骜》。《陔》《骜》皆《九夏》名。 皆无舞者。则以此《九夏》之节自舞而来，不必配舞而亦可独奏。犹《燕礼》“若舞则《勺》”，亦独具《勺》舞，不必继以“于铄”之诗也。
金奏者，以钟 播之，鼓磬应之。《大射礼》，乐人宿县于阼阶之东、西阶之西，而歌工之席则在西阶上少东。其位既远而不相比，歌工不能越位以就县，舞者不能升堂以应歌。且公之始升即席，即奏《肆夏》；告旨，礼成而乐阕；酢酬，礼毕而后歌工入焉。则方奏《肆夏》之时，歌工未入，谁与歌此三诗以合乐乎？其终也，歌工与旅酬之礼，而钟人则受宾赐之脯于门内溜。是掌金奏者之与歌工贵贱礼殊，终不得而合矣。
如谓以金鼓写诗章之音旨，则钟 之声，余韵因其弇侈为一定之响，不可以意为敛纵，非若笙管之激扬，因乎人气之嘘吸，能令合《新宫》等谱也。特以其轻重疾徐，应舞节之起伏旋折，为《九夏》之别，而必不可以言语文字为之句段。故车之和、鸾，行之佩玉，皆可以《肆夏》为节，则其抑抗之间不过数声而已矣。至《汉乐府》，始以歌声配铙鼓，既与古乐不合，而其音多高抗而近乎北鄙杀伐之音。且《朱鹭》等曲，间以“几令吾”云云，亦止可以吹写之，如今笛谱留丢之类，而必不可以金写。今此堂下金奏之县，虽亦有荡，而金革满县，钟、 、磬、鼓、鼙、鼗之喤喤，岂一孤荡能曲折以传《时迈》三章之音节乎？使其能然，亦当谓之荡奏，而不谓之金奏矣。
鼓、鼙之音，较之金声犹可为之节。然投壶鼓鼙之谱，止于方圆半全之节，而不可以《驺虞》《貍首》诸诗合之。况金声之訇谼，始洪而终细，一听其自鸣自止，而人莫能制者哉！故《周礼》登歌、击拊、下管、奏 俱无金奏。郑司农以为贵人声者是已。乐既崩坏，《九夏》之谱不传。叔玉、韦昭妄以诗章系之，而偶有“时夏”之文，适以资其穿凿。不知“时夏”之夏与“夏翟”之夏，迳庭不合，自不劳辨而自明。况《九夏》之乐制自周公。《集传》抑以《执竞》为昭王以后之诗，然则当昭王以前，《执竞》未作，《九夏》缺一而无《昭夏》乎？《集传》曲徇郑说，亦且自相背戾矣。
金奏者，犹今之鼓吹也。诗歌者，犹今之歌曲也。古今雅俗不同，而声音之洪纤曲直必不可合，则一也。
管
《风俗通》曰：“管，漆竹，长一尺，六孔。”《广雅》亦云：“管，长尺，围寸，六孔，无底。”则其制度与篪无别，音响必与篪同。既有管矣，苏成公又何为而作篪邪？按郭璞《穆天子传注》曰：“管如并两笛。”郑氏《礼注》亦云：“如笛而小，并两而吹之。今太常乐官有焉。”盖《庄子》所谓比竹也。当以郑、郭为正。
肃雍和鸣
《尔雅》：“笙，小者谓之和。”郭璞《注》言：“小笙十三簧，大笙十九簧。”《乡射礼》：“三笙一和而成声。”注曰：“三人吹笙。一人吹和。”故《经》言“箫管备举，喤喤厥声”，谓箫管之声盛；“肃雍和鸣”，谓小笙之声圆细而静也。《尔雅》：肃，肃敬也，雍，雍和也。小笙清而以和众乐，故既言肃而又言雍，辞已尽矣。如以和为和平之和，不已赘乎！
鳣、鲔
郑《笺》云：“鳣，大鲤也。”毛公《卫风》《传》亦云：“鳣，鲤也。”《中华古今注》曰：“鲤鱼之大者鳣，鳢鱼之大者鲔。”高诱《淮南子》《注》曰：“鲔鱼似鲤。”《集传》乃谓鳣鱼似龙，黄色锐头，口在颔下，大者千余斤，鲔似鳣而小，色青黑，盖沿陆玑之误，而玑之误则沿郭璞之不善读《尔雅》也。
《尔雅》之文，多一物连举二名，以广异称。其《释鱼》曰：“鳣鲤。句 。 鲇。”犹言鳣，鲤也； ，鲇也。许慎说：“鳣，鲤也”，“ ， 也”，“ ，鲇也。”正与《尔雅》吻合。郭璞不解，分为四句，各为一种，乃谓鳣似 无鳞肉黄，口在颔下，大者长二三丈，则是今之所谓黄鱼也。《集传》因以谓鲔似鳣而小，青黑色，则是今之所谓鲟鱼也。乃此二鱼唯江南有之，北方所无。故今制，湖广以其鲊充贡。卫在河北，漆、沮俱小水，何从有此巨鱼？其为鱼也绝有力，钓者恒以机施百余钩，宛转罥之，随以大棓击之，顺流数十里，俟其力惫，乃可举而出之水中，固非施罛之所能得，而潜为罧椮之可多有者也。以小罟羃之，以积柴围取之，则其为鲤，鳢可知矣。
《后汉书·杨震传》：“鹳雀衔三鳣鱼。”即鲤也。鲤黑质朱尾，故都讲以为卿大夫之象，言其玄上而 下也。《续汉书》及干宝《搜神记》，鳣误作 。乃颜之推株守郭说，疑鳣非鹳所能衔，遂谓为今之黄鳝而非鳣。不知黄鳝穴处，鹳雀无从捕衔。 本音徐林切。《后汉书注》云：“口在颔下，大者长七八尺。”则 即今之鲟字。郭璞、陆玑所云者， 也，而非鳣也。谢承、干宝正误以鹳雀所衔者为鲟鱼，而范晔则未有误。之推反疑范之误而推谢、干之确，岂不谬哉！
陆佃曰：“鲔，仲春从河西上，得过龙门，便化为龙，否则点额而还。”说虽谐俗，而言鲔则确。俗传鲤化龙，鲤、鳢音近而讹，盖谓鳢。所谓点额者，头上七星点也。 又曰：“青黑，长鼻，体无鳞甲。”则又以鲔为鲟，同郭璞之误。佃所著《埤雅》，不能坚守一说往往如此。博闻非难，能折中众论而求其是者之不多得耳。
和铃央央，鞗革有鸧
毛《传》曰：“和在轼前，铃在旗上。”《集传》因之。今按：轼前非缀铃之处。杜预《左传解》曰：“和在衡，铃在旗。”当以杜说为长。言诸侯之车，自鸾以下皆设，而特无锡。宣王锡韩侯以锡，滥也。若鸾，则达乎大夫。故蘧伯玉之车，音有和、鸾。今此言“和、铃”而不及“鸾”者，盖错举之，犹《夜如何其》之诗言“鸾”而不及“和”“铃”也。
《采芑》《韩弈》之言“鞗革”者，革路而鞗缨也。此言“鞗革有鸧”，抑与彼二诗有别。《觐礼》诸侯偏驾不入王门，乘墨车。墨车者，大夫之车，鞔以革而漆黑之。大夫之墨车通于革路，士之栈车通于木路，特其大小华俭有差焉，故或为革路，或为墨车。偏驾不敢入王门，则虽以金路、象路之贵，亦降从革也。诸侯之在王国，以大国之上大夫为率。大夫三命而条音鞗 缨三就。此鞗盖三就之鞗缨也，且与革路之五就别，虽有樊缨不敢御。《士丧礼》：“荐马缨三就。”注云：“三色者，盖绦丝也。”士丧摄大夫之饰，诸侯入天子之国，降视大夫，其隆降均也。
“有鸧”者，鸧 之色，青杂白黑也。杜预《左传》《解》曰：“青鸟，鸧 。”盖以黑漆革，其色鸧然。而三就之绦，其厖勒亦以黑白饰也。毛《传》曰：“言有法度者。”盖其以法自裁，不敢乘金象之偏驾也。若郑《笺》以为辔首，则辔首用革，无间尊卑，亦不足纪矣。《集传》以“有鸧”为声之和。鞗革或以革，或以丝，非和、铃之属，安能令之成音响乎，“龙旗”者，金路之所建而施于墨车者，《觐礼》“载龙旗，弧 ”，盖降车以自损，不降旗以昭等，不纯乎大夫之章，且以明所守也。所建者龙旗，则此助祭之诸侯，同姓之诸侯也。受金路之锡而乘墨车，斯以为有法度矣。
实函斯活
函之与含，义不相通。含，中所含也。函，外所函，于此不审，遂以“实”为种谷，“函”为函气，不知函者，谷外之郛壳也。凡藏种者，必暴令极燥，中仁缩小。不充函壳。迨发生之时播之于地，得土膏水泽之润足，则函内之仁充满其函，而后茁芽愤盈，以出于函外。函不实则不活，故曰“实函斯活”。《传》《注》未达此理耳。
载弁俅俅
《杂记》曰：“士弁而祭于公，冠而祭于已。”《士冠礼》：“爵弁，服 裳，纯缁 衣。”郑《注》曰：“此与君祭之服。”“纯衣，丝衣也，余衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。”则丝衣载弁，士祭于公之服。故郑氏以谓绎礼轻，使士升堂视壶濯及笾豆之属，然而亦有不然者，按《周礼·司服》“公之服，自袞冕而下如王之服”；“士之服，自皮弁而下如大夫之服。”盖周制卑不可犯尊，而尊可兼卑。则自大夫以上至于王，其弁服无异于士也。是丝衣载弁，不但唯士为然矣。
《礼》：享大鬼神，则眂涤濯、省牲镬者，大宗伯也；大祭祀，则省牲眂涤濯、逆齍省镬者，小宗伯也。大宗伯，卿也；小宗伯，中大夫也。则牛羊鼐鼎之事，固非士之所得与。倘以绎礼轻于正祭，降用贱者，乃以《少牢馈食礼》例之，其正祭，司马升羊，司士升豕升鱼，司宫设席其宾尸也，亦司马举羊，司士举豕、鱼，司宫设席，初无所降。则时享宾尸之礼，亦当仍用大、小宗伯，而不应降用士矣。且所谓士者何士邪？岂牛人、羊人、司尊彝之属乎？若然，则亦简媟，而非以尊皇尸矣。大宗伯六命，其服毳冕，衣五章；小宗伯四命，其服希冕，衣三章。而此乃丝衣载弁者。皇尸士服，为尸厌，不伸其尊也。王之享先王则袞冕，享先公则 冕者，以王季、文王受命为方伯，所服者袞冕，组绀以上位为侯伯、所服者 冕，故如其服以祭，不敢以己之贵临祖宗之卑也。今此宾尸敬主于尸，而为尸者少贱未爵之子弟，所服者爵弁。使王与有司以冕临之，则皇尸之尊绌矣。然则宾尸之礼，虽王亦弁，而况于宗伯以降乎？故知此服弁衣丝者非士也，其即省牲省器之卿大夫审矣。
若高子以为灵星之尸，尤失之诬。灵星之祀始于汉，《礼》无其文。且灵星，天神也。祀天神而有尸，则郊亦当有尸，孰可为天之尸者，亦不待辨而知其妄矣。
自羊徂牛
《周礼·牛人》：“共享牛求牛。”郑《注》曰：“求，终也。终事之牛，谓所以绎也。”孝子求神非一处，故绎谓之求。有求牛，则亦有求羊可知。盖天子之绎礼别用牲焉，与卿大夫有司彻之礼有异鼎而无异牲者不同。若《集传》谓此“祭而饮酒之诗”，不知祭毕之饮，义取馂余，自无别用太牢之理。况省器省牲本事神之礼，非燕余之节乎？
不吳
《说文》：“吳，大言也。”徐锴曰：“大言，故矢口以出声。《诗》曰：‘不吳不扬。’今写《诗》改眂作 ，又音乎化切，其谬甚矣。”按：夨音阻力切，倾头也。凡有倾之象者皆可谓之夨。大言若倾口而出，故从口从夨。吳之本训，大言也。勾吳之吳，盖借用，或以吳人好为大言，故谓之。“不吳”者，不喧也。自如字，音五乎切。其发音乎化切者，徐锴驳正已明，不当再误。
鲁颂
茆
毛《传》曰：“茆，凫葵也。”《集传》以为即莼菜，盖沿陆玑之误尔。《后汉书》马融《广成颂》唐太子贤《注》曰：“茆，凫葵，叶圆似莼，生水中。今俗名水葵。”言如莼，则非即莼可知。莼唯江南有之，所谓“千里莼羹”也。使鲁泮汉苑而皆有，张翰无劳远忆矣。茆与莼皆有水葵之名，然一类二种。叶似马蹄而圆者，凫葵也，茆也。黄花者则谓之荇，一曰接余。白花者则谓之白 ，其根一名水藕。莼亦似茆而叶尖，其茎渍之有涎如羹，故曰莼羹。出千里湖、湘湖者佳。二种相似而有辨，陆玑所未审也，茆本音柳，世俗或以与茅通用者，则音茅。柳音于韵自叶，不必别注叶音。
白牡骍刚
骍刚之义，毛、郑、《集传》俱未悉。按：兽之牝牡，未有以刚柔言者。刚柔者，阴阳之德。兽不能有德，何刚之有哉？《公羊传》曰：“周公用白牡，鲁公用骍 ，群公不毛。”何休曰：“骍 ，赤脊，周牲也。”周公嫌同于天子，故曰白牡。鲁公诸侯，无所嫌，故从周牲，特不纯骍耳。 者，牛脊也。其字从冈，犹山脊之为冈也。盖鲁公之牲唯脊赤，而他亦不毛矣。若群公，则并其脊而不毛。许慎说：“ ，特牛也”，非是。特，牛父也。宗庙之牛，角握犊也。岂有以老牡牛已合牝生子者而用祀哉！
牺尊
“牺”音素何切，与牺牲之牺音羲者，音羲皆别。毛《传》曰：“有沙亦音素何切 饰也。”有沙饰者，郑司农众所谓“饰以翡翠”也。郑康成《明堂位》《注》亦曰：“以沙羽为画饰。”沙者，翡翠之羽也。按《周礼》：献即牺字 尊，天子时享，盛酌醴以荐朝践；诸侯六献，则庀象尊以下而无牺尊。故《明堂位》曰：鲁用牺尊，广鲁于天下也。《诗》于此侈大而言之曰“将将”。将将者，大词也。其后齐欲享定公，而孔子曰“牺象不出门”，则诸侯皆僭用之矣。《集传》据《三礼图》，以牺为画牛于腹。不知鼎以饪肉，故范牛以象大烹之盛，尊以盛醴，奚所取于太牢？若《宣和博古图》有牺尊，铸作牛形，刻肖纤巧，绝不类古朴之制，断非商、周彝器，而当时伪骨董家窃王安石、陆佃之说，仿为之以绐徽宗者，盖不足信。梁炰刘杳答沈约书曰：“鲁郡得齐子尾送女器，作牺形。”此乃大夫家闺房亵玩之具，非先王时享盛醴之彝器，或据此以为牺尊，为诬而已。
毛炰
毛《传》曰：“毛炰，豚也。”按《内则》，豚若将皆为炮。将，羊也。炮者，涂之以泥，实之以枣，以火炮之，毛与皽皆去，故曰：“毛炰。”要羊豚皆然，而非但豚也。“有兔斯首，炮之燔之。”是兔亦可炰也。若《周礼》有云：“毛炰之豚”，则以牢牲最为下，故终言之，亦非谓毛炰之但为豚尔。
三寿作朋
郑《笺》云：“三寿，三卿也。”文义甚为牵强。且鲁僖之世，三家始命，而史克作颂之年，季孙行父、公孙敖皆少，安得遽以寿祝之！《集传》曰；“与冈陵等而为三”，于文义亦不安。按《博古图》载周《晋姜鼎铭》曰：“三寿是利。”晋六卿，非三。且卿之寿利，不当载之姜氏之鼎。铭文无“冈陵”之语。是“三寿”古之通词，非仅为鲁设矣。“三寿”者，寿之三等也。《养生经》曰：“上寿百二十，中寿百年，下寿八十。”《左传》晏子谓叔向曰：“三老冻馁。”杜预《解》曰：“三老谓上寿中寿下寿，皆八十以上。”《论衡》曰：“《春秋》说上寿九十，中寿八十，下寿七十。”三说不同。其为上、中、下之三等均也。而黄帝、尧、舜、文、武、太公、召公、及汉初伏生、张苍皆逾百岁，则古者不以九十为上寿，是《养生经》之言确于《论衡》矣。“朋”，并也。“三寿作朋”者，合并三寿，祝孝孙以无疆之寿也。
鲁邦所詹
毛《传》曰：“詹，至也。”盖与“六日不詹”之詹意近。至者，疆界所抵也。泰山之西南为鲁，东北为齐，极其封域而言之，泰山为鲁东北所至之境也。《集传》谓“詹与瞻同”，非是。瞻者遥望之辞，故鲁祭四望，而《春秋》书“三望”，泰山在封内，非所望也。此以张大鲁疆宇之广，与下“奄有”“遂荒”同意。故知毛说为长。
居常与许
毛《传》曰：“常、许，鲁南鄙，西鄙。”乃郑氏则谓：“许田，鲁朝宿之邑。常或作尝，在薛之旁，《春秋》，筑台于薛，孟尝君食邑于薛，皆即此常。”以实考之，郑说非也。薛旁之尝为田文封邑者，春秋之薛国也。薛灭于宋。齐灭宋而有薛，田文食焉。若《春秋》筑台于薛，地近于郎。且庄公已筑台于彼，不待僖公而后复之。孟子之时，鲁犹方五百里，故宇亡恙，安得僖公所居而遽为田文所有邪？
若许田之许，则在天子东都畿内，所谓甫田也。今之中牟，甫许古通用。 谓之田者，诸侯朝宿之邑，视天子之士禄，有其田而不得有其土地，山泽仍归天子，而宣王得以行狩焉。鲁自隐公以许易祊，桓公元年郑伯以璧假许田，嗣是终非鲁有。僖公三十三年郑辞 子曰：“郑有原圃。”则是终僖公之世，许为郑有矣。昭公十二年楚灵王曰：“我皇祖伯父，旧许是宅，今郑人贪赖其田。”旧许，对许男之国为新许也。则又终春秋之世，许为郑有矣。而僖公之未尝得复许田，又可知也。
此诗所颂“居常与许，复周公之宇”者，盖谓晋文公执曹伯，命反诸侯之侵地，而鲁取济西田也。常、许其济西之下邑与？曹在鲁之西南。鲁之分曹地，自洮堆小切 以南，东传于济；臧文仲由重馆往受之。重馆在方房 与预 县，盖今之鱼台县也。《水经》：“济水迳冤句县今曹州 ，又东北过寿张县西界，汶水从东北来注之。”鱼台、寿张之间正值鲁之西鄙、南鄙，则毛公所云，其为曹之侵地明矣。《集传》亦因许田之终于不复而疑郑氏之说，故谓鲁人以是愿之。乃筑台之薛初未尝失，而东都畿内之许田不可言“居”，终不可曲为康成讳也。地名同者不一，不博考其疆域之合，但据他见之名而指以为然，其不失者鲜矣。
商颂
依我磬声
郑《笺》云：“磬，玉磬也。”按：古者通谓玉为石，故八音言石而不言玉。凡石不能俱为磬；可以为磬者，玉之属。乃《集传》云：“玉磬，堂上升歌之乐，非石磬也。”别玉于石，而谓别设玉磬以合歌，而非堂下四县之笙磬、颂磬，不知何据。
按：玉磬之别见者，唯《郊特牲》有曰：“诸侯之宫县而击玉磬，诸侯之僭礼也。”则似天子之乐特有玉磬。然在宫县之列，则固不设于堂上矣。《礼》：“大禘，升歌《清庙》，下而管象，以舞《大武》。”以周准殷，必堂上歌而堂下合乐，不能易也。故曰“歌者在上”，重人声也。此诗所咏，有鞉鼓，有庸鼓，有《万舞》，则为堂下之合乐而非升歌，明矣。
《郊特牲》曰：“殷人尚声，臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。”则乐固作于初献之顷，礼未备之前也。升歌者，必于迎牲之后，尸已坐侑，然后堂上之歌，与瑟作焉。准诸燕礼，乐三阕者，犹宾升之奏《肆夏》也。升歌者，犹辩遍 献礼成，然后工升歌《鹿鸣》也。堂下之县，笙磬在阼阶东，颂磬在阼阶西，即此诗之磬也。建鼓在阼阶西，荡在建鼓之间，鼗倚于颂磬西纮。建鼓、鼗即此诗之鼗鼓也，荡即此诗之管也，俱为堂下之乐。磬无缘独在堂上矣。
诸乐合作，而以磬为度。故曰：“既和且平，依我磬声。”言鼗鼓之依磬以和平也。磬于诸乐清而短，倘在堂上，则与堂下诸县杳不相闻，而又何以相依哉？故《孟子》曰：“金声而玉振之。”玉磬与钟 相与终始为条理，使玉磬独在堂上，则为弦歌之条理，而不与金相为终始矣。
且人声自与丝合，而玉之铿然起、戛然止者，必不相得。有耳有心，即不必得闻古乐，固可以测知之。故歌工四人则二瑟，歌工六人则四瑟，未闻有击磬者与焉。唯瑟为能合歌，以轻清泛其余韵。而古乐句均调简，自然有节，不似俗乐之长短参差，须拍板以节之，又况磬音之清细者乎？故曰：“朱弦疏越，一唱而三叹。”明堂上之仅有瑟而无磬也。则磬为堂下之县，而玉磬之即石磬审矣。郑《笺》曰：“堂下诸县与诸管声皆和平不相夺伦，又与玉磬之声相依。”是也。
天命玄鸟
毛《传》曰：“春分，玄鸟降。高辛率简狄与之祈于郊禖而生契。故本其为天所命，以玄鸟至而生焉。”许慎曰：“《明堂》《月令》，玄鸟至之日，祠于高禖以请子。请子必以 至之日者， 春分来，秋分去，开生之候鸟也。”蔡邕《月令章句》曰：“玄鸟感阳而至，其来主为孚乳蕃滋，故重其至日，因以用事。契母简狄，盖以玄鸟至日有事高禖而生契焉。”凡此诸说，文具简明，不言吞卵也。故《天问》亦曰：“简狄在台，喾何宜？玄鸟致胎，女何喜？”“致”云者，若或致之，而非燕卵之为胎元也。褚先生曰：“鬼神不能自成，须人而生。”其说韪已。
乃谶纬之学兴，始有谓简狄吞燕卵而生契者。司马迁、王逸迭相传述，郑氏惑之，因以释经。后儒欲崇重天位，推高圣人，而不知其蔽入于妖妄，有识者所不能徇也。高辛早年继嗣未广，故修郊禖之祷。简狄随帝后以往，祷已而生契。而契之生，实以高辛之宜之，故曰“喾何宜”。宜，合也，欢也，犹《生民》之所谓“攸介攸止”也。故王充辨之曰：“使契母咽燕卵而妊，是与兔之吮毫同矣。燕卵，形也，非气也，安能生人？燕之身不过五寸，其卵安能成七尺之形？或时契母适欲裹妊，遭吞燕卵也。”以愚论之，乃有不止如充之所云者。凡吞物者，从口达吭，从吭入胃，达于肠。胃气所蒸，虽坚重之质，亦从化而靡，精者为荣卫，粗者为二便。而女子之妊，乃从至阴纳精，而上藏于带脉之间。子室在肠胃之外，相为隔绝。燕卵安能不随蒸化，复越胃穿肠，达子室而成胞胎乎？或有谓禹母吞薏苡而生禹者，则以薏苡能催生产，今方家犹用之。禹母或时产难，因食之而生耳。若夫燕卵，既非食品，又不登于方药，契母何为而吞之？且如郑氏所云燕遗卵者，将遗之于地邪？则燕卵轻脆，必致糜烂。即偶遗于衿袖笥筐之中，有仁心者自应求其巢而纳之。不然，聊玩之，终弃之而已。即闾井匹妇，尽古今，遍海内，未闻更有一人吞燕卵者。况简狄为帝室妃嫔，必娴矩度，而乍拾燕卵，急投口中，遽然囫囵咽之。有是理哉？若以为知其可以生子而吞之，则简狄亦妖而不经矣。褚先生又云“含 卵而误吞之”，与王充偶吞之说相似。乃明明一玄鸟之卵，何用含之？而亦何致误吞？借令简狄之有童心而戏含之，误吞之，后又何如契之生为此卵之化邪？有人道乎？无人道乎？其怪诞不待辨而知矣。
诗所云“降”者，言玄鸟之降也。《诗》虽四言为句，然文意互相承。受唐人犹知用此活法，所以与许浑一流俗诗迥别。燕之来也，不知其所自至，若从天而降者然，又高飞而下入檐楹以营巢，故曰“降”，犹“戴胜降于桑”之“降”尔。毛《传》言之甚详。郑氏起而邪说兴，朱子弗辟而从之，非愚所知也。毛公传经于汉初，师承不诡。其后谶纬学起，诬天背圣，附以妖妄，流传不息。乱臣贼子伪造符命，如萧衍菖花，杨坚鳞甲，董昌罗平之鸟，方腊袞冕之影，以惑众而倡乱，皆俗儒此等之说为之作俑。又况其云无人道而生者，尤罗睺指腹、宝志鸟窠之妖论，彼西域者男女无别，知母而不知父，族类原不可考，姑借怪妄之说以自文其秽。而欲使堂堂中国之帝王圣贤比而同之，奚可哉！
韦、顾、昆吾
昆吾国在今濮州。《左传》，卫侯梦人登昆吾之观。杜预曰：“卫有观在古昆吾氏之虚，今濮阳城中”，是也。《后汉书·郡国志》亦云：“濮阳，古昆吾国。”则汤伐昆吾，伐之于濮也。《竹书》：“夏帝芬封昆吾于有苏。帝厪之世，昆吾迁于许。”而沈约注云：“昆吾已姓，封于卫。夏衰为伯，迁于旧许。”约之误也。昆吾始封有苏，非封于卫。且濮之为卫，在卫成公迁帝邱之后，其初濮非卫地。《左传》楚灵王曰：“我皇祖伯父昆吾，旧许是宅。”此言昆吾始封之君，吴回之子，陆终之孙，于季连为兄者；其宅旧许，在夏后之世，历殷六百载，自许迁濮，而当汤伐之之时，则在濮而不在许也。
韦者，豕韦氏也。杜预《左传解》曰：“豕韦，国名。东郡白马县东南有韦城。”白马，今之滑县。《一统志》：“滑县有豕韦故国。”伐韦，伐之于滑也。若范宣子曰：“在夏为御龙氏，在商为豕韦氏则非此所伐之韦。”《竹书》：“夏孔甲元年废豕韦，命刘累。七年，刘累迁于鲁阳。帝昊沈约曰：一作皋。 元年，使豕韦复国。”杜预亦云：“累寻迁鲁阳，豕韦复国。”盖豕韦故国与刘累之后迭相兴废，而此所伐之韦，乃夏之故封，非刘累之后也。
顾亦己姓之国，则亦昆吾之裔也。《左传》哀公二十一年：“公及齐侯盟于顾，公先至于阳谷。”则顾在阳谷左右，滑之东，濮之南，与豕韦、昆吾相为唇齿，亘居河北山东，峙立亳之北陲，助桀为虐，以挠制汤而使不得西向安邑。故汤于征葛之后渡河北讨，除腹心之寇，而后可伸伐桀之师。盖桀恃三蘖以扼商之背，纣恃崇、黎以掩周之后。故三蘖未殄，商师不能西指，崇、黎未戡，周人且有内忧。赵充国所谓帝王之师，出于万全，道所不能废也。桀虽处西，而党援在东，故其后败走三朡，孔安国：曰今定陶。 则三蘖所结连东国以为桀奥援者已久。而昆吾、豕韦以霸国之余业，乃其宗主。三蘖已灭，故桀虽东走，而无与为渊薮，不得已而奔南巢。则前此之倚山东以制毫者，非一晨一夕之谋矣。故曰：“苞有三蘖”，言其连蔓而相属也。《竹书》纪桀二十八年汤取韦，遂征顾；二十九年取顾。三十年征昆吾，遂自陑征夏邑。盖始则从南而北，终则山东尽平，乃由河北度井陉而伐夏。其次第如此。非熟考地理，不足以征其用兵之大略也。
冞入其阻
毛《传》曰：“冞，深也。”今按：《说文》冞本作 ，从网从米。许慎曰：“ ，周行也。”盖网垂其上，周行以冒之。故郑《笺》曰：“ 冒也。”“ 入其阻”者，周行以冒之。楚自唐、邓东抵江滨方城、冥厄、穆陵、黄土诸关，西接商、洛，东讫蕲、黄，带险千里，攻一道以入，则孤军受制。高宗大起师徒，四面坌入，使之莫有适守，而后楚不能旁出以挠我。师众役久，故《易》曰：“三年乃克之，惫也。” 字与深全别，今俗 作罙， 作深。故徇毛公之说，较为易晓，《集传》因而从之，亦或缘此。
景山
曹植《洛神赋》曰：“陵景山。”李善《注》曰：“《河南郡图经》曰：景山，缑氏县南七里。”盖居洛水之滨，为洛 之上游，地近偃师。故椒举曰：“商有景、亳之命。”亳，西亳也即偃师 。是以取其松柏，就近而浮于河、洛，以供商邑之用。若《玄鸟》之诗曰“景、员维河”者，概商王畿之地，自西而东之词也。员盖《春秋》“会卫、宋于郧”之郧。杜预《解》曰“广陵之发阳”是也。自缑氏抵发阳方千里，商之邦畿千里，于此见矣。《山海经》有两景山，一在山西解州，所谓“南望盐贩之泽”者也；一在郧阳房县，所谓沮水所出也。迹其地道，皆非此之景山。若《卫风》“景山与京”之景，自当音于景切，言测影以卜地也。缑氏之景山，去楚丘几千里，了不相涉。《集传》引此诗以释彼，非是。
《诗经稗疏》卷四终
