附录

《史记□老子列传》曰：老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，伯阳，谧曰聃。周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益於子之身。吾所以告子，若是而已。孔子去，谓弟子曰：鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰，至於龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪。老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰：老莱子亦楚人也，着书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：始秦与周合而离，离五百岁而复合，合七十岁而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗，宗为魏将，封於段干。宗子注，注子宫，宫玄孙假，假仕於汉孝文帝。而假之子解为胶西王印太傅，因家於齐焉。世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？李耳无为自化，清净自正。

隋薛道衡老子庙碑曰：自太极权舆，上元开辟，举天维而悬日月，横地角而载山河，一消一息之精灵，上生下生之气候，固以财成庶类，亭毒群品，有人民焉，有君长焉。至若上皇邃古，夏巢冬穴，静神习智，鹑居毂饮，大礼与天地同节，非折疑於俎豆，大乐与天地同和，岂考击於锺鼓。逮乎失道后德，失德后仁，皇王有步骤之殊，民俗有淳腌之变，於是儒墨争骛，名法并驰，礼经三百，不能检其情性，刑典三千，未足息其奸宄。故知洁其流者澄其源，直其末者正其本，源源本本，其惟大道乎。老君感星载诞，莫测受气之由，指树为姓，未详吹律之本，含灵在孕七十余年，生而白首，自以老子为号。其状也，三门双柱，表耳目之奇；蹈五把十，影手足之异。爰自伏羲，至於周氏，绵杞历代，见质变名，在文王武王之时，居藏史柱史之职，南朝屡易，容貌不改。宣尼一睹，叹龙德之难知；关尹四望，识真人之将隐。乃发挥众妙，着书二篇，率性归道，以无为用，其辞简而要，其旨深而远。飞龙成卦，未足比其精微，获麟笔削，不能方其显晦。用之治身则神清志静，用之治国则反朴还淳。既而炼形物表，卷迹方外，蜺裳鹤驾，往来紫府，金浆玉酒，燕衍清都，参日月之光华，与天地而终始。涉其流者则摈落嚣尘，得其门者则腾骧云雾。大椿凋茂，非蜉蝣之所知；溟渤浅深，岂冯夷之能测。盛矣哉，固无德而称也。庄周云：老聃死，秦佚吊之，三号而出。是谓遁天之形。虽复傲吏之寓言，抑亦蝉蜕之微旨。皇帝诞灵纵睿，接统膺期，照春陵之赤光，发芒山之紫气。珠衡月角，天表冠於百王；明镜衢罇，圣德会於千祀。周道云季，多难在时。九鼎共海水同飞，两日与洛川俱断。天齐地轴之所，蛇食鲸吞；铜陵玉垒之区，狼顾鸱跱。黄延奸宄，郑阻兵祸，大纵毒螫，将遍函夏，神谋内断，灵武外驰。应搀抢而扫除，仗旄钺而斩伐。共工既剪，重立乾坤；蚩尤就戮，更调风雨。宰制同造化之功，生灵荷魂魄之赐。万方欣戴，九服讴歌，乃允答天人，祇膺揖让。升泰坛而礼上帝，坐明堂而朝群后。昔轩辕颛顼，建国不同。大昊少昊，邦畿各异。舜改尧都，夏迁虞邑，历选前辟，义存创造。惜十家之产，爱兆民之力。经始帝居，不移天府。规模紫极，仍据皇图。下宇上栋，务存卑俭。右平左摵，聿遵制度。朝夕正殿，不别起于鸳鸾；升降灵台，岂更营于鳷鹊。忧劳庶绩，矜育苍生。念兹在兹，发於寤寐。棘林肺石，特降皇情。祝网泣辜，深存宽简。草缨知耻，画服兴惭。天无入牢之星，地绝城牛之气。延阁广内，考集群典。石渠壁水，阐扬儒业。缀五礼於将坏，正六乐於已崩。总章溺志之音，大师咸功之颂。承华养德，作贰东朝，外正万邦，内弘三善。两离炳耀，重日垂明。永固洪基，克隆鼎祉。重以维城盘石，多艺多才，良佐宝臣，允文允武。为王室之蕃屏，成神化之丹青。致世俗於润涂，钠需民於寿域，旄头垂象，穷发成形。獯猃作患，其来久矣。无上算以制之，用下策而难服。自我开运，耀德戢兵，感义怀仁，称藩请朔，稽颡款塞，匍匐投掌。 柯夜郎之所，靡漠桑榆之地，咸被声教，并入提封。闽越勾吴，不愆贡职；夫余肃慎，无绝夷邸。遐迩提福，文轨大同。自三代之余，六雄竞逐，秦居闰位，汉杂溜道，魏氏则虐深华夏，有晋则化成夷狄。降斯以后，粹驳不分，帝迹皇风，寂寥千载，天命圣德，会昌神道。变亿兆之视听，复三五之规模。固以幽明赞协，符瑞彪炳。千年灵蔡，着天性以效征；三足神乌，感阳精而表质。春泉如醴，出自京师。秋露凝甘，褊於竹苇。星光若月，云气飞烟。三农应铜爵之呜，五纬叶珠囊之度。信可以扬銮动跸，肆觐东后。玉检金绳，登封岱岳。而谦以自牧，为而不宰。尚寝马卿之书，未允梁松之奏。在青蒲之上，常若乘奔；处黄屋之下，无忘夕惕。虽苍璧黄琮，事天事地。南正火正，属神之提。犹恐祀典未弘，秩宗废礼。永言仁里，尚想玄极。寿宫灵座，麋鹿徙倚。华盖罽坛，风霜凋弊。乃韶上开府仪同三司亳州刺史武陵公元冑，考其故迹，营建祠堂。皇上往因历试，总斯蕃部，犹汉光司隶之所，魏武兖州之地。对苦相之两城，绕涡谷之三水。芝田柳路，北走粱园。沃野平皋，东连谯国。望水置槷，揆景瞻星。拟玄圃以疏基，横玉京而建宇。雕楹画拱，磊砢相扶。方井圆洲，参差交映。尊容肃穆，仙卫俨而无声；神馆虚闲，洎沥降而成向。清心洁行之士，存玄守一之俦，四方辐凑，千里波属。知如在之敬，申醮祀之礼。显仁助於王者，冥福资於黎献。允所谓天大道大，难几者矣。若夫名言顿绝，幽泉之路莫开；形器不陈，妙物之功难着。腾茂实，飞英声，图丹青，镂金石，不可以已，而在兹乎？岁次敦牂，律中姑洗。大隋驭天下之六载也，乃诏下臣建碑作颂，其词曰：悠哉振古，邈矣帝先。四纪维地，八柱承天。丛生类聚，广谷大川。至道灵运，神功自然。五精应感，三微相继。树以司牧，执其象契。帝迹惭皇，王猷谢帝。上德逾远，淳风渐替。时乖澹泊，俗异冲和。尚贤饰智，悬法张罗。内修尊俎，外事干戈。鱼惊网密，鸟乱弓多。真人出世，星精下斗。龙德在躬，鹤发垂首。解纷挫锐，去薄归厚。日角月角，天长地久。小兹五岳，隘此九州。逝将高蹈，超然远游。青牛已驾，紫气光浮。玄门洞启，神化潜流。赖乡旧里，涡川遗迩。古往今来，时移世易。灵庙凋毁，祠坛虚寂。九井生桐，双碑碎石。维皇受命，乃神乃圣。响发地锺，光垂天镜。宇宙开朗，妖氛荡定。曜魄同尊，参神取正。流沙蟠水，凤穴龟林。异类归款，万方宅心。鸿卢纳赆，王会书琛。青云千吕，熏风入琴。化致鼎平，家兴礼让。永言柱下，犹惭太上。乃建清祠，式图灵状。原隰爽垲，亭皋弥望。梅梁桂楝，曲槛丛楹。烟霞舒卷，风务凄清。仙官就位，羽客来庭。禳禳简简，降福明灵。至神不测，理存系象。大音希声，时振高响。遐迩赞颂，幽明资仰。敬刊金石，永播天壤。敬叔师仲尼，仲尼谓敬叔曰：吾闻老聃博古而通今，通礼乐之原，明道德之归，则吾师也。敬叔言於鲁君曰：孔丘，圣人之后，将达者也。受先臣之命，属臣则必师之。今孔子将适周，观先王之遗制，考礼乐之所极，斯大业也。君盍以车乘赉之，臣请与往。鲁君与车一乘、二马、二竖子。敬叔俱至周，问礼於老聃，访乐於苌弘，历郊社之所，考明堂之则，察朝廷之度。观明堂四门之塘，有尧舜桀纣之象，各有善恶之状、兴废之戒焉。又有周公相成王，抱之而负斧宸，南面以朝诸侯之图，叹曰：吾乃今知周公之圣，与周之所以王也。将去周，老子送之，曰：富者送人以财，仁者送人以言。吾窃仁者之号，送子以言。凡当世之士，聪明深察而近於死者，好议人之非者也。博辨闳大而危其身者，好发人之恶者也。为人臣者无以有己，为人子者无以有己。自周反，鲁道弥尊。远方弟子之进者，盖三千焉。孔子叹曰：自南宫敬叔之乘吾车，吾道加行。不然，吾道几废矣。今《礼记》所引吾闻诸老聃，皆是孔子问老子而得其礼之要也。

王子季《拾遗记》曰：老君居景室之山，与世人绝迹。唯老叟五人，或乘鸣鹤，或着羽衣，共谭天地之数，所撰经书，垂十万言。有浮提国，献善书二人，乍老乍少，隐形则出影，闻声则藏形。时出金壶器中有黑汁，状若淳漆，洒木石皆成篆隶科斗之字，记造化人伦之始。老君所撰经，皆写以玉牒，级以金绳，贮以玉函。及金壶汁尽，二人乃欲刳心沥血以代墨焉。此乃洛州景山太室少室也，所说九变长生等经，有百万篇。多藏名山石室，秘而未行，今所出者约六千卷。

关尹子尹喜仕周昭王为大夫，善天文。豫占东南真气状若龙蛇而西，是月融风三扇，天理西行，知有圣人度关。乞出为函谷关令。昭王癸丑五月壬午，紫气浮空，有老人驾青牛白畚车，诸子骖乘，徐甲为御，将度关。喜迎拜下风，则老子也。喜曰：大道将隐，强为我着书。遂馆终南卿楼，师事之。明年甲寅，授道德五千余言。包络天地，玄同造化，君臣民物，罔不赅备。尊道德，小仁义，所以尊皇帝，小王伯。大抵以明天道，明人道，正君心，正民心，其曰以正治国，以奇用兵。曰偏将军居左，上将军居右。凡数章，颇类褒贬五伯之风。学者疑昭王时伯业未着，或指授经为敬王时。殊不知夏商之衰，昆吾、大彭、豕韦已自称伯。观昭王江上不返，固不待齐楚秦晋之出，而伯者之风亦已见矣。此老圣着《道德》所以兼功力而言也。按乾象，河鼓三星，主天子三军，中星大将军，左星左将军，右星右将军。夏官上大司马王五军，大国三#1军，已载之《周礼》。及考《穆王内传》，言王西还，上终南，修草楼，则知授经为昭王时明矣。关尹亦自着书九篇，名《关尹子》。自时其徒晋公孙辛钘，字计然，学於老子。敬王二年壬午，南游楚，平王礼聘问道。既而适越，范蠡师之。授蠡书十二篇，名《文子》，有平王问道章。句践位以大夫，越伐昊，蠡谏曰：兵，凶器。战，逆德。阴谋逆德，好用凶器，上帝禁之，行将不利。引《文子》语也。句践不听，败於夫椒，囚石室。赂太宰嚭，得归，尝胆图报。吴既治，计然曰：勾践长颈鸟喙，可与共患难，不可与共安乐。蠡用其策，从五湖游。计然亦佯狂，遁封禺之地，尝登山筹隐。今吴兴计筹山是也。列御寇居郑圃四十年，人无识者。安王四年，着书八篇，明老子之道。庄周字子休，号南华子。显王三十年楚聘为相，不就。隐濠上漆园，着书五十三篇，名《庄子》，今存三十三篇。若夫庚桑楚、南荣趣、崔瞿、柏矩、士成绮、尹文子之徒，皆当时师事老子，传其道，各有着述，载在典籍。然老子游历商周，亦已久矣。其亲见犹龙如孔子者，可无若人。自司马迁以老韩同传，而老氏之门人失纪。遂使孔老通家之学，后世无传焉，惜哉。

老子之称经，自汉景帝始也。吴阐泽对大帝曰：许成子、原阳子、老子、庄子皆修身自玩，放畅山谷，纵汰其心，学归澹泊。至汉景帝以黄子老子义体尤深，改子为经，始立道学，勅令朝野悉讽诵焉。

斑固载老子邻氏有传，傅氏、徐氏、刘向皆有说。傅氏三十七篇，邻氏四篇，徐氏六篇，刘向四篇，惜乎其书之亡久矣。今世所传老子《道德经》，或总为上下二篇，或分八十一章，或七十二章。河上公分八十一章，以上经法天，天数奇，故有三十七章。下经法地，地数偶，故有四十四章。严遵乃以阴道八，阳道九，以八行九故七十二章，上四＋章，下三十二章，全与何上公不合。本既各异，说亦不同，盖莫得而考也。观复高士谢守撷曰：《道德经》唐傅奕考窍众本，勘数其字，云：项羽妾本，齐武平五年，彭城人开项羽妾冢得之。安丘望之本，魏太和中道士寇谦之得之。河上丈人本，齐处士仇岳传之。三家本有五千七百二十二字，与韩非喻老相参。又洛阳有官本五千六百三十五字，王弼本有五千六百八十三字，或五千六百一十字，河上公本有五千三百五十五字，或五千五百九十字，并诸家之注，多少参差。然历年既久，各信所传，或以他本相参，故舛戾不一。《史记》司马迁云：老子着书言道德之意，五千余言。但不满六千，则是五千余矣。今道家相传谓老子为五千文，盖举其全数也。见《老君实录》。

杜光庭云：五千余言，亦不确定其数。文质相半，义理兼通。局字数而妨文，剪文势而就数，皆失其旨也。司马迁云五千余言，则不定指五千字矣。其有删文约数，俯就四千九百九十九言，而云析三十辐字为三十以满五千字，此又胶柱刻舟，执迷不通也。

杜光庭笺注六十余家，则有节解上下、老君与尹喜解。内解上下、尹喜以内修之旨解注。想尔二卷、三天法师张道陵所注。河上公章句、汉文帝时降居陕州河滨，今有庙见存。严君平指归十四卷、汉成帝时蜀人，名遵。山阳王弼注、字辅嗣，魏尚书郎。南阳何晏、字平叔，魏驸马都尉。河南郭象、字子玄，魏晋间人。颖川锺会、字士季，魏明帝时人。隐士孙登、字公和，魏文、明二帝时人。晋仆射太山羊枯、字叔子，注四卷。沙门鸠摩罗什、本西胡人，苻坚时自玉门关入中国，注二卷。沙门佛图澄、后赵时西国胡僧，注上下二卷。沙门僧肇、晋人，注四卷。梁隐居陶弘景、武帝时人，贞白先生，注四卷。范阳卢裕、后魏国子博士，一名白头翁，注二卷。刘仁会、后魏伊州梁县人，注二卷。吴郡征士顾欢、字景怡，南齐博士，注四卷。松灵仙人、隐青溪山，无名氏年代。晋人河东裴楚恩、注二卷。秦人京兆杜弼、注二卷。宋人河南张凭、字长宗，明帝太常博士，注四卷。梁武帝、注道德经四卷。梁简文帝、作道德述义十卷。清河张嗣、注四卷，不知年代。梁道士臧玄静、字道宗，作疏四卷。梁道士孟安排、号大孟，作经义二卷。梁道士孟智周、号小孟，注五卷。梁道士窦略、注四卷，与武帝罗什所宗无异。陈道士诸糅、作玄览六卷。隋道士刘进喜、作疏六卷。隋道士李播、注上下二卷。唐太史令傅奕、注二卷并作音义。唐魏征、作义五卷，太宗相。法师宗文明、作义五卷。胡超、义疏十卷。道士安丘、作指归五卷。道士王玄辨、作河上公释义十卷。谏议大夫肃明观主尹愔、作新义十五卷。道士徐邈、注四卷。直翰林道士何思远，作指趣二卷，玄示八卷。衡岳道士薛季昌、作金绳十卷，事数一卷。洪源先生王袭、注二卷，玄珠三卷，口诀二卷。法师赵坚、作讲疏六卷。太子司议郎杨上善、高宗时人，作道德集注真言二十卷。吏部侍郎贾至、作述义十一卷，金钮一卷。道士车若弼、作疏七卷。任真子李荣、注上下二卷。成都道士黎元兴、作注义四卷。太原少尹王光庭、作契源注二卷。道士张惠超、作志玄疏二卷。龚法师、作集解四卷。通义郡道士任太玄、注二卷。道士冲虚先生殿中监申甫、作疏五卷。岷山道士张君相、作集解四卷。道士成玄英、作讲疏六卷。汉州刺史王真、作论兵述义上下二卷。道士符少明、作道谱策二卷。玄宗皇帝所注道德经上下二卷。讲疏六卷。

河上公、严君平皆明理国之道，松灵仙人、魏代孙登、梁朝陶隐居、南齐顾欢皆明理身之道，符坚时罗什、后赵图澄、梁武帝、梁道士窦略皆明事理因果之道，梁朝道士孟智周、臧玄静、陈朝道士诸糅、隋朝道士刘进喜、唐朝道士成玄英、蔡子晃、黄玄赜、李荣、车玄弼、张惠超、黎元兴皆明重玄之道，何晏、锺会、杜元凯、王辅嗣、张嗣、羊枯、卢氏、刘仁会皆明虚极无为理家理国之道，此明注解之人意不同也。又诸家禀学立宗不同，严君平以虚玄为宗，顾欢以无为为宗，孟智周、臧玄静以道德为宗，梁武帝以非有非无为宗，孙登以重玄为宗。宗旨之中，孙氏为妙矣。

广川董逌《藏书志》云：唐玄宗既注《老子》，始改定章句，为《道德经》，凡言道者类之上卷，言德者类之下卷，刻石涡口老子庙中。又云；唐道士张道相集注《道德经》七卷，凡三十家。其名存者河上公、节解、严遵、王弼、何晏、郭象、锺会、孙登、羊枯、鸠摩罗什、卢景裕、刘仁会、顾欢、陶弘景、松灵、裴处思、杜弼、张凭、张嗣、臧玄静，孟安期、孟智周、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、成玄英、车惠弼，今考之《新旧唐书艺文志》，则又有母丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、释惠严、惠琳、义盈、梁旷树、锺山、傅奕、杨上善、李允愿、陈嗣古、任真子、冯郭、玄景先生、杨上器、韩杜、梁武帝、梁简文帝、贾大隐、辟闲仁谓、刘仲融、王肃、戴诜、玄宗、庐藏用、邢南和、冯朝隐、白履忠、李播、尹知章、陆德明、陈庭玉、陆希声、吴善经、孙思邈、李含光四十家，而道相所集郭象、刘仁会、松灵、裴处思、杜弼、张嗣、臧玄静、窦略、宋文明、褚柔、刘进喜、蔡子晃、车惠弼此十四家不着於《志》。按《志》称道相集注四卷，而董所收乃有七卷，恐后人之所增也。我朝崇宁中再校定道藏经典，此书藏中已不复见其余诸家，仅存玄宗、河上公、严遵、陆希声四注，及傅奕所传古本《道德经》耳。外李约、李荣、贾清夷各有注说，王顾等奉玄宗命撰所注经疏，杜光庭又从而为广圣义，亦皆唐人并见藏室，始知《志》所着录犹有未尽，惜乎名存而书亡者十盖八九也。

乐臣公学黄帝、老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，乐臣公教盖公。盖公教於齐高密、胶西，为曹相国师。见《史记□乐毅传》。

汉桓谭曰：昔老聃着虚无之言两篇，后世好之者以为过於五经，自汉文景之君及司马迁皆有是言。见《扬雄传》。

严君平卜筮成都，市人有邪恶非正之问，则依曹龟为言利害。与人子言依於孝，与人弟言依於顺，与人臣言依於忠，各因势导之以善。裁日阅数人，得百钱足自养，则闭肆下帘而授《老子》，博览亡不通。依老子、严周之旨着书十余万言。

阮籍着《通老论》曰：道者法自然而为化，侯王能守之，万物将自化。《易》谓之太极，《春秋》谓之元，《老子》谓之道。见《太平御览》。

王辅嗣，山阳高平人。少而察慧，十余岁便好庄老，通辨能言。何平叔注《老子》始成，诣王。见王注精奇，乃神伏曰：若斯人，可与论天人之际矣。因以所注为《道德二论》。《魏氏春秋》曰：弼论道，约美不如#2晏，自然出拔过之。太原王济，好言老庄，尝云：见弼《易》注，所悟者多。

殷仲堪有思理，能清言，尝云：三日不读《道德经》，便觉舌本间强。见《世说》。

庾子嵩恢廓有度量，自谓是老庄之徒，曰：昔未读此书，意尝谓至理如此，今见之，正与人意暗同。见《晋阳秋》。

阮宣子好《老》《易》，能言理，不喜见俗人。时误相逢，即舍去，傲然无营。家无儋石之储，晏如也。《名士传》。

周彦伦善言名理，每宾客会集，周虚席晤语，词韵如流，听者忘倦。尤善《老》 《易》，与张思也遇，辄以玄言相滞，弥日不解。

阮瞻，咸之子也，见司徒王戎，戎问曰：圣人贵名教，老庄明自然，其旨同异？瞻曰：将无同。戎咨嗟良久，即命辟之，谓之三语橡。见《晋书本传》，《世说》作阮修。

宗测少静 ，不乐人间。豫章王疑征为参军，答云：何为谬伤海鸟，横斤山木。欲游名山，乃挂其祖所画向子平图於壁上，赍老庄二书自随，子孙拜辞悲泣，测长啸不顾。

仲长子光，字不曜。往来河东，佣力自给，无室庐，绝妻子。开皇末，始庵河渚间以息身焉。卖药为业，人莫之知也。汾阴生游河渚，一见而伏，曰：东方朔管辖不如也。由是显重。守令来谒，辞以喑疾，未尝交语。着《独游颂》、《河渚先生传》以自寓，识者知其县解人也。有请道者，书老易二字示之。弹琴饵药，以终其世。

王绩嗜酒不任事，有奴婢数人种黍，春秋酿酒。养凫雁，莳药草自供。以《周易》、《老子》、《庄子》置床头，他书罕读也。游北山东皋，着书自号东皋子。

王希夷隐嵩山，师黄赜，学养生，喜读《周易》、《老子》，饵松栢叶杂花，年七十余，筋力不衰。刺史卢齐卿就谒问政，答曰：己所不欲，勿施於人，此言足矣。

贞一先生司马承桢，字子微，卢天台不出。睿宗命其兄承樟就起之，既至，引入中掖廷，问其术。对曰：为道日损，损之又损，以至於无为。夫心目所知见，每损之尚不能已，况攻异端而增智虑哉？帝曰：治身则尔，治国若何？对曰：国犹身也，故游心於淡，合气於漠，与物自然而无私焉，而天下治。帝嗟叹曰：广成之言也。开元中，再召#3至都，玄宗诏於王屋山，置坛室以居。善篆隶，帝命以三体写《老子》，刊定文句。见《新唐书□隐逸传》。《旧书本传》云：玄宗令以三体写老子经，因刊正文句，定着五千三百八十言为真本，以奏上之。

卢鸿一，字颢然，隐於嵩山。开元六年征至东都，谒见不拜。宰相遣通事人问其故，奏曰：臣闻老君言，礼者忠信之薄，不足可依。山臣鸿一，敢以忠信奉见。见《旧唐书□隐逸传》。

宗元先生吴筠，鲁中之儒士也。入嵩山为道士，久之，游天台。玄宗遣使征之，既至，问以道法。对曰：道法之精，无如五千言。其诸枝词蔓，说徒费纸札耳。见《旧唐书□隐逸传》。《新书本传》云：帝尝问道，对曰：深於道者，无如老子五千文，其余徒丧纸剖耳。复问神仙治炼，曰：此野人事，积岁月求之，非人主宜留意。与《旧唐书》少异，故并录之。

秦系，会稽人，天宝末避乱剡溪。客泉州南安，有大松百余。系结庐其上，穴石为砚，注《老子》。弥年不出，人号其所居为高士峰。

唐宪宗顾宰臣曰：神仙之事，信乎？李藩对曰：神仙之说出於道家，道家所宗，老子五千文为本。《老子指归》与经无异，彼代好怪之流，假托老子神仙之说，故秦始皇、汉武帝二主受惑，卒无所得。上深然之。见《旧唐书□宪宗纪》。

唐相陆希声着《道德经传》四卷，其序略云：夫老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为而格於皇极者也。杨朱宗老氏之体，失於不及，以至於贵身贱物。庄周述老氏之用，失於太过，故欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而弊於苛缴刻急。王、何失老氏之道，而流於虚无放诞。此六子者，皆老氏之罪人也。乃为述传，以畅宗旨。又云：昔伏羲氏画八卦象万物，穷性命之理，顺道德之和。老氏先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥，此与伏羲同其原也。文王观太易九六之动，贵刚尚变，而要之以中。老氏察太易七八之正，致柔守静，而统之以大，此与文王通其宗也。孔子祖述尧舜，宪章文武，导斯民以仁义之教。老氏拟议伏羲，弥纶黄帝，冒天下以道德之化，此与孔子合其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。

唐兵部郎李约，勉之子也，注《道德经》四卷。其说谓世传此书为神仙虚无言，又诋太史迁先黄老而后六经之失，此流俗之言也。以我观之，六经乃黄老之枝叶尔。

开元初，诏中书令张说举能治《易》《老》《庄》者，集贤真学士侯行果，荐会稽康子元、及平阳敬会真於说。说籍以闻，并得侍读。俄并兼集贤侍讲学士，始行果、会真及长乐冯朝隐同进讲，能推索老庄秘义。会真亦善《老子》，每启篇，先熏盥，乃读。见《新唐书□儒学传》。

李卫公德裕谏敬宗搜访道士疏曰：臣闻道之高者，莫若广成玄元。人之圣者，莫若轩皇孔子。昔轩皇问广成子理身之要，广成子云：无视无听，抱神以静，形将自正，神将自清，无劳子形，无摇子精，乃可长生。又云：得吾道者，上为皇，下为王。玄元语孔子云：去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所告子，若是已。故轩皇发谓天之叹，孔子兴犹龙之感。前圣於道，不其至乎？若使广成玄元混迹而至，语陛下之道，以臣度思，无出於此。见《李文饶集》。

香山白文公居易曰：夫欲使人情俭朴，时俗清和，莫先於体黄老之道也。其道在乎尚宽简，务俭素，不眩聪察，不役智能而已。盖善用之者，虽一邑、一郡、一国至于天下，皆可以致清静之理焉。昔宓贱得之，故不下堂而单父之人化。汲黯得之，故不出阁而东海之政成。曹参得之，故狱市勿扰，齐国大和。汉文得之，故刑罚不用而天下大理。其故无他，清静之所致耳。见《白氏长庆集》。

张荐明少以儒学游河朔，后去为道士，通老子庄周之说。晋高祖召见，问：道家可以治国乎？对曰：道也者，妙万物而为言，得其极者，尸居衽席之间，可以治天下。高祖大其言，延入内殿，讲《道德经》，拜以为师，赐号通玄先生。后不知所终。见《五代史□一行传》。

太祖征太原，驻跸镇阳。闻道士苏澄隐，五代之际屡聘不至，召见於行宫。澄隐时年八十，太祖问以养生。对曰：臣养生，不过精思炼气尔，帝王则异於是。老子曰：我无为而民自化，我无欲而民自朴。无为无欲，凝神泰和。昔黄帝唐尧享国永年，得此道也。太祖说其言。见《东都事略□隐逸传》及《高道传》。

宋太宗语近臣曰：朕读《老子》，至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未尝不三复，以为规戒。

鸿蒙子张无梦，字灵隐。好清虚，穷《老》《易》，入华山，与刘海蟾、种放结方外友，事陈希夷先生，无梦多得微旨。久之，入天台山，真宗召对，问以长久之策。无梦曰：臣，野人也，山中尝诵《老子》《周易》而已，不知其他。除着作佐郎，固辞还山。赐金帛处士号，并不受。见《高道传》。

了斋陈忠肃公跃，尝着书二十余篇，曰《昭语》，其序略云：玉清昭应宫使王曾请校三馆道经，上因言其书不如老氏五千言清静而简约。张知白曰：陛下留意於此，乃治国无为之术。见《了斋集》。

田谏议锡《尺木赞》序曰：龙之兴也，阶於木也。君之起也，人为阶也。抑有无位之圣，韬光之贤，以名迹相参，以材能相济，如丘明之才，乃仲尼之尺木乎？故能发挥《春秋》，以垂声教也。尹喜之贤，乃老聃之尺木乎？故能询谋《道德》，以贻后世也。见《咸平集》。

陈忠肃公曰：老子言：天下神器，不可为也，为者败之。又言：治大国，若烹小鲜。夫烹鱼者，无所事於烦之也，制水火之齐以熟之而已。舜无为而治，其不以此欤？又曰：武帝黜黄老而用儒术，未尝不本於仁义，而观其实效，则不异於始皇者几希。当此之时，天下不一日而无事，思慕文景不可复得，然则黄老亦何负於天下哉？又曰：疏广谓受曰：知足不辱，知止不殆。宦成名立而不去，惧有后悔。於是父#4子相随#5，移病而归。当时贤之，后世追诵。然其知止之意，发於老氏。见《了斋集》。

欧阳文忠公修曰：前后之相随，长短之相形，推而广之，万物之理皆然也。然老子为书，其言虽若虚无，而於治人之术至#6矣。又曰：道家者流，本清虚，去健羡，泊然自守，故曰我无为而民自化，我好静而民自正。虽圣人南面之治，不可易也。见本集。

延平先生罗从彦仲素曰：老子之书，孔子未尝誉，亦未尝毁。盖以谓誉之，则后世之士溺其和光同尘之说，而流入於不羁。毁之，则清静为天下正之论，其可毁乎？既不誉，又不毁，其可不略言，故止谓窃比於我老彭。见《罗先生语录》 。

或问龟山杨文靖公时曰：说者谓老彭乃老氏与彭籛，非谓彭之寿而谓之老彭也。然老氏之书，果述而不作，信而好古乎？答曰：老氏以自然为宗，谓之不作可也。见《龟山集》。

龟山曰：私意去尽，然后可以应世。老子曰：公乃王。见《语录》。

荣阳吕公希哲尝大书治人事天莫若啬於前坐壁上，云：修养家以此为养生要术。然事事保谨，常令有余。持身保家，安邦之道，不越於此，不止养生也。《吕氏杂录》。

东坡苏文忠公轼奉诏撰上清储祥宫碑云：臣谨按，道家者流本出於黄帝老子，其道以清静无为为宗，以虚明应物为用，以忠俭不事为行，合於《易》何思何虑、《论语》仁者静寿之说。自秦汉以来，始用方士言，乃有飞仙变化之术，黄庭大洞之法，太上天真木公金母之号，天皇太乙紫微北极之祀。下至於丹药奇技，符箓小数，皆归於道家。尝窃论之，黄帝老子之道，本也；方士之言，末也。又《盖公堂记》云：曹参为齐相，闻胶西盖公善治黄老言，使人请之。用其言而齐大治，其后以其所以治齐者治天下，天下至今称贤焉。吾为胶西守，知公之为邦人也，求其坟墓子孙而不可得。慨然怀之，师其言，想见其为人。夫曹参为汉宗臣而盖公为之师，可谓盛矣，沦史不记其所终，岂非古之至人得道而不死者欤？见本集。

苏子由自题《老子解》后云：予年四十有二，谪居筠州。筠虽小州，而多古禅剎，四方游僧聚焉。有道全者，往黄蘗山南公之孙也，行高而心通，喜从予游。尝与予谈道，予告之曰：子所谈者，予于儒书已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝闻道，儒者之所无，何苦强以诬之？顾诚有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡汉之不相谙也，子亦何由而知之？全曰#7：试为我言其略。予曰：孔子之孙子思，子思之书曰《中庸》。《中庸》之言曰：喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉，此非佛法而何？顾所从言之异耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言，不思善，不思恶，方是时也，孰是汝本来面目？自六祖以来，人以此言悟入者太半矣。所谓不思善，不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛性之异名；而和者，六度万行之总目也。致中极和，而天地万物生於其间，此非佛法，何以当之？全惊喜曰：吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。予笑曰；不然，天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱。知礼法而不知道，则世之俗儒，不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人，天师可也，而以之治世则乱。古之圣人中心行道而不毁法，而后可耳。全作礼曰：此至论也。是时予方解《老子》，每出一章，辄以示全。全辄叹曰：皆佛说也。予居筠五年而北归，全不久亦化去，逮今二十余年也。凡《老子解》亦时有所刊定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之，故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子由题。又曰：予昔南迁海康，与子瞻兄邂逅于藤州。相从十余日，语及平生旧学，子瞻谓予：子所作《诗传》、《春秋传》、《古史》三书，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，闲居无事，凡所为书，多所更定。乃再录老子书以寄子瞻，自是蒙恩归北。子瞻至毗陵，得疾不起。逮今十余年，竟不知此书于子瞻为可否也。政和元年冬，得侄迈等所编先公手泽，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，读之不尽卷，废卷而叹。使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。然予自居颖川，十年之间，於此四书复多所删改。以为圣人之言，非一读所能了，故每有所得，不敢以前说为定。今日以益老自以为足矣，欲复质之子瞻而不可得。言及於此，涕泗而己。十二月十一子由再题。

眉山苏籀，颖滨文定公之孙也，记其遗言曰：公为籀讲《老子》数篇，曰：高於孟子二三等矣。又曰：言至道无如五千文。又曰：公老年作诗云：近存八十一章注，从道老聃门下人。盖老而所造益妙，录录者莫测矣。见遗言。

吕吉甫作《道德经传》成，以元丰元年表进於朝曰：臣惠卿言，臣闻庖丁奏刀，得养生於文惠；轮扁释凿，议读书於齐桓。志之不分，道或有在。臣诚惶诚惧，顿首顿首。臣窃以大制散於智慧之伪，含生失其性情之初，爰有真人，起明至教，独推原於道德，盖祖述於典坟。是以鸡犬相闻，庄周指谓神农而上；谷神不死，列子称为黄帝之书。究其微言，中有妙物。唯恍唯惚，视听莫得以见闻；不古不今，迎随孰知其首尾。失之其出弥远，至宝秘於荆山而莫知；悟之不召自来，玄珠索之象罔而可得。轩辕华胥之国，唐尧姑射之山，皆极至游，遂臻泰定。此书之指，其诣不殊。曹参师於盖公而相齐国，孝文传之河上而为汉宗，仅得浅肤，犹几康阜。夫唯俗学，不识道真，徒见其文有异《诗》、《书》之迹，莫知其指乃是皇王之宗。故闻不尚贤则谓遗之野而不收，不贵货则谓弃诸地而不用，谓绝学则无忧等於禽犊，谓绝圣则无法等於鸿荒。不知灵府之间，有若清眸之上，虽留金屑，亦翳神光。故令善恶之两遗，而极冲虚之一致。兹难情度，宜使智迷，遂以允圣之信言，列於百家之珍说。发兹微学，宜属至神。伏惟皇帝陛下，以高真之质而出应君师，以妙本之余而形为事业，蛊饬而庶政交举，革当而四方已孚。方将齐心服形而捐治物养己之累，深根固蒂以趣长生久视之门。同天下於华胥，见神人於姑射。深造其极，适丁斯时。臣性维颛蒙，生足忧患，每思朝彻，以解天强。泛观以考其散殊，又损而期於吻合。维日不足，历年於兹，晚於斯文，忽若有得。即动而静，物芸芸而归根；由浊以清，中冥冥而见晓。遂以其意，达之於辞。虽云自安，未知其可。窃谓至人之静鉴，实为学者之元龟。敢用冒闻，以占中否。龙随章散，固难知其上天；马以智专，因可取於辨道。倘有一言之补，敢辞万死之诛。所着《老子道德经传》，凡计四册，谨奉表投进以闻。臣惠卿诚惶诚惧，顿首顿首，谨言。元丰元年正月日资政殿学士通议大夫定州路安抚使马步军都总管兼知定州军州事及管内劝农使上轻车都尉车平县开国伯食邑八百户臣吕惠卿上表。按李彦平先生遗书云：吕吉甫读《庄子》，至参万岁而一成纯，遂大悟性命之理。故其老庄二解，独冠诸家。

陆陶山农师曰：自秦以来，性命之学不讲於世，而道德之裂久矣。世之学者，不幸蔽於不该不徧一曲之书，而日汨於传注之卑，以自失其性命之情，不复知天地之大醇，古人之大体也，予深悲之。以为道德者，关尹之所以诚心而问，老子之所以诚意而言。精微之义，要妙之理多有之，而可以启学之蔽，使之复性命之情。不幸乱於传注之卑，千有余年尚昧，故为作传，以发其既昧之意。虽然，圣人之在下多矣，其着书以道德之意，非独老子也，盖约而为老子，详而为列子，又其详为庄子。故予之解，述列庄之详，合而论之，庶几不失道德之意。见经注。

眉山唐庚子西曰：世疑老子西游，以谓有慈、有俭、有不为天下先，持是道以游於世，何所不容，而犹有所去就邪？是大不然。惟其无往而不容，则虽蛮貊之邦行矣，此所以为老氏。见《眉山集》。

淮海秦观曰：班固赞司马迁，以为是非颇谬於圣人，论大道则先黄老而后六经，孰谓迁之高才博洽而至於是乎？以臣观之不然，彼实有见而发耳。孟子曰：仁者，人也。合而言之，道也。杨子亦曰：道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也。合则浑，离则散。盖道德者，仁义礼之大全，而仁义者，道德之一偏。黄老之学，贵合而贱离，故以道为本。六经之教，於浑者略，於散者详，故以仁义礼为用。迁之论大道也，先黄老而后六经，岂非有见於此而发哉？又曰：史称崔浩自比张良，谓稽古过之。以臣观之，浩曾不及荀贾，何敢望子房乎？夫以其精治身，以绪余治天下，功成事遂，奉身而退，道家之流也。观天文，察时变，以辅人事，明於末而不知本，阴阳家之流也。子房始游下邳，受书於圯上老人，终曰愿弃人间事，从赤松游，则其术盖出於道家也。浩精於术数之学，其言荧惑之入秦，彗星之灭晋，与夫兔出后宫，姚兴献女之事尤异。及黜庄老，乃以为矫诬之言，则其术盖出於阴阳而已。此其所以不同也。见《淮海集》。

晁文元公迥曰：古今名贤，多好读老庄之书，以其无为无事之中，有至美至乐之理也。又曰：老子曰五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，虽圣人矫激太过，而善利之心极於深切。人能不耽耳目之娱，不纵口腹之美，勿问有得，决定无失。并见《昭德新编》。

又曰：老子曰知常曰明，处世之人止知昼夜是常，而人如故。出世之人以生死为昼夜，又知生死是常，而性如故。是以明心坦然，视生死而无怖。见《耄智余书》。

盱江李泰伯曰：韩退之有言，老者曰孔子吾师之弟子也，佛者曰孔子吾师之弟子也，为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也。亦曰吾师亦尝云尔，佛之说吾不能详。《曾子问》、《老子列传》则有问礼之事，史未足尽信。《礼记》，经之属也，亦有妄乎？见《退居类稿》。

嵩山景遇生晁说之曰：伏羲、文王、周公赞《易》之后，惟老氏得《易》之变通屈伸。知柔而贵虚，务应而不得，殷勤以立言，幸乎此书之存也。又曰：王弼注老子《道德经》二篇，真得老子之学欤？盖严君平《指归》之流也，其言仁义与礼不能自用，必待道以用之。天地万物各得其一，岂特有功於老子哉。凡百学者盖不可不知乎此也。又曰：弼知佳兵者，不祥之器至於战胜以丧礼处之非老子之言，乃不知常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物独得诸河上公，而古本无有也，赖傅奕能辨之尔。见本集。

碧虚子陈景元师事张鸿蒙，尝着《道德经藏室纂微篇》，盖采摭古诸家注疏之精微，而参以师传之秘，集而成书。熙宁中，因召见进呈，御笔奖谕。又有所注《南华经章句音义》，凡二十余卷，今并入藏。见《碧虚子传》并《纂微篇》序、《道藏》目录。

溪堂谢逸《寿亭记》曰：孔子所谓仁者寿，老子所谓死而不亡者寿，释氏所谓无量寿，三圣人者，其言虽异，其意则同。盖仁者尽性，尽性则死而不亡。死而不亡，则其寿岂有量哉。彼徒见发毛爪齿归於地，涕唾津液归於水，暖气归火，动转归风，而以为其人真死矣。然不知湛然常存，未尝死也。见《溪堂集》。

道乡邹忠公浩曰：玄牝之门，取诸吾身则鼻也。鼻者，息之所由以出入，绵绵若存，用之不勤，则其息深矣，孙叔放鼻间栩栩然是已。庄子曰：真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天机浅。《素问》曰：非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。升降出入，无器不有。四者之有而贵常守。知此，然后知谷神之所以不死。又曰：虚其心则腹自实，弱其志则骨自强。并见《道乡集》。

邵伯温曰：康节先公以老子为知《易》之体，以孟子为知《易》之用。论文中子谓佛为西方之圣人，不以为过。见《邵氏闻见录》

西塘郑侠曰：侠闻之，老子曰：知足不辱，知止不殆。《易》曰：亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。知进退存亡而不失其正者，’其唯圣人乎。然则进退存亡得丧之理，其不一致乎，何其知退知亡知足知止之难，而圣人丁宁赞叹之深乎。曰：是皆一也。进退有道，则进不易而退不难。存亡有道，则存不喜而亡不忧。进退存亡，一归於道，时止则止，时行则行，孰不一致哉？又曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。又曰：惟道大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。肖也者，以所养者小故也。俗之所养无非小，是以大者为不肖，是皆未足与语夫道。又曰：道大而物小。人之营营而卒乎小者，累于物也。元者，善之长而至於大之谓也。至而不知其为大，则同於道，而与世俗不相似，故天下皆谓我道大，似不肖。盖众方察察，发较而锥竞，我独闷闷，以天下为不足为者，宜乎其不相似，故能成其大。大而有之，其去世俗不能以寸矣，故卒之不肖。下士闻之笑，而后庶几夫道，不笑则不足以为道也。又曰：水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。然则汨之随变，则臭腐浊秽，不可以濯足，亦其自取，不几於恶乎？思复性者以是为鉴，知夫清且明者自我性，而浊且乱者亦自我之有以来之也。去其汨且惑者，而清明在躬，然后扬波倔泥与之偕，而莫吾能化也。以其莫吾能化j 彼将寝寝以明洁，而莫之知予力焉。又曰：水之性清，以其出於土也。而土汨之，是以如是其浊也。徐而清之，可以鉴毛发。人之识明，以其出於物也，而物惑之，是以如是其乱也。徐而明之，可以烛日月。夫易也清，汨之则浊，浊而徐之复清。向也明，惑之则乱，乱而徐之复明也。是浊且乱者常自外加我，而清且明者在我而已。经曰：天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。夫雨露之在天地细故也，而犹平均如是，况於人之灵识乎？又曰：三代而上，无有孔孟、老庄、释氏之教，遇帝而帝，遇王而王。而衰周以降，乃有三氏之教，其实忧世之溺，而致所以济之者云耳。又尝自作大庆居士序曰：居士本儒学，以孔氏为宗，得老氏之说以明。并见《西塘集》。

叶梦得曰：删书断自尧舜，而《易》独及伏羲、神农、黄帝，然后知尧而上盖有其人。六经存而不论，尝试会之以心，则其说曰：《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，孰能与於此？然后知伏羲、神农、黄帝至於尧舜，世而相传者，皆不出乎《易》。退而质诸老氏，则与《易》异者无几。又曰：《论语》记窃比於我老彭，后孔子者孟子，孟子之於儒，盖秋毫不以少乱也。其拒杨墨，排仪秦，过於桀纣，终不及老氏。乃其言尽心，知性，以至於命，则老氏之所深致意也。然后知老氏之书，孔孟所未尝废。又曰：老氏之书，其与孔子异者，皆矫世之辞，而所同者，皆合於《易》。后老氏数百年，复有佛氏者出，其辞益荒远深妙，而要其至到，与老氏殆相为表里。并见经注。

叶梦得曰：老氏论气，欲专气致柔如婴儿。孟子论气，以至大至刚，直养而无害，充塞乎天地之间，二者正相反。从老氏则废孟子，从孟子则废老氏。以吾观之，二说正不相反。人气散之则与物敌而刚，专之则反於己而柔。刚不可以胜刚，胜刚者必以柔。则专气者，乃所以为直也。直养而无害於外，则不惟持其志，毋暴其气，当如曾子之守约。约之至积而反於微，则直养者乃所以为柔也。盖知道之至者，本自无二。见《石林岩下放言》。

董思靖云：老子之道，以清净无为自然为宗，以虚明应物不滞为用，以慈俭谦下不争为行，以无欲无事不先天以开人为治，其於治身治人也至矣。如用之，则太古之治可复也。以其所值之时，俗尚文胜，淳朴之风无复存者，而老子抱纯素之道，与时偕极，必待感而后应，故不得位以推是於天下。盖知夫#8时数之有所性也，然终不能忽然道之无传，是以有教无类，而且睠睠於西方之异俗，则其悯当时虑后世之心何如哉。犹幸斯文不坠，故西关伺驾，东鲁见龙，而书与言之尚存也。上丈人、黄石公、乐臣公、盖公之徒，益能究其旨而体之，敛厥用於一身，则在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授，则孝文以之为君，子房以之佐汉，曹参以之相齐，果能通一脉於苛秦之后。吁，亦一验也。然使又有进於是，如其人羲皇之则羲皇矣。或者见是书词意含洪宽大，而不知致察於虚极静笃之时，存乎体之至严至密者，以为庶政庶事之本，乃徒务为闷闷若昏之量，而习弊反堕於优游姑息，遂有清虚不及用之讥，故不经而子视之。呜呼，惜哉。或谓微言隐诀，多寓其间，以故首章有无，在二丹神气水火也。虚心实腹则炼铅之旨，用兵善战则采铅之方。冲字从水从中，乃喻气中真一之水。三十辐共一毂，为取五藏各有六气之象，及准一月火符之数。如斯等义，今皆略之。何则？性由自悟，术假师传。使其果寓微旨，亦必已成之士口授纤悉，然后无惑。区区纸上，乌足明哉。况是经标道德之宗，畅无为之旨，高超象外，妙入环中，遽容以他说小数杂之？白乐天云：元元皇帝五千言，不言药，不言仙，不言白日升青天。亦确论也。

邵若愚号本来子，绍兴中作《老子解》，序其首曰：据《史记》，老子为守藏室之史，周衰，遂去。关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。缘史有上下篇目之文，后人因之上卷说道，下卷说德。今以理考，道德混说，无分上下，此流俗之言，今除去。又不知何人不审正文前后本意，分为八十一章，惟务其华，图象阳数，此皆戏论，无益於人，今亦除去。此书笺注者多，虽能於理则不中，虽辩於事则无法。只如注玄牝为口鼻，是不中理也。死之徒为涅盘，是不中事也。如是胸怀臆注？语言散失者，不欲备举，由其未至於道也。孔子志於道，缘道无形，故据於德，以德为基本。本立而道生。以其渐也，岂可殢德而不进道，此所谓过其门而不入其室也。又多以术为道者，认秽汁为精，以钝浊为朴，迟速为性，拱手不动为无为，不食滋味为恬啖，傥来适去为自然，休妻独寝为清静，如此之徒，不可与言至道。如《抱朴子》第八卷云：五千文虽出老子，然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举，其事有何按据者也。盖其人多言房中黄白之术，执有为为事，将好利淫心测度无为之道，是故不知首尾，又况不及此子者乎？又直以轻举者为上士，修道德者其次。夫举身隐形，变化物象，在禁为妖。孔子不语怪力乱神，以其无益也。老子所着，长生久视，务在进道而不专取，且神仙之人，居止三山，不离於地，跨鸾朝帝，亦不离天，居天地之间，兀兀然寿千万岁。暂时易短为长，报尽还复於死，若不进道，何异大椿耳？此非论说是非，恐殢神仙之术，不进於道也。

严谷山人江袤曰：夫道窅然难言哉。谓之道者，盖假以名道，而实非道也。五经之所言，言其略。老聃、列御寇、庄周之所言，言其详。详略虽殊，皆有以明道之本。问道。又曰：或问老子着书，有《道德》篇，当时所述欤？后人诠次欤？余曰：此不得而知也。余昔於藏书家见古文《老子》，其言与今所传大同而小异，考其义一也，唯次序先后与今篇章不伦，亦颇疑后人析之也。曰：道无所不该，而五千文所纪者，可道之道耳。又离而为德，恐无是义。余曰：道德实同而名异，曰道曰德，亦何所不可也。曰：恶有是言哉？吾尝读五经诸子，凡言道德，皆有小大后先之辨，不可槩举，可考而知也。余曰：庄周言一曲之士，判天地之美，析万物之理，本於道德之不一。重叹后之学者为不幸，子亦欲蹈之乎？曰：愿闻其旨。曰：闻之，无乎不在之谓道，自其所得之谓德。道者人之所共由，德者人之所自得也。试以水为喻，夫湖海之涵浸与坳堂之所畜固不同也，其为水有异乎？江河之倾注与沟浍之湍激固不同也，其为水有异乎？水犹道也，无乎不之，而湖海坳堂、江河沟浍自其所得如是也，谓之实同名异，讵不信然。学者之於道，会之以心，视之以神，斟酌饱满使自足，则德成而有立。进德者至於德，兼於道，则同於初矣。由是观之，道非有余於德也，道散而德彰。德非不足於道也，德成而道隐。故圣人则做道全美，君子则明道全德，兹所以为异也。曰：道妙无形，德审有所睹乎？曰：道无方体，德有成亏。有成亏者，昭昭於心目之间，岂无所睹邪？合乎道则无德之可名，别於德则有名之可辨，故曰道无常名，德有定体。老子之出，当道术之变，其立言皆以明至当之归，言虽不一，如首有尾，稽其至也，何彼此之辨？问德。又曰：生於心者不穷，是以命於身者无已。死而复生，生而复死，始终之端，如循环无穷。老氏言：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，动之死地十有三。三三而九，自十言之，则出乎生死者一而已。一者谓何？意复命之人乎？士之志於道者，能修身以俟之，直而推之，曲而任之，庶几乎可以语此。问命。又曰：或问老聃、列御寇、庄周、孟轲皆古之得道者也，其立言各欲取信后世，何自相诋忤如此？聃曰：吾有大患，为吾有身。御寇曰：内观者取信於身。周曰：吾身非吾有。轲则曰：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。或厌其身之为患而非其有，或贵其身之皆备而取之足，岂不诋忤邪？余曰：子未之思也，子得其言而未得其所以言。且四肢百骸五藏六腑该而存焉者谓之身，视听言貌思性所有也亦谓之身，身之名则一，而所以为身者殊。有所谓体，有所谓性。老聃、庄周盖即体而言之者，御寇、孟轲盖即性而言之者。即体言之，则四肢、百骸、五藏、六腑有之则有患，无之则无患，故不可使之有也。而所谓无者，非亡夫而身之谓，凡动作语嘿不见而已。即性言之，则视、听、言、貌、思，一理所该，万物皆备，苟内观焉，可以取足，高之於天，卑之於地，俯仰洞鉴，孰有不备於我者乎？孰有不足於身者乎？以是言之，老聃、庄周之言身，不得不使之无，列御寇、孟轲之言身，不得不使之观。问身。又曰：或问何者为息？余曰：循阴阳以左右，随子午以消长者是也。其运如未尝止之轮，其旋如不可尽之环，与元气交通，昼夜不息，老子、列御寇所谓冲气者也。子知所以守息，则知所以养气。知所以养气，则知所以入道。知所以入道，则抱一禅定，固无殊致也。老子曰：绵绵若存，用之不勤。子归而求之，斯有得也。问息。又曰：庄周言养形之士，吹呴呼吸，此特其浅浅者尔。形神俱妙，盖本於袭气母。老子曰：玄牝之门，是为天地根。不死之道，本於是乎？问气。又曰：孔子曰：毋意，毋我。老子曰：及吾无身，吾有何患？瞿昙日：无眼耳鼻舌身意。人之有生，形色外具，心意内知，必使之无者，何哉？盖无者，万善之所归，万法之所宗。人能外息诸缘，冥心於无，则与道俱矣。其归一致，若所谓坐忘、息气、面壁果殊途哉。袤字仲长，三衢人，严谷山人则其自号也。养素丘园，以经术教诸生。绍兴间大臣荐於朝，召对竟，力辞还里，士论高之。并见《严谷集》。

老子翼卷之五竟

#1 三：原作『王』，据万历本改。

#2 不如：原作『不见』，据万历本改。

#3 召：原作『名』，据万历本改。

#4 父：原作『交』，据万历本改。

#5 相随：『随』字原脱，据万历本补。

#6 至：原作『反』，据万历本改。

#7 全曰：此二字疑当置於『儒佛之不相通』前。

#8 盖知夫：此三字原脱，据万历本补。