明 林希元 撰
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
本义一阳动于二阴之下阳是动物而况居二隂之下岂能止得其必进动无疑也故其徳为动雷是阳动于地之物也故为震之象
坎一阳在二隂之间而为之陷何也曰此以淑慝之隂阳言也阳善隂恶一阳在二隂之间不惟欲加害乎阳必且凂之使同为恶矣故其徳为陷为险陷物之丽乎险也险即所陷之地也
离一隂在于二阳之间而谓之丽者阳明隂暗隂在阳间得其所辅故为丽以明辅暗则变暗为明故为文明隂在上阳上进不得则蒸郁四布悠扬而成云云盛则成雨雨盛则成水以甑盖气酒验之最明小畜彖宻云不雨上往也邵子观物篇阳为隂累则相持下降而为雨即此意故坎之象为云为雨为水乾坤始交而遇险难在造化则是物始生而未通也震以一阳居二隂之下是隂阳相交之始故曰乾坤始交坎险在前是遇险难隂阳交而万物生故以乾坤始交为物始生在人事如汉髙帝初兴而遇项羽唐太宗初兴而遇王世充刘黒闼李宻萧铣诸雄是也凡人初作事而有阻厄者皆是不専就天下国家説
中溪张氏以系辞干称父坤称母震一索而得男为乾坤始交不是葢系辞所言乃文王后天之卦非伏羲先天命卦之意也
元亨是未通终必通也本于震之能动利贞戒占者宜守其正不可行险侥幸也是本于坎陷在前道不可须臾离天下未有舍正而能集事者况在屯难之时乎故凡所为利于固守其正文王幽于羑里而演易孔子厄于陈蔡而歌得屯贞之义矣或问汉髙帝困于白登而用陈平之计以脱可谓正乎曰君子不死于盗贼当厄难之中苟可以脱而无甚害于义者亦君子所不避也观散宜生以美女美玉释西伯可见矣
勿用有攸往是因其居屯而戒其轻进非终不进也故本义曰未可遽有所往项羽王沛公于汉中汉王怒欲击羽张良曰汉中之恶不犹愈于死耶愿大王云云此勿用有攸往之义也勿用有攸往与利贞是二义蒙引説勿用有攸往即是利贞与愚説不同在识者之自择耳
初九阳居隂下以贤下人之象也为成卦之主乾坤始交而遇险难卦之所以为屯也以贤下人则得民得民则可君故利建
彖曰屯刚柔始交而难生
刚柔以爻言也卦辞本义言乾坤就生物上言也本是隂体一阳生于下是刚柔始交也
动乎险中大亨贞
地有险阻有平易坎之地险阻坤之地平易地非坎之卦徳地之险阻乃坎之卦徳也故本义曰险坎之地蒙引说似未是且费力
能动是其才足以有为也故得元亨在险则其时犹未易为也故又当利贞焉
雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
震之象为雷坎之象为雨震坎合体是雷雨动作盈满乎两间也其在天造或世尚洪荒人物荒野或四海分崩生民扰攘而天下未定或百姓不亲五品不逊或三纲既沦九法亦斁而名分未明当此之时宜于众人之中择才徳出类之人建之为侯俾任弥纶参赞之责施迅扫荡定之功然世难方殷事变无穷建侯特其大纲耳而事所当为者尚未止此也故既建侯了又须忧勤兢畏不遑宁处未明求衣日昃求食天下若何而定名分若何而明凡可亨屯解难者皆竭心力以图之不可谓建侯则其事已尽邈然不加之意也舜命五官周建万国而忧勤惕厉者犹未已汉唐创业之君率用此道隋文帝平陈而骄唐宪宗平淮蔡而肆其忽于大易不宁之戒矣
不宁是建侯之人心上自不安宁本义未可遽谓安宁之时语録须自以为不安宁方可此意当安在不宁之上
本义把草昧二字之义入在满盈内此防意解不可为正义满盈二字是縁雷雨之动而生
象曰云雷屯君子以经纶
云雷合体是云雷交作故其卦为屯君子以经纶亨屯之事也凡事有个大纲有个细目经是分其大纲纶是理其细目先举其大纲然后就中理其细目则巨细毕举屯难之世变为亨通之日矣
如今建五府六部九卿以总庶政此举其大纲也府部卿寺之中各有许多节目此理其细目也分人为父子君臣兄弟夫妇朋友五伦此举其大纲也五伦之中各有许多节目此理其细目也自此推之不能尽书
初九盘桓利居贞利建侯
屯难之初时未可进以阳在下阳欲进而在下势未可进又居动体其志欲进而上应隂柔险陷之爻则有挤之不与进者故其象为盘桓夫在恒情不得进多有行险侥幸以求进者是虽得遂其进而平生之守为之扫地矣义当守正不可失其守而初九以阳居阳得其正又能守正之人也故占者利于安处其正言必安于义命不可萌侥幸之心也孔子进以礼退以义得之不得曰有命孟子不肯枉尺而直寻者皆是道也
初九一阳交于二隂卦之所以为屯也故曰本成卦之主以阳下隂为民所归侯之象也占者能如初九则利建以为侯卦辞利建侯所建者初九也初九利建侯则自当之为人所建矣二建侯俱作占説蒙引谓卦辞是占初九是象尚未见得
象曰虽盘桓志行正也
言初九虽盘桓不得进然其志在于行正而不行险侥幸以求进也
以贵下贱大得民也
阳贵隂贱初九以阳来居隂下为以贵下贱之象夫屯难之初天下未定名分未明生民愚蒙未能自立非有圣哲君子开其壅蔽而指其迷途施其政敎而立其准极则生人之类不沦于禽兽夷狄者鲜矣初九阳刚之爻以徳则为时人之耳目以位则为生民之父母是个尊贵之人也而居于三隂之下是不以尊贵自骄逸而降身屈己以恤人穷以理民事汲汲乎为生民造命立极以遂其生养明其伦理息其争夺如禹之治水胼手胝足八年于外三过其门而不入真能以贵下贱者也当生民未能自立之时一有圣哲君子能为之造命立极孰不望之如父母而来归不但得民而又大得民也
蒙引谓已贵为君了何以説得建侯来愚谓无个君位如何得以贵去下贱圣贤如孔孟非不贵乃卒老于行不能援天下之溺何也故贵当兼徳位曰利建侯则是得民而可君如舜歴试诸难而尧禅禹治水有功而舜禅尔
六二屯如邅如乗马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
六二隂柔中正不过于柔也在人为有徳之士与九五相应或有平生之雅或有聨属之分或有意气之交义所当从不幸乗初九之刚二之于初虽无可从之义然初知二之贤实有攀援之意而其力又足以相制故能难之而使不得上进以应于五故其象为屯如邅如乗马班如然初之难二非为之害也乃求与己共事耳故其象为匪寇婚媾夫初之求二其意本善恒情鲜不为所移者而二独有真见以初与已非正应固守其正而不之与其象为女子贞不字至于十年数穷理极则初之妄求者去而四五之正应者合而可与矣故曰十年乃字窦融据陇西志从光武而隔于隗嚣久然后得合恍惚此爻之象女子贞不字十年乃字纯是象占在其中
象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
二与五应其常也为初所难是失其常十年乃字是反其常道也
六三即鹿无虞惟入于林中君子防不如舍往吝君子欲有为于天下必有其具有其势有其辅六三隂柔则才劣不中不正则徳偏是无其具也居上卦之下则位卑是无其势也上六是隂爻不得个阳爻与之为应是无其辅也无此三者本不足以济屯但六三隂柔智识暗昧而不能明理不中不正则轻举妄动而不能择行故已虽不足以济屯乃不能审时度势而妄往以济之其取困也必矣故其象为即鹿无虞惟入于林中夫虞人守山林之吏山林之孰险阻孰平易皆其所知也即鹿而无虞人为之指引险阻何知其陷于山林之中也必矣隗嚣公孙述皆非霸王之器又据偏安之地豪杰如马援者又不之与乃欲与汉光武争天下卒自取灭亡亦三之谓也君子防不如舍往吝戒占者之词也是承上文即鹿无虞而言蒙引曰六三固不能然也无虞不可以逐鹿其理甚明其吉凶之防在于未即鹿之先君子见防不如舍之而勿逐不能见防而往逐不舍必致羞吝矣隗嚣公孙述皆犯是戒者也
屯初二两爻皆是实象惟三一爻是虚象葢即鹿无虞非言即鹿之事也
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
无虞不可以即鹿而即鹿者心贪乎禽也天下之祸皆生于人之贪心
君子见防不如舍去若往逐而不舍其致羞吝而取困穷也必矣
六四乗马班如求婚媾往吉无不利
六四以隂柔之才居屯难之世不能上进以济屯故为乗马班如之象然初九守正居下以应于己可以为吾辅有防媾之象占者若下求防媾以往济时艰则忠贤陈力而大难可平矣故吉无不利
往是往济屯小注作四往求初不是蒙引有辨
象曰求而往明也
知己之才不足以济屯知初之贤可以为吾辅是其明也子阳井底蛙不知己也项羽有一范増而不能用不知人也可谓明乎
九五屯其膏小贞吉大贞凶
九五以阳刚中正之徳居九五君人之位其于君道固无可议矣不幸当屯之时陷于险中虽有六二正应而隂柔才弱不足以济又初九得民于下众皆归之内无可恃之人外有方兴之敌大势已去而不可为九五坎体一阳陷于二隂之间有膏润而不得施为屯其膏之象占者若遇小事能守其贞则吉遇大事虽守其正而亦不免于凶葢饮食起居之常无关于理乱兴衰之数者得正则可以获安若建侯行师之类有关于国家之大体者虽得其正亦不能救其弊也
蒙引曰小贞吉大贞凶明言其无可为也
象曰屯其膏施未光也
有膏润而不得施故曰施未光非膏泽得施但未光大也六四才无可为得贤自辅犹足以济屯九五才堪有为辅相无才则终于不济人才有关邦国之兴衰也如此
上六乗马班如泣血涟如
上六隂柔是本身无才无应是外面又不得贤人为之辅处屯之终否极而泰将来正可有为之时也乃以无才无辅而不能进卒于忧惧故其象为泣血涟如
象曰泣血涟如何可长也
丧无日矣岂能长久哉
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
一阳止于二隂之上阳自下升极于上则止也故其卦为艮其徳为止其象为山者山在地之上而隆起坤为地艮本坤体一阳在上是坤体而隆其上也故有山之象
物生之初蒙昧未明凡物皆然不独人类以坎险而遇艮止为山下有险山下已自险阻又遇个险使人蒙昧莫知所往故曰蒙之象内险是中心危殆不安外止是外面执滞不通总是一片鹘突人故为蒙之意
蒙亨蒙不终于蒙而必开通领悟也然蒙之所以亨者以发蒙有道尔葢童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之聴故皆不足以致亨此卦九二以刚居中能人之蒙而与六五隂阳相应是其蒙也匪我去求童蒙乃童蒙来求我其之也又因其初筮之诚而后告若再三则渎渎则不告夫待其我求而之则相信之深一投而即入矣待其诚至而之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告皆就九二以刚居中能人之蒙而与六五隂阳相应二句见得若非以刚居中必不能待其我求待其诚至而告之若非六五隂阳相应亦不能得童蒙我求而之利贞是戒占者上言蒙之有道然养蒙之道未之及也故利贞之义盖童稚初生志向未定蒙养弗端长益浮靡明者之于童蒙所以启与其所养育者不以正道其弊有不可胜言者矣故必启其良知良能之天充其仁义本然之善捍其外诱以全其真纯闲其私邪以养其徳性奸声乱色不入于聪明淫乐慝礼不接于心术务使所闻皆正言所见皆正事所行皆正道则习与智长化与心成中道若性圣贤同归其为利无穷矣贾谊曰教得而左右正则太子正而天下定此之谓也秦始皇使赵髙傅胡亥汉文帝使晁错教太子皆刑狱法律之事卒使胡亥好杀而亡而景帝卒为忌刻寡恩之主其忽于大易利贞之戒矣
匪我求童蒙至利贞就蒙者一边説本义筮者明则人当求我至蒙者之养蒙与蒙者之自养是明占法在易中多有如此者蒙引有説
利贞本义就养蒙説愚意欲就发蒙而兼养蒙説葢养蒙发蒙原非二事对前日之蒙言则曰发对后日之作圣言则曰养利贞之语实蒙上文如咸恒利贞之例非蒙之后又别出养蒙之义也或曰据彖曰蒙以养正圣功也似就养蒙説曰彖圣功之语是即利贞之防而极言之故不得不言养者一时之事养者自初至终养之以至有成也彖之防与彖辞稍异愚见如此但本义既有説今亦未敢遽自主张
彖曰山下有险险而止蒙
山下有险险字只是水险而止险字只是不安之意
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
谓蒙之所以亨者由九二以可亨之道人之蒙而又得其时之中也初筮告再三渎渎则不告者亦以亨行而得其时之中也故曰皆以亨行而当其可志应即本义二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应
以刚中也刚则能告温故而知新可以为师矣是也中则其告有节初筮告再三不告是也
蒙以养正圣功也
蒙以养正即此就是作圣功夫非谓他日方为作圣功夫也朱子语録之説少差
圣人之所以为圣人者正而已矣蒙而养之以正虽未遽至于圣域然由此而充之由善信而美大而圣神而圣域可驯致矣是造圣之域虽在后日作圣之功就在今日
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
泉水之始出者其势必是流行而有渐故为蒙之象葢蒙者物生之初蒙昧未明水之始出行而有渐未至盛大流行亦犹生物之初蒙昧未明也故取象为蒙果行育徳乃养蒙之功不必粘着山泉或以果行法水之必行育徳法水之有渐葢以必字带行字谓水之必行故君子法之而果行尔此不可用
道之体诸身者谓之行行有弗果则逡巡畏缩因循怠惰而道不可得矣故必果决其行猛勇直前不逡巡而畏缩奋精进不因循而怠惰若子路有闻未之能行惟恐有闻真能果行者也行道而有得于心者谓之徳徳有不育则急遽而无余功局促而无余味其徳亦止于小成矣故必优游涵泳日就月将待其自长涵育薰陶勿忘勿助俟其自化文言所谓寛以居之杜预所谓优之游之使自求之厌之饫之使自趋之真能育徳者也果行育徳则虽愚必明虽柔必强蒙不终于蒙而圣人之域可驯致矣养蒙之道孰有加于此哉
初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝
初六以隂居下隂既暗而在下又暗故曰蒙之甚也占者遇此当其蒙夫蒙无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能从也故利用刑人用刑之人如今之皂是也利用刑人是必施其鞭朴治以严威然后愚蒙无知之人克就规矩准绳之中而有启开通之美然以资质庸下之人责效于旦夕恐未必遽能领畧而吾之鞭朴为徒劳又必从而寛假之从而暂舍之观其惩艾奋之余或能悔悟而通晓故曰用説桎梏若遂往而不舍击蒙无巳非惟在彼有所不堪而在我亦失敷教之道非惟不利乎蒙而又有害乎蒙必且见害于蒙矣故为吝
象曰利用刑人以正法也
本义之説不待加増矣
九二包蒙吉纳妇吉子克家
九二以阳刚为内卦之主统治羣隂当蒙之任者以理言之所治既广物性不齐不可一槩取必固当有所包容而爻之徳刚而不过又能有所包容故占者能包蒙则吉矣
九二以阳刚为内卦之主统治羣隂又有纳妇之象故占者纳妇则吉云峯纳妇之説不是
九二一爻统治羣隂而当蒙之任是居下而能任上事者故又为子克家之象
蒙引曰此爻三句辞就本爻言只是包蒙吉一句便了其纳妇吉子克家都是就包蒙之象特取出来故本义以阳受隂又居下位而能任上事二句毕竟都是统治羣隂之义
又曰三句各自为一事包蒙是爻有此象占者能包蒙则吉矣纳妇是爻有此象占者能纳妇则吉矣子克家又纯是象占意巳在克家字内矣
有其徳而当其事通解三句为是纳妇亦须有徳关睢之诗可见子克家一句纯是象与上包蒙纳妇不同作此题若随事体贴又觉琐碎程文槩作占讲辞语虽善尚觉未安
象曰子克家刚柔接也
象与爻辞不同子克家作虚象説其义是居下而任在上蒙之事如此方刚柔接可通若把刚柔作父子则浅矣不可不知言九二居下能任在上蒙之事其象为子克家者由六五居上与之相应刚柔之情相接也程二与五刚柔之情相接故得伸其刚中之道成蒙之功茍非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎
虽云刚柔接然重在五应二一边彖志应亦然葢士不枉道以求合君当屈己以下贤也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
六三不就蒙説又别取一义此不可晓意当时只因上爻取纳妇一事见得此爻在女子是个不正之女故此象程正应在上不能逺从见九二为羣蒙所归得蒙之时故舍其正应而从之是女之见金夫也其説似可用不知本义为何不取
象曰勿用取女行不顺也
顺当作慎言此女之行不慎也即见金夫不有躬也
六四困蒙吝
六四既逺于阳以此爻言上下皆隂也又无正应以应爻言指初六逺于阳是左右前后无贤哲之人无正应是平日亲友无贤哲之士故蒙终无启而致困其占为可羞吝
象曰困蒙之吝独逺实也
阳实隂虚逺实逺于阳也指上下皆隂説
六五童蒙吉
六隂柔也居上之中中也五君位居尊也九二以阳刚为内卦之主统治羣隂而五与之相应凡居尊位者多以势自髙而情不下接五以柔中居尊位而能下应九二是柔中道胜好徳心诚不以势为有无者也故本义云纯一未以聴于人葢真纯之天未丧赤子之心尚存不作聪明任己见以自主事而惟虚心以聴仁贤者也故其象为童蒙如成王之于周公是也太甲亦近之占者如是则徳性以之而明治功以之而成矣故吉
象曰童蒙之吉顺以巽也
柔顺以巽乎人故其象为童蒙即本义所谓柔中居尊下应九二者也
上九击蒙不利为寇利御寇
蒙卦六爻凡处阳者皆是蒙之人上九阳爻故为治蒙之人九阳性刚而又居卦之上其性益刚故其义为治蒙过刚其象为击蒙葢严威太过鞭朴常用而少敷教在寛之道也圣人因而开之曰击蒙固是未好亦顾所以击之何如耳若不量其资质取必太过攻治太深欲责效于旦夕则蒙者有所不堪虽曰爱之其实害之是为寇也何利之有然蒙虽良知之天不丧不能不壊于人欲盖一心之微众欲攻之其寇盖不胜其多矣若以击蒙之道而用之御寇过于防闲而不少怠弛严于攻治而不少寛假夏楚不废鞭朴常用务使放心邪气不得壊其天理之公性命之正则所以击之者实所以成之也何不利之有不利为寇利御寇于是见圣人开物成务之学又以见易为尽性之书非后世卜筮之流也
象曰利用御寇上下顺也
上之刚不为寇而止寇上之得其道也下之人因其所止而其寇为之止下之得其道也故曰上下顺也
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
凡人作事皆责成于目前其间多有阻隔而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则懐抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特有孚之义葢遇事势之未可为即安于义命雍容以待防防而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胷襟洒落而无滞碍不亦光明亨通乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉汉髙帝厄于项羽强就汉中之王萧何劝以养民致贤任用三杰卒能破秦灭项而成帝业刘盆子虽为众所推四方未定不能立纲陈纪以兴复帝业而犹踵盗贼之故习而卒于无成可以见圣人贞吉之防矣利涉大川作实象説天下之险难亦在其中大川多有风波之险人多不能宁耐而致覆溺之祸故圣人特于需其义使天下后世之人知涉大川巨险者皆必能待然后有济其仁天下也至矣
隂柔性躁不能宁耐阳性刚健则沈毅不茍而能宁耐苏子瞻张良论云能忍人之所不能忍者天下之大勇也可见刚健能待之义孚信之在中者是以心言已自尽为忠循物无违为信孚则已自尽之忠也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣言需之义须也此卦坎上干下坎之性为险而在其上是险在前也干之性为健而在其下以临于险刚健之性能宁耐久待而不遽进以陷于险此其理自不至于困穷矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
言需而有孚则光亨若又得正则吉何所取哉葢以卦体言此卦以九居五而在上体之中是居乎天位正而且中有有孚得正之义葢以阳居阳正也正是贞之义在上体之中中也中为中实是有孚之义正则顺乎道理而无行险侥幸之事卦辞之贞取此中则安于义命而无计获期望之私卦辞之有孚取此彖辞有孚在先贞吉在后彖正中则贞又在先有孚又在后位乎天位只是明居五不重在位上程曰居天位指五可见
利涉大川往有功也
据彖程不见两象意似只承正中説来本义兼两象未知是夫子之意否今但得依他然不可遗了上文正中意观本义以卦体及两象释卦辞以及字界卦体似亦兼正中意今为之説曰所谓利涉大川者由卦体正而且中卦象干健以临坎水夫正则不行险侥幸中则无私意期望刚健则能从容宁耐有此数者故往涉大川险必可济而有功也有功是利
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
问本义云上于天待其隂阳之和而自雨云既上于天隂阳犹未和何也曰云是隂阳之气隂阳初交则成云及交而固则成雨固则和矣云上于天是隂阳相交之始犹未固也未固则未和然亦自此积之久之则固而和矣无容别有造作矣故曰无所复为待其隂阳之和而自雨程曰云气蒸而上升于天必待隂阳洽然后成雨云方上于天未成雨也
饮食宴乐非教人饮食宴乐也明其无所作为尔事之当需者如为学为治以至凡百事务皆有之为学者致知力行工夫已做了无容复为若夫学业之成则不容急惟当待之尔孟子勿忘勿助即此意也为治者纪纲法度治道规矩皆已备举无容复为若夫治效之成则不容急惟当待之尔夫子必世而后仁即此意也
蒙引曰饮食即宴乐之具
初九需于郊利用恒无咎
郊旷逺之地未近于险初九在乾卦之下去上卦坎险尚隔二爻是未近于险故为需于郊之象郊未近险义不可进而初九阳刚又有能恒于其所之象占者止而不进危邦不入乱邦不居则不陷于险而无咎矣
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也言不犯险难而行即本义未近于险之意未失常言未失其所需之常也常时需于郊而今尚在其所而未失也
九二需于沙小有言终吉
沙水涯之物近于险也九二渐进近坎故其象为需于沙去险渐近虽未至于患害然亦未能全无事故未免小有言葢人以言语伤我也言语之伤虽灾害之小然使不善处之未有不因以起祸者九二刚而得中刚则能宁耐中则能善处故不但不入于险而终得出乎险是终吉也
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
言二虽近险然九为刚爻刚则能寛裕而不急迫是以寛在中而不急进也以寛居中故始虽渐近于险而终则能出乎险故曰以吉终
九三需于泥致寇至
近水有沙沙下有泥泥与水连需于泥将陷于水矣九三去险甚近地已可危过刚不中性又不善乃致寇至孽自巳作咎将谁归占者不可不慎也
象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
外谓外卦言其灾只在近也冦自我致不敬慎焉尔若能敬慎则不败也此圣人明占外之意葢占中所无而圣人之也
六四需于血出自穴
四交坎体已入乎险故其象为需于血血者杀伤之地四需于此则害临身矣然六居四为柔得其正柔得其正则能需而不进是有消灾解难之术而卒出乎险故又为出自穴既伤有血又曰需何也縁卦名而言也均之四也既曰血又曰穴何也自其伤言则曰血自其出言则曰穴
沛公见羽鸿门彷佛此爻之义呉东湖工尚初为江西防政征姚源洞为贼所得卒能诱説贼徒使缚其酋长而自脱其身又因以平贼亦庶防此爻之义
象曰需于血顺以聴也
言虽需于血能柔顺以聴时而不躁进以犯难故卒能出自穴也
九五需于酒食贞吉
九五居尊而当需之时是治道之所当为者皆已为之而无容复为矣特当雍容以待治功之成尔然使急于功利之君未必不妄有作为以生意外之患者九五阳刚中正阳刚则性能宁耐中则心不偏正则事不邪故能安以待之而不妄有所为其象为需于酒食言只以酒食为事而无所作为非纵情于酒食以衔杯为髙致也需于酒食贞也占者如之而贞则吉矣
本义需于尊位蒙引重之谓非其尊位则不得安以待之依愚见需于尊位特言其为君尔世有茍于功利之君非不居尊位也而亦不能安以待之何也故不重为是
象曰酒食贞吉以中正也
居上体之中是其中也以阳居阳是其正也中则心不偏正则行不邪故当需之时能安以待之而不生急迫觊望之私
引曰中正字含得尊位意似不必用大抵彖象各自为説不可比而同之
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
上六据不速之客爻辞未见得是不好人据本义柔不能御及非意之来二句又似是不好人今只依爻辞大抵上六在险难之中九三既与已相应未必是不好人其下二阳与之同类需极并进未必有恶意特其来非出于己之召致故以为不速之客尔敬之终吉言能致敬尽礼于三人则可资其力以出险也如沛公先入关项羽怒攻之项伯与张良善欲与俱去张良邀项伯入见沛公奉巵酒为夀与为婚姻遂因以谢项羽而得免于难彷佛此爻之义
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也未详
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
讼争辩是讼于官非内自讼之讼为卦上干下坎上刚以制其下则下情为之不堪下险以伺其上则其智足以谋上此讼之道也内隂险其奸足以害物外强健其力又足以济奸亦讼之道也已险能执彼之短以为辞彼健能为我之敌而不屈亦讼之道也故其卦为讼
圣人设卦观象系辞观卦爻中有此象便系以此辞今术家六壬卦取贵人天喜禄马六亲之类其源皆出于此此卦九二中实有中孚之象上无应与有见窒之象坎为加忧有惕之象卦变刚来得中有得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乗险以实履陷有不利涉大川之象故其占为有孚信而见窒能惧而得中则吉终极其讼则凶见大人则利涉大川则不利皆卦有此象而系以此辞占者当随其所处以为吉凶也 言占得此卦者必情本真实而不免见窒一时或未能直然讼非美事必恐惧畏谨如在已之枉能伸即止而不过于求胜则既不伤身又不费财吉之道也如讼不知止过于求胜终极其讼不但伤身而又费财凶之道也大人善于聴断必见大人然后可以求直故利行险侥幸以取胜是涉大川也其理决难取胜而所丧亦不为小故不利
象曰讼上刚下险险而健讼
説见卦辞
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
易中卦变见朱子卦变图凡一隂一阳二隂二阳三隂三阳四隂四阳五隂五阳之卦各有所自来遯卦二隂四阳易中二隂四阳之卦凡十四皆自遯而来此非易之本义乃有易之后圣人看得有此义故特一例尔言此卦自遯而来刚自三来而居二柔自二进而居三是刚来而得中也有得中之义是以惕中吉
终凶讼不可成也
程曰讼非善事不得已也不可终极其事极意于其事则凶矣故曰不可成也
利见大人尚中正也
程曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大人以所尚者中正尚中正是大人自尚不是人去尚他
不利涉大川入于渊也
以刚乗险以实履陷入于渊之象也故不利涉大川
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
彼此违戾讼之由也若两情相顺讼何由兴此天水违行所以有讼之象夫讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不预谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜絶之而不为则讼端无自起矣
初六不永所事小有言终吉
隂柔则才弱居下则力微故不能终极其讼其象为不永所事言不能久讼也然当讼之时必有雀角之灾而至于小有言虽小有言终得辩明故吉
不永所事小有言终吉纯是象占在外
象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也此只据理言不本爻位言讼非善事不可终极也终极其讼纵使能胜所损己多而或不胜祸兹及矣其辩明解终吉意
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
阳刚为险之主是刚强而且险狡也故其志本欲讼所幸者以刚居柔得下之中是不独任乎刚而有柔顺得中者在况所遇者九五以阳刚居尊其势亦不敌故其象为不克讼归而逋逃其邑只有人三百户葢自处于卑约之地以示屈服之意也茍犹据大邑虽曰退伏迹尚可疑如都城百雉足以偶国岂能免于祸乎占者如是则可以免祸矣故无眚
象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
归逋窜直説下至患至掇方是解其意言九二不克讼随退归而逋窜也所以然者葢自下讼上患之至乃自取也
六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
六三隂柔则才弱当讼之时亦不能讼守旧而已故其象为食旧徳而居于贞受侮于人不免可危然含忍不较毕竟是好故为终吉以隂柔之才使或出而从王之事必无成功
象曰食旧徳从上吉也
此不复粘讼説只举食旧徳一句或从王事无成俱带了惟或从王事无成故只宜食旧徳惟只宜食旧故或从王事无成二句只是一意言六三之食旧徳或从王事无成者葢三之才不足以有为凡事惟主于上而已一从其所为则事可成而吉也若不从上之所为而欲自主事必无成功矣此三所以食旧徳也
九四不克讼复即命渝安贞吉
九四刚而不中刚则不屈于人不中则所行失当故有讼象以其居柔则不纯任乎刚而有退巽者在故为不克讼而复就正理渝变其心安处于正之象复即命以事言渝安贞以心言曰复就正理可见始之欲讼者非正理也曰渝安贞可见始之欲讼者非贞也见善则迁有过则改若四者可无愧矣
象曰复即命渝安贞不失也
解吉字此以理之得失为吉凶非以事之祸福为吉凶也
九五讼元吉
九五阳刚中正以居尊位中则聴不偏正则断合理故曰聴讼而得其平占者遇之讼而有理必获伸矣故元吉
象曰讼元吉以中正也
即彖尚中正意
上九或锡之鞶带终朝三禠之
上九以刚居讼极刚则能讼居讼极又能终极其讼夫强辞足以夺正理终讼无理而或取胜世固有之故有或锡之鞶带之象然理无终屈人难常胜得之既以终讼失之亦不旋踵故又为终朝而三见夺之象或者未必然之辞三者不可得之甚得之未必其果然失之乃一朝而三褫可见得之难而失之易得者间一二而失者常百千也
象曰以讼受服亦不足敬也
圣人为此语以抑侥幸之小人也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
伏至险于大顺即坎险坤顺蔵不测于至静之中即坎水坤地就是寓兵于农之意故有师之象
卦有寓兵于农之象九二有将之象上下五隂有众之象二五相应有人君命将出师之象合此数象故其卦为师
兵凶器战危事不可轻举师不以正则有黩武殃民之灾将不得人则有偾军杀将之祸故圣人于师贞丈人之戒言出师以正任将得人则可以成功而无咎也吉无咎当分看有吉而无咎者汤武之伐桀纣汉髙之诛秦蹙项是也有吉而有咎者嬴秦之灭六国是也有无咎而不吉者孔明之伐魏是也吉无咎言其功可成于理又无咎也语録蒙引説吉方无咎觉未是使无名兴师而幸胜如嬴秦之灭六国可谓吉矣谓无咎可乎故愚不用
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
本义此以卦体释师贞之义卦体不甚明白只在以字内见得故本义曰一阳在下之中而众隂皆为所以
师众也贞正也只是解字义于卦义卦体俱无取言师之义众也贞之义正也以卦体言此卦一阳在下卦之中上下五隂顺而从之可见众皆为所以矣夫师之正不正全在以之何如尔能以之而出于正则为王者之师而可以王矣此师之所以利贞也本义以卦体释卦辞未知是夫子之意否依愚见若作只据义理説不粘着卦体尤善
刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
不刚则无威过刚则太暴无应则信任不専不得行其志行险而不顺人心则殃民刚中而应行险而顺非有老成之徳者不能也以此行师虽云师旅之兴不无伤财害民而毒害天下然天下皆知上之此举非以殃民乃以安民咸服而从之箪食壶浆以迎王师而大功可成吉莫加矣又何咎之有
象曰地中有水师君子以容民畜众
坎水在坤地之下故曰地中有水地中有水犹民中有兵也故其卦为师君子体之以为兵众不外于庶民则所以畜兵众者亦岂外于民哉故于无事之时务本节用以阜其财薄赋轻徭以节其力省刑薄敛以缓其生凡以容保其民使有生之类各得其所然民生既厚则膂力方刚预养有素则缓急得用卒伍军旅之众皆藏于比闾族党之中行伍战鬬之事咸伏于畎亩耰锄之内一有征皆为王敌忾为国御侮而不患于无兵矣是容保其民者即所以畜养其兵众不待外民以求兵也
初六师出以律否臧凶
此爻只据在卦之初为师之始上説道理如蒙初六一様言师者闗众之死生国之存亡律则行师之法师之所由以成败者也故师之出也必以律必也造作进退之有节攻杀击刺之有则牛马臣妾之勿逐或六步七步之不敢越或四伐五伐六伐之不敢乱如此则将为知兵而成功可保矣若师出不以律而不善则功不可成偾军败国之祸立见矣故凶
象曰师出以律失律凶也
失律凶明否臧之为失律也
九二在师中吉无咎王三锡命
九二在下为众隂所归将之象也有刚中之徳则恩威并行谋猷克壮以是而在师旅之中将见战必胜而攻必取故吉无咎上应于五为所宠任又为王三锡命之象葢将兵在将将将在君将虽有才非君委任亦无所施此王者所以致隆于九二锡命频繁至再至三而不已也
象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
言九二在师旅之中而得吉者以承天之宠任也人臣非君宠任之安得専征伐之权而有成功之吉王者所以三锡命于九二者葢其心懐念万邦之民陷于水火宠任良将使诛暴锄乱以安之也
六三师或舆尸凶
以隂居阳隂则才弱阳则志刚不中则心邪不正则行颇故犯非其分而至于舆尸犯非其分者不量势力不敌而轻举妄动以取败也师或舆尸是象凶是占
象曰师或舆尸大无功也
大无功解凶字
六四师左次无咎
隂柔不中其才智不足以料敌而制胜而居隂得正则能审时而量力也故知其不可胜而全师以退为师左次之象占者如此可以无咎
象曰左次无咎未失常也
知难而退师之常也左次之得无咎者以未失其常也以未失常解无咎
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五居尊用师之主柔顺而中不为兵端是有恭俭黙之徳无喜功生事之心敌加于己不得已然后应之是必蛮夷猾夏冦贼奸宄为生民之害然后兴师动众以伐之故其象为田中有禽食我禾稼其占利于搏执而无黩武殃民之咎夫用师得正固可无咎任将不専亦难成功故必用长子帅师可也若以弟子防之则权出多门事无専主而功不可成矣故凶
象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
言必用长子帅师者由九二以中徳而行师也弟子舆尸由上之所使不当也夫将者三军之司命任不可不専也既用长子复防之以弟子使事权不一而致败事是上之所使不当也将谁咎乎
上六大君有命开国承家小人勿用
小人勿用若依本义但优以金帛之説则一例有功如何不及他得若如语类之説作勿与之谋议经画又与上文不相接觉未是似难判断今以愚见断之小人勿用是以戒行师之初不可用小人立功也葢用小人立功及至有功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众故不若于行师之初不用之为愈也故象圣人谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也或谓行师之初戒之可也今既成功然后戒勿用不巳晚乎曰师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也按愚之説似可通姑俟识者评焉
象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
言大君有命或开国或承家所以正武功大小之等也葢军旅之功有大有小论功行赏务必停当然后可以服众人之心如斩将搴旗攻城畧地关成败之大数者功之大也寻常斩数级挫一锋无关成败之大数者功之小也必论量揆度功之大者受大赏功之小者受小赏务俾大小轻重各得其当爵必称功赏必酬劳无僭差无私吝然后可服有众之心劝从事之臣而塞祸乱之源矣若功次不明大小紊乱人心何以服从事之臣何以劝祸乱之源何以遏哉夫子特其义于象其防深矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
比之为卦不止是下比上实兼上比下葢必在已有以为人所比然后人从而比之故本义谓以一人而抚万邦以四海而仰一人之象兼上下解卦辞吉本义解曰当为人所亲辅是説下比上原筮元永贞无咎不宁方来是説上比下亦是兼上下説非卦无此象系辞添入也
本义比亲辅也下曰九五以阳刚居上之中而得其正上下五隂比而从之就见比之义故不复提卦名而直及卦辞从省文也而其义亦未尝不备
原训再如人所谓依原之原汉立原庙中庸或问注谓又一庙也可见
元训善葢元即仁也仁即善也春秋胡曰元即仁仁人心也亦是此意文言曰元者善之长也则以元为善其来逺矣古有元而不永者唐太宗贞观之治而不克终唐明皇开元之治变为天寳之乱是也有元永而不贞者汉文帝恭俭二十年如一日而不免溺于黄老清净之説宋神宗鋭志更政终身为王安石所惑而不悟是也用是知比人之道元永贞三字缺一不得真万世君人之格式律令也
无咎是就为人所比者言不宁方来又是极其效而言之畧似有他吉意
后夫依愚见还是执迷不服者如汉隗嚣公孙述之徒故凶言被诛戮也不是不见受王者于人无有不受之理
卦辞只就比上説道理不用彖意
彖曰比吉也比辅也下顺从也
比吉也本义谓三字疑衍语録谓也字羡程曰比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义下顺从也解卦所以为比也依愚见程之説似是文无加増而义亦无失或谓不当先卦辞而后及卦名不知卦辞之吉本于卦名故彖先举卦辞而后以比之所以为比者释之是一举而卦名卦辞两得之则辞不重复而意俱完亦从省文也
原筮元永贞无咎以刚中也
此言圣人本卦体以系辞也葢九五以阳刚居上之中在比道为元善而且永贞故取其象程曰以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也九五显比之吉位正中也亦当依此例看
刚中即是元永贞但就卦体言则曰刚中就比道言则曰元永贞或以天徳王道立説不是
不宁方来上下应也
言不宁方来何所取哉葢卦体上下五隂皆应乎九五即不宁方来也故取其象
后夫凶其道穷也
道即理也执迷不服其理当困穷矣言当被诛戮也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
水流亦有不到之处曰地上有水水比于地不容有间何也此指地中之水也地若无水不能生草木地岂有一处无水哉
地上有水水比于地不容有间比之象也先王观斯象也以天下至广亿兆至众天子以一人之身居九重之上安得人人而比之于是列爵惟五分土惟三建立公侯伯子男之万国而有巡狩述职之典以亲诸侯则诸侯各承其命令行其政教而保其民人天子虽不人人而比之而恵泽周流无一人之不被此先王所以比天下而无间亦犹水比于地不容有间也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
孚信之在中者夫与人相比者多事外貌而比之初相信未久又恒情之所不敢委以腹心也故圣人有孚之象言与人初比也内有诚心不事外貌而有孚焉则外不失人内不失己而无咎矣若自此积之自事上接下事亲交友凡一切待人接物无一而不出于诚而充满积实焉则诚能动物信以志将来有他至之吉不止其初比之无咎矣
象曰比之初六有他吉也
曰比之初六则有孚比之有孚盈缶皆举之矣故曰有他吉也
六二比之自内贞吉
臣必择君而仕然非有道之臣则求非其类亦不能得贤君也六二柔顺中正是不茍于从人而上应九五又可事之君故由内卦而往比之是葢遭逢有道舍畎亩而依日月之光以冀其道之得行不甘与鸟兽同羣而自失其可为之机也占者如是则所比得人可谓正矣正则无失身之嫌故吉
比之自内内卦也在卦为内外在时位为隠显比之自内者入仕于君而自畎亩如伊尹起于畎亩太公兴于渭水是也六二释畎亩而际风云所亲辅者龙飞之天子是比之自内而得其正者也占者如是则不降志不辱身进退以道出处以义何吉如之
吉者得正则无失身之辱也本象意未及功业者圣人方喜其出处之得正未及其功业之何如也本义自内比外为得其正吉之道是言爻有此象占者如是则正而吉方是解爻辞贞吉六四亦然
象曰比之自内不自失也
不自失解吉意
六三比之匪人
六三上面所承者六四下面所乗者六二与之相应者上六皆是隂爻故为比之匪人六二六四在本爻皆为善就三言则为恶者易不可为典要随在取义故不得而同也
象曰比之匪人不亦伤乎
爻辞无凶咎此曰不亦伤乎乃夫子之意所以深警乎人也
六四外比之贞吉
六四居在外卦是以在位之臣而比九五之君者故曰外比之之字指九五六四以柔居柔而得其正故能比乎正而所比者九五又可比之君也故曰为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣此吉字与六二不同葢二新进之臣四则近君之臣所以不同遭逢有道而无匪人之伤二之吉也圣君贤相共成正大光明之业四之吉也
象曰外比于贤以从上也
象释六四爻辞有两意言六四外比九五之贤实以从君上也君臣之义无所逃于天地之间四之从五岂徒以徳而实以位也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
显与隠对光明正大而无隠伏回曲闇昧褊窄者显也隠伏回曲闇昧褊窄而不光明正大者隠也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则聴其在彼初不屑屑焉暴其私恩小恵违道干誉以求百姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隠伏回曲闇昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而前去则失之初不求于必得至于私属亦喻上意不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也占者能如九五之显比则亦王道得而王化行矣是其吉也
孟子曰王者之民皥皥如也杨氏解曰王者如天不令人喜不令人怒此最可玩味显比气象夫王者因民之所利而利之初非有心于利之使民喜也因民之所恶而去之初非有心于去之而使民忘怒也此其道不亦光明正大乎若有心于利民而使人喜有心于杀民而使民忘怒则隠伏回曲闇昧窄而非王者大公之道矣
象曰显比之吉位正中也
言九五显比之吉何所取哉由其所居之位正而且中也葢九五以阳居阳是其正也居上之中是其中也在爻为正中在比道则为显比故取其象旧説以天徳王道立説者非是以下句邑人不诫上使中观之可见葢邑人不诫上使中则是王用三驱失前禽上之中也以是观之正中之为显比益明矣凡诸爻象中正正中之类皆当如此看
舍逆取顺失前禽也
禽之逆我而去者舍之顺我而来者取之是失前去之禽也只就田猎上解正意在言外如屯六二即鹿无虞以从禽也例
邑人不诫上使中也
邑人不诫邑人之中所以然者由上之中使之也盖王用三驱失前禽上之中也上行下效理之必然故下之中皆上之所使
上六比之无首凶
居卦之上首之象也上六以隂柔居之则无可比下若人之无首然故其占凶汉之刘盆子是也
象曰比之无首无所终也
爻取上下之象曰无首取终始之义曰无终既无首可以比人终竟如何收杀故曰无所终也故本义曰无首则无终
【干下巽上】
小畜亨宻云不雨自我西郊
巽之徳为巽为入隂性最善入而其入必以巽巽者顺势渐入之谓也气之善入者莫如风物之善入者莫如木故其象为风为木
小畜有二义一是以小畜大一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一而已矣上巽下干以隂畜阳固小畜也六四一隂上下五阳皆为所畜亦小畜也
占得小畜者当被畜止张南轩谓君子之行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之朱子谓君子为小人所畜君为臣所畜亦是亨是为人所畜者得亨通也蒙引为阳亨是也夫以小畜大所畜者小以势言阳固当亨况此卦之徳内健外巽此卦之体二五皆阳各居一卦之中而用事在阳又有不为所畜者故其占当得亨通然以小畜大所畜者小畜未极而施未行又有宻云不雨自我西郊之象筮者得之则占亦如其象葢未能厚积而逺施也亨是言目前被畜之事得亨宻云不雨自我西郊言目下未能做大事业不复粘着隂畜阳説蒙引曰此畜字难把以隂畜阳畜字来为例当与上九畜极而成畜字同看又曰文王演易时方见囚系未能得志行乎中国所谓畜未极而施未行也故曰小畜之时
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
柔指六四得位指六居四得时位也惟得时位而上下应之故皆为所畜
健而巽刚中而志行乃亨
内健则有能为之资外巽则有善处之术二五皆阳各居一卦之中而用事则其势犹得以有为也故当小畜之时虽为畜止而栖蹇终能进作而亨通
宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
此是就造化説不就人事説言宻云不雨者以隂畜阳畜之未极其气犹上进也所以然者葢自我西郊隂先倡也
隂倡而阳不与和故其气只管上进而不雨也原来雨泽是地气上升得上面天气下降畜得他固则地气进去不得始下降而为雨天气不降畜隂不固地气犹上进故不能下降而为雨也曰自我西郊施未行者葢隂阳和而后雨泽降阳先隂倡则隂和之而和隂先阳倡则阳不和而不和阳之倡必在东郊东阳方也隂之倡必在西郊西隂方也自我西郊是隂先倡也隂倡而阳不和故云虽宻而不成雨
阳之倡必在东隂之倡必在西各自其方而起也然有不尽然者大抵文王亦自隂方以着小畜之义尔问天气属阳地气属隂今以隂畜阳反以天气为隂地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下而气上腾者为隂位乎上而气下降者为阳自四象之爻言则隂之腾上者又为阳阳之下降者又为隂此蒙引之説也可谓朱子之所未
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
大风一过草木皆为之屈挠过后则旋复其旧是能畜而不能久也有气而无质故也
懿文徳威仪文辞之类是也论语曰知及之仁能守之庄以涖之动之不以礼未善也然则文徳亦学问之不可少者此是就人事中覔一件来配小畜之象不是説君子之学専要懿文徳也
风行天上造化之小畜也君子以懿文徳人事之小畜也
初九复自道何其咎吉
干上坤下隂阳之定分也故以干为在上之物在上如何君子上达是也在上之物屈而在下故不能安其志欲上进葢欲复其旧也如君子或有不幸而遇小人为其所畜不得行其志然其志不甘于卑下而欲自振拔以向上是志欲上进也如窦融隔于隗嚣马援隔于公孙二人不能从光武以自守不从其后卒得归汉是二人不能阻乃复自道也
初九体干则志欲上进居下则未交于物而初心未变得正则不茍合前逺于隂则不近害故虽与四为正应卒能自守以正不为所畜而得遂其上进之志有复自道之象谓复其本位自其故道也葢阳本在上之物向也失之而今复之也夫不尼于邪而得遂其平生之志在我不失其守何咎之有哉无咎则吉矣志行不亏名节无丧便是吉也常説皆谓无咎是理吉是事愚独不然者为复自道是得遂其进已是事吉了难再説吉字观小象不复曰何其咎只曰吉以吉即无咎也
亦者承上爻义初小象曰复自道其义吉也二小象曰牵复在中亦不自失也以牵复之吉为亦不自失可见初复之吉本不自失也亦可见何其咎之为吉矣
象曰复自道其义吉也
言其无咎而得吉理之宜然也小象为此语与爻辞何其咎皆快之之辞葢嘉其能守不为隂畜也不然他处皆有无咎吉之辞为何圣人都不如此立言
九二牵复吉
三阳志同皆欲上进者也而九二渐近于隂不若初九之前逺于隂之尤善矣然其徳刚而得中则其守犹不减于初也故能与初九牵连而复去邪归正不屈折其平生志义相先在中行而独复吉之道也占者如是则不自失而吉矣
象曰牵复在中亦不自失也
言所以牵复者以其在中故亦有以自守而不至于自失也以亦不自失之言观之可见初九之何其咎即是不自失
九三舆説辐夫妻反目
九三欲上进与初二同然刚而不中与初之得正二之刚中不同迫近于隂又与初之前逺于隂二之渐近于隂不同故但以隂阳相説为所系畜而不能自进葢初志不终见欲而动者也故为舆説辐之象然三阳爻也其志素刚虽一时动于欲而为隂所畜终能悟其非而思反乎正故又不能平而与之争有夫妻反目之象三之不能平者实自志欲上进而来也志欲上进而为其所畜者天理之公卒无以胜人欲之私也又不能平而与之争者天理不终冺又有时而见也
象曰夫妻反目不能正室也
且就夫妻上説正意见于言外如即鹿无虞以从禽也例不能正室咎在三也圣人之情可见矣
干体三阳皆为隂所畜者初以得正而复自道二以刚中而牵复三以不中而舆説辐可见吉凶皆在已而不在人吾人可以自勉矣
六四有孚血去惕出无咎
六四以一隂畜众阳力不能支本有伤害忧惧然以柔顺得正虚中巽体是诚信足以孚乎人而上二阳来助之与之合力共济是有孚而血去惕出也得众力之与而免于患害始虽不足有为而终乃克有济有因人之功无偾事之失何咎之有
有孚血去惕出是象无咎是占
此爻是以寡畜众以弱畜强如燕昭王用乐毅之策连赵魏之师以伐齐刘先主用孔明之计结好孙权以抗曹操是也
象曰有孚惕出上合志也
本义巽于二阳言六四有孚而血去惕出者由柔顺得正虚中巽体巽于二阳而上二阳与之合志也二阳之助固以四之能巽然非柔顺得正虚中二阳亦未必助之葢必巳能自立而后人辅之不能自立而欲人之辅助者未之有也
九五有孚挛如富以其邻
巽体三爻同力畜干邻之象也而九五实为之首然无徳者不足以孚人无力者不能以使众其势皆不能有为九五居中则有其徳矣处尊则有其力矣故其势能有为以兼乎上下之力为有孚挛如富以其邻之象占者有孚则能以其邻矣曰富以其邻则有孚挛如亦挛其邻也一气读下亦犹论语揖让而升下而饮其升揖让下而饮亦揖让也亦一气读下居中者信之质所谓有孚也处尊者有余力所谓富也然必信为之本故爻辞孚富兼举本义独归重有孚
蒙引曰此爻虽巽体亦不做小人説故本义云占者有孚则能如是也亦岂为小人谋耶故就人事或是以下畜上或是以弱畜强或以偏禆而畜主帅之类皆是以隂畜阳也故其辞虽若善而终不许以吉利之占圣人之意可知矣
象曰有孚挛如不独富也
言九五有孚挛如富以其邻者也不独以富厚之力也
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶隂阳和然后雨泽降故以既雨既处为隂阳和其雨固和雨止亦和举其始终言也以隂畜阳畜之既极阳不与抗而顺从之是隂阳和也然必阳尚隂徳至于积满然后肯帖然于隂而与比和若阳尚隂徳未至积满阳犹未肯帖然于隂而与比和葢自隂之畜乎阳也阳固亦有尊尚之心矣但其势未盛此心未至于极安肯遽帖然于彼耶此便是未和也逮隂之徳至于盛大能畜得阳住阳尊尚之至于积满到此时方肯帖然于彼而与比和此方是隂阳和如唐武后之势既盛髙宗俛首而受其制辽金之势既成宋人帖首称臣与连和可见尊尚隂徳至于积满也隂加于阳如何谓之正葢隂虽加阳然其所行未必无善事如季氏世执鲁柄田氏世执齐柄武后易唐为周辽金入据中国其施政立教皆有足以君国子民者谓之非正亦不可也然终不能保其常所以有危厉之戒
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
徳积载言尊尚隂徳积至于满也小人而抗君子君子安得不疑虑哉故曰有所疑也
【兊下干上】
履虎尾不咥人亨
一隂见于二阳之上其徳为説者隂本在下之物又上升而在二阳之上则自幸其得势故其情説水隂物隂在阳上如泽水在坤地之上故取其象
履者有所蹑而进之义也此卦以兊遇干和説以蹑刚强之后则不犯其暴而得遂其进故其占为履虎尾不咥人亨
均之和説以蹑刚强之后也取其卦为履取其辞为履虎尾不咥人亨者盖卦名重在蹑上卦辞重在和说上义各有所主
蒙引曰以兊遇干一句便当柔履刚了鄙意不然如需本义以干遇坎亦就当险在前干刚而不陷耶蒙引想是于本义覔不得柔履刚出强以牵合于彖尔本义解经有全用彖意者有不尽用彖意者此卦彖柔履刚以卦体言説而应乎干以卦徳言而不用卦体者毋亦以卦徳和説以蹑刚强之后这里就有柔之义了故不复用卦体尔未知是否学者详之
以兊遇干取卦为履意不可晓蒙引谓以至柔而履至刚履非所履故名之曰履危之也或然与
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚柔是卦体盖以卦画言观系辞挥于刚柔而生爻可见与屯刚柔始交而难生一例
説而应乎干是以履虎尾不咥人亨朱子曰柔能胜刚弱能胜强谚云凶拳不打笑面以履卦辞观之信然沛公见羽鸿门近之
刚中正履帝位而不疚光明也
刚九也居上之中中也以阳居阳正也五帝位也以九居五则刚中正而履帝位也刚中正履帝位则徳称其位而无疚病由是功业着于四方是光明也此别取一义以解履亨不复粘着履刚之意
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
夫民志不定由上下之分不明故定民志在于辨上下然上下之辨岂止章服宫室车旗之差等而已哉必度徳授官因能任事使自士庶至于公卿各以其徳而居位无徳者不敢以卑而谋尊其间车服采章亦为之差别农工商贾各勤其事而食力而非力者不敢以贱而僭贵其间宫室服用亦为之限制上下既辨则人度徳量力以居位任事而不敢萌分外之思民志于是乎定矣故以诸侯则安于诸侯而请隧与繁缨者无有也以大夫则安于大夫而僭八佾者无有也以邑宰则安于邑宰而僭称公者无有也如后世之庶人帝服倡优后饰者益无有也是皆上下之辨而其效如此也
初九素履往无咎
阳君子也在下则位卑而志未肆居履之初则轫之初方与物接合此三者均未为物迁盖富贵之念未兴穷居之初心未变也故凡事只率其平生之所履而往非仁无为非义无行此初九平生之所履也今兹之往亦若是而已矣非仁无为非义无行视其平生不少变焉是之谓素履往伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道及膺汤聘而起则欲使是君为尧舜之君使是民为尧舜之民可谓素履之君子矣世之贪饕无耻之徒则无素可率若夫举平生所学如弁髦而尽弃之则有素而不率然后知穷不失义达不离道者之难其人也不负平生不枉所学达不离道富贵不能淫故曰无咎
象曰素履之往独行愿也
方其素履之时其志愿吾他日亦将以是行之今之素履而行独行平日之所愿也
九二履道坦坦幽人贞吉
在下则无位无应则无援是身在物外之人也有刚中之徳则独行其道而不愿乎外宠辱不惊黜陟不闻一路平坦无﨑岖险阻也故为履道坦坦坦平坦也坦坦平坦之甚也犹云平穏所以平坦以履道也虽在物外然不履道而非理妄为鲜不及矣欲坦坦不可得也故必履道然后平坦顺理则裕为善最乐皆此义也履道平坦幽独守贞之象也故曰幽人履道而遇其占则贞而吉矣贞吉如何二之履道便是贞也二之坦坦便是吉也
象曰幽人贞吉中不自乱也
九二幽人守贞而得吉是志在于道不以外物而自乱也所以然者由其居下体之中尔中徳在内则内重而见外之轻故不以外物而自乱
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君六三不中不正而又隂柔是其才徳俱无足取也居三之阳位是志刚也志刚则有自用自専之病故其象为眇本不能视也而自以为能视跛本不能履也而自以为能履以此履干其刚愎自用之气必有以触其刚忿之心其见伤害也必矣故又为履虎尾咥人凶又为武人为于大君之象盖柔本无能也而志刚则好于自用武人本无能也而为大君则得以自肆如此之人岂能久哉秦政项籍可见矣
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也此圣人以理断之言六三虽自以为能视而实不足以有明也虽自以为能履而实不足与之有行也
咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
位不当即不中不正志刚居三也
九四履虎尾愬愬终吉
九四以不中不正履九五之刚故亦为履虎尾之象然以刚居柔与三之以柔居刚者异矣故能危惧而得终吉
象曰愬愬终吉志行也
履有所蹑而进之象也愬愬而得终吉者是得遂其进也故曰志行
九五夬履贞厉
九五以刚中正履帝位刚中正则有能为之资履帝位则挟可为之势下又以兊説应之则无违拂之臣而得以遂其欲为之志故凡事必行无所疑滞为夬决其履之象夫才常伤于所恃而危多出于所安天下之事以夬履行之能无蹉跌之患乎故其占虽贞而不免于厉
象曰夬履贞厉位正当也
位正当即刚中正履帝位也所恃在此故至夬履
上九视履考祥其旋元吉
上九在卦之上以始终言之是履之终夫吉凶生于人之所履所履未终则吉凶未定而无可考所履既终则吉凶既定而有可考者矣故圣人系辞特示考祥之教祥非吉凶乃吉凶之兆也人事多方有逺有近其逺者吉凶或见于数百年之后或见于数十年之后目前未可见然其朕兆则已见矣故考祥者不必求之窈防昏黙也惟即其云为动作之着而求之观其或善或恶为何如则其朕兆之或吉或凶俱从可考矣其旋元吉示之考祥之例也言若所履者周旋无亏有十分善则得元吉若只七八分善亦只得七八分吉或只五六分善亦只得五六分吉初未有定也故曰占者祸福视其所履而未定也
此于爻义俱无取只是就履终説道理如比初六小畜上九之例
象曰元吉在上大有庆也
此犹其位在中以贵行也例在上履之终也言于履之终而得元吉则大有福庆也在上是解所以元吉大有庆是正解元吉大即是元庆即是吉
