下经二【鼎至未济】
鼎卦説
易中以画取象命名者唯三卦颐也井也鼎也其取象虽不同而皆有飬人之义岂非飬人之利博故特取象以示人邪頥取诸身者也故以艮止震动为卦井与鼎取诸物者也故以木巽水则为井以木巽火则为鼎其取义虽不同而皆以上爻为吉岂非致飬之道必于其终而后见也就三卦之中而别之唯井鼎之义最为相近水以汲而出井为用故上六勿幕而元吉食以亨而出鼎为用故上九玉而大吉井以阳实为天一之水故九五言井冽寒泉食鼎以隂虗为耳受之象故六五言黄耳金利贞皆以在上为吉也井以初六为泥鼎以初六为趾皆以在下为言也井之九二无应故言谷射鲋而瓮敝漏鼎之九二有应故言有实而终无尤井之九三有应故言井渫不食而可用汲鼎之九三无应故言雉膏不食而其行塞井之六四不应于初故为井甃无咎鼎之九四与初为应故为折足覆餗此则以其刚柔之应否而异其辞也要之鼎以虗受物耳以虗受皆恶夫实而自满也九二九三九四鼎也皆阳实也故二以有实而招疾三以行塞而不食四亦折足而覆餗皆以其不虗也以九处二阳非其位而比于初六之隂宜其招仇而见疾也然在防之中而上有六五之正应初之所不能害也故能谨所之则终无尤以九处三而上无应阳刚之过不惟如鼎之已实不能有容其耳亦实而不行矣故必如方雨而和则悔亏而终吉以九居四阳亦不当位而在重刚之上又下应初六之隂柔不唯刚实自满而且折其足矣故至于覆餗而形渥三爻之位虽不同其戒于实则一也六五耳也宜虗而受者也宜虗而以隂居之又下有九二阳刚之应是黄耳而得金也象曰中以为实者以其居中而虗所以能纳刚中之实也上九也以九处上居隂履柔而在鼎之终故刚柔得宜而有玉之象此鼎道之成而飬人之功博也故曰大吉无不利而象亦曰刚柔节也若夫初六之在下趾也以隂柔而居之弱而颠之象也然在鼎之初则为出否取新之时故虽颠而将以有用如得妾以其子而无咎也及其鼎已有实则不可颠矣故九四应之则有折足之凶义各有取也
震卦説
一阳动于二隂之下而为震故震有亨之理雷洊至则威益加故震有恐惧之义要之吉凶悔吝生乎动者也一渉于动而吉凶悔吝随之则动岂可以不惧乎恐惧貌哑哑笑而不敢出声之貌震雷言其动而知惧也笑言哑哑言其惧以致福虽喜而不敢肆也此君子处震之道也初九一爻震之主也又在一卦之初故其辞与卦下之辞相同益可见动之不可不谨也阳刚而动犹在所戒则以隂爻而居震体可不戒乎六二隂柔也在动而乗刚危之道也故曰震来厉以柔而动鲜能无失故曰亿丧贝以其乗刚之危故有跻于九陵之象以其七变而下卦为艮则知止而不至于妄动上防下艮其卦为渐则动而不穷者也故有勿逐七日得之辞言必至于艮而后可以无失所以深戒之也六五亦隂爻也来则乘九四之刚往则动极必危故曰震往来厉然以六居五爻虽隂而位则阳也隂阳相济而居尊得中亦可以无失而有为也故曰亿无丧有事言非在中则不可以有所事亦所以深戒之也苏苏神气惊惕散缓之貌也六三在下震之上妄动而未至于甚者也故必震苏苏而后可以有行而无眚索索自失之貌矍矍不安之貌也上六在上震之极妄动而不已者也故虽震索索视矍矍而有往则凶其曰震不于其躬于其邻言未及其身则当先戒也婚媾有言以其在动之极虽惊惧之早犹不免于小有言也甚言动之不可不戒也若夫九四虽以阳刚在上震之下然以阳居隂位又承乗皆柔陷于隂柔而不能奋动之象非初九之比也故曰震遂泥而象亦曰未光也鸣呼孰谓君子之动而可以不戒惧乎
艮卦説
先儒之言曰艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也曰艮一阳为主于两隂之上各得其位而其势止也又曰人之所以不能安其止者动于欲也艮其背止于所不见也不获其身谓忘我也行其庭不见其人谓不交于物也艮之取义备于此矣虽然重艮之义则未之详也易以上下卦而分内外者也下卦为艮止于内也上卦为艮止于外也止于内则私欲不动故曰艮其背不见其身止于外则私欲不行故曰行其庭不见其人卦之六爻二阳四隂而皆不相应内外兼止艮之至也故曰艮其止止其所也上下敌应不相与也无非为重艮而言之也是故爻之次序虽以趾腓夤身与辅为象其实下三爻皆以止于内为言而上卦四五两爻皆以止于外为言唯上九在一卦之终处重艮之极则有内外兼止之辞焉初六之艮其趾止于未动之初也六二之艮其腓则不能自止而随物以动者也九三之艮其限列其夤不能止于初而力止于终者也然初六之象曰未失正谓私欲之未萌也六二之辞曰其心不快九三之辞又曰厉薰心则三爻皆以止于内者为言无疑也六四之艮其身谓躬之所行也六五之艮其辅谓口之所言也言行见于外者也故能止之则于四为无咎于五则言有序而悔亡矣此二爻皆以止于外者为言无疑也动不可过故震之上六则凶止不患于过故艮之上九则吉曰敦艮之吉以厚终者言艮止之极斯能敦厚而有终也此内外兼止之极至也然则艮止之学要必明乎重艮之义哉
渐卦说
地中生木谓之升以其防而顺也故曰柔以时升防而顺刚中而应是以大亨山上有木谓之渐以其止而防也故曰渐之进也其位刚得中也止而防动不穷也防贵卑退而与坤顺艮止相遇又有地中生木山上有木之象此其所以曰升曰渐皆以上进为义而尤取于刚中而应也君子观升之象而以顺德积小以髙大观渐之象而以居贤徳善俗则进徳之要非卑防其可哉虽然防长女也艮少男也以男下女则女归之象也天下之事进必有其渐然亦有不以渐者唯女之归非渐则不可故曰渐女归吉言必如女归之有渐则吉也其曰利贞者以二五中正之相应也六爻皆言鸿渐者鸿之进最为有时而其飞翔亦且有序皆渐之义也卦之明渐以女归言象之明渐以木言爻之明渐则又以鸿言以此知易之取象要以发明天下之理不可执一而观也干水涯也磐水中石也初六六二皆艮体不妄进者也故初则渐于干小子以为危厉且有言而君子之义则无咎也二则渐于磐饮食衎衎以其居中知止而又有九五之应故可乐也九三在艮之极而以阳居阳位止极而动不能自止者也故如鸿渐自水而逺之于陆无应于上而比于六四非其配也故有夫征不复妇孕不育之凶曰利御冦者言九三六四虽不可以为配然艮止防顺可以相保而无害也六四自艮而之防自下卦而之上卦如鸿之自陆而之木也柔得位而在防之下无所往而不安也故虽渐于木而防得其桷无咎九五自木之陵则其渐益髙矣刚中得位而下应六二故虽有六四九三之间而终莫之胜也九三比六四故以夫征妇孕而言九五应六二而中有间之故以妇三嵗不孕为喻皆因卦有女归之象而爻有隂阳之配而已升自下而上者也至上六则曰防升恶其升而不已也渐亦自下而进也至上九则曰鸿渐于陆其羽可用为仪吉以其进而知退也上九虽居一卦之极而在防之上防非好进者也故虽如鸿之自陆已渐于木于陵而复渐于陆则进退可观矣呜呼君子所贵于防者如此哉
归妹卦说
震长男也兑少女也以少女配长男故曰归妹然兊下而震上非男下女之义故曰征凶无攸利圣人于渐曰女归吉于归妹曰征凶所以埀训者明矣大抵兊隂卦也隂柔而说则常患乎不正故兊下之卦阳爻多吉而隂爻多凶如临如睽如兊如中孚等卦皆然而履之三爻尤与归妹之三爻相似皆恐其隂柔之过于说也履之初九曰往无咎此则曰征吉履之九二曰幽人贞吉此则曰利幽人之贞履之六三曰能视跛能履此则于初言归妹以娣跛能履于二言能视而三则曰反归以娣亦以六三之柔不如在下之阳爻也履为君子践履之训而归妹为女之从人之训其恐过于隂柔以求说则一也虽然初二两爻皆阳也而谓之跛眇何也归妹之时上下卦皆隂爻为主初二虽阳爻而在下实娣之象也况在兊体亦不尽専其事故不过如跛能履眇能视而已在君子之践履则以跛眇为非故并言于六三在归妹之娣则以跛眇为当然故析言于初二其实皆因兊体而为之戒也六三隂不当位而处兊之极柔邪以求说贱者之事也古者谓贱妾为须归妹而以须之事岂妇人之正哉故曰反归以娣言不若初九九二之娣为正也九四在震之初动之本也妇人以静正为徳动而求归则非正也故虽归妹愆期而不可不坚其待时之志也六五虽在震体而居中得尊位上卦之主也又下有九二之正应帝乙归妹之象也其君之袂不如其娣之袂良言其柔中之徳不事乎饰也月几望吉言必如月之几望则不至与阳敌也上六隂柔之至在归妹之终而处震之极夫妇失道之象也故所承无实刲羊无血而不足以奉祭祀此皆因震体而为之戒也震上兊下虽有归妹之象而兊说震动皆不可以不戒此所以征凶而无攸利者也
丰卦说
交泰时之盛也初四二五皆以刚柔相应为吉而九三在下卦之极上六在上卦之极则皆有戒之之辞虑其泰之极也丰大亦时之盛也初四二五刚柔虽不相应而以明动相应为吉至九三上六亦以明动之极而有戒之之辞虑其丰之极也丰之初九九四皆刚也刚则不相应然以明之动则无嫌于同类也故以初遇四则为配主以四遇初则为夷主夷等夷也亦配之义也曰虽旬无咎往有尚旬均也言虽均为阳爻而往则有尚也曰吉行者亦往有尚之意也此初四明动之相应也六二六五皆柔也柔则不相应然以明之动则亦无嫌子同类也故以二应五虽其往有不应之疑而六二中正上合六五之柔中则二五交孚矣故曰有孚发若信以发志也以五应二虽六五柔在尊位而能下接六二含章之柔则柔来而有庆矣故曰来章有庆誉吉九三离明之极也明极则暗故至于丰其沛日中见沬折其右肱而无所咎沛谓幡幔之属沬谓星之小者也上六动之极亦丰之极也丰极则暗动极则凶故至于丰其屋蔀其家闚其户阒其无人而三嵗不觌凶蔀者覆障而致闇之谓丰大其屋谓满假也蔀其家谓昏暗也满假而昏暗则人无助已者矣宜其无所觌也曰天际翔者言其髙亢也曰自藏者言其自取之也大抵丰卦六爻唯初九六五不言丰而皆吉六二九三九四上六皆言丰而有见斗见沬闚户无人之戒以是知居丰大之时而有其丰者皆非善处者也故卦辞曰勿忧宜日中非中则有忧也彖曰天地盈虗与时消息则丰固不能常也杂卦又曰丰多故也则无事之时实多事之基也可不畏哉
旅卦説
离下震上明以动也其卦为丰丰之上九曰闚其户阒其无人丰大者必失其居也故丰之反对则其卦为旅以其止而丽乎外也山止而火行则有旅之象止而丽乎外则有旅之义丰极而失其居则有旅之渐此所以名之曰旅也丰震在上阳用事也故曰丰大旅离居上隂用事也故曰小亨处旅之道莫若正故曰旅贞吉六二柔中得位旅之正者也故有即次之安有懐资之用又有童仆之助则以其正而已六五柔得中而合于二亦旅之正也故能一发而中于离明之德下以得人之誉而上以得天之命则以其居离之中能自上以逮于六二之正也其他如初六九四皆不及于中者也故初则取灾而四则其心不快九三上九皆过于中者也故三以阳近离而有旅焚其次之言上以阳处高而有鸟焚其巢之象三言丧其童仆则视夫得童仆者异矣上言先笑后号咷则视夫终以誉命者逺矣牛以负重致逺亦旅之所资也今以阳亢太过之故而丧牛于易岂复知所以处旅之道哉故卦辞曰丧牛于易凶而象曰终莫之闻也尝试推之噬嗑之利用狱丰之折狱致刑皆以有震之威离之明也然噬嗑之后继之以贲丰之后继之以旅则离明如故而震为艮止明矣明无时而不然威有时而当止故圣人于贲之象曰君子以明庶政无敢折狱于旅之象曰君子以明慎用刑不留狱知圣人无敢之辞又知圣人慎而不留之辞则知震变为艮之义矣易言用刑之卦反对相继者唯此四卦而其象辞切至如此则用刑之际可不谨哉
防卦说
以卦言之则上下皆防取其上以防出命而下以防顺命也以画言之则二隂爻皆在一卦之下而顺乎阳取其从命之顺也以其重也故有申命之辞以其二五皆刚也故有志行之辞防以柔用事故曰小亨然而刚中也故曰利有攸往利见大人大抵巽以柔顺为用在上而防则可以接下在下而防则可以事上然皆不可过也初六居防之下卑退而不中故疑而进退然以六居初非专于柔也故曰利武人之贞九二阳不当位而最在四阳之下防之甚也故曰防在牀下然刚而得防之中不失为事上之道故曰用史巫纷若吉言如祭祀之用史巫可以逹诚也九三处下卦之极而又以阳居阳位虽防体而不能防者也故频防吝言其频失而频防也此为在下之防言之也六四以柔隂之至而出乎下卦之上能以其柔防而接下者也故悔亡而下卦之三爻亦皆顺之如田而获三品也九五刚健中正而居防之中尽防之道得位得中而能行权者也故贞吉悔亡无不利虽其命令初有未善亦先后推究极其终始而后革之也故无初有终又曰先庚三日后庚三日吉上九阳不当位在一卦之极亦防之甚也故亦曰防在牀下非如九二之犹得中也故丧其资斧贞固则凶此以在上之防言之也世言甲庚之说多矣惟先儒所谓甲者事之始庚者有所革也自甲至戊己春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故有所革其説至当不可易也尝试推之当防顺之时有申命之审宜其出令之无不善也亦无不从也而圣人于九五刚中之爻必及于终始变革之说岂故于此以啓天下后世变法之患哉盖惟其防而后足以行权非防而行权则自是矣惟防而中正然后足以更变非防而中正则生事矣故曰刚防乎中正而志行又曰九五之吉位正中也善观易者要必详味于此
兊卦说
防兊皆隂卦也防曰小亨而兊不曰小亨者兊之柔在外也刚中而柔外则其说不失于正故曰兊亨利贞其所以重兊为兊者上以说使下而下以说应上也兊虽坤之三索而成卦阳刚实为主于中故六爻之吉者唯在于阳爻九五亦阳爻也而有孚于剥之戒则以其居尊位而下无应也以卦言之则上下皆说有相应之义以爻言之则六爻皆不应此两隂爻所以皆非吉而四阳爻独于九五致戒也初九阳居阳位而在兊之初刚而不过者也故曰和兊吉九二阳居隂位而在兊之中刚实而有孚者也故曰孚兊吉悔亡六三隂柔而不当位非正以求说者也故曰来兊凶此以在下之兊言之也九四阳居隂位而不中又下比于六三之隂虽欲商度以説接下而位非所安也故曰商兊未宁然能刚介有守疾其隂柔则有庆矣故曰介疾有喜九五虽刚健中正而下与九二不相应非能得下之説也下无其应而比于上六信于隂柔小人者也故曰孚于剥有厉上六以隂柔居兊之极以不正之説而接引于下者也故曰引兊未光也此以在上之兊言之也上下之说虽不同其贵于刚中则一也六爻之刚柔皆不相应而九五君位独以在下无应为戒作易之意可见也故曰説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
涣卦说
前尝论比卦一阳居五而未出乎坎故为天下始附之时萃卦二阳相比而下皆从之故为万物咸聚之时今涣之为卦防顺出乎坎险之上而二五皆刚中虽未至于萃聚之盛而视九五之犹在坎中者有间矣涣散也言能散夫险难也天下之难非阳刚得位则莫能济故其下之始附也则为比其难之散也则为涣及其君臣同徳而下皆顺从也则为萃固自有次第哉此虽吉而未至于亨涣则亨矣涣之亨不过曰王假有庙利渉大川利贞而已萃之亨则曰王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃矣涣之言亨者一而萃则再言之涣之言利者二而萃则三言之涣言王假有庙而萃则加以用大牲吉之辞以是知比而后涣涣而后萃诚有其序也坎在防上以防而遇坎也柔防不足以出险故圣人不言险而取以木防水之象以为井防在坎上防而出乎坎也出乎坎则险难可出矣故圣人取济险之象而言利渉大川乗木有功圣人所以为天下后世处险之训者葢可见矣初六以隂柔居涣之初又在坎险之下不足以涣难者也故不言涣而曰用拯马壮吉言必頼乎阳刚而后足以有济也象亦曰初六之吉顺也以其比乎九二之刚中故言顺也九二在坎体而阳刚得中可以少安而俟时也故曰涣奔其机悔亡机所凭以安者也六三隂居阳位在坎之上而与上九为正应有出乎险之象焉故曰涣其躬无悔以其犹在坎体故所涣惟其躬以其有应于上故象曰志在外也六四在上卦之下而居近君之位防而出乎险矣故能涣其群元吉谓涣而后得众也然以隂居隂柔防之至非能尽任涣难之事故有有丘匪夷之思言未能尽平其难也九五阳刚得位而在防之中故能涣散其难而使号令如汗之洽非如六四之犹有匪夷之丘以其居王位而无咎故曰王居无咎正位也上九当涣难之终阳亢自高而乗九五之刚则伤之者至矣故曰涣其血去逖出无咎言当已涣之时功成身退则可以无咎也防之三爻皆出乎坎险者也于六四曰涣有丘匪夷所思于上九曰涣其血去逖出而王居无咎独归之九五则涣难之道非刚中之君孰能尽哉
节卦说
人有所说则往而不能止以其顺境在前也说而遇险则知止矣故兑下坎上其卦为节恐其说而至于过也以爻言之则二五皆刚中亦节之意也虽然涣亦刚柔分而刚得中也而彖独言之于此何哉涣自否来九四之阳来居于二而六二之隂徃居于四也阳来居内故曰刚来而不穷柔往居四故曰柔得位而上同节自泰来九三之阳升而居五六五之隂降而 三也阳升隂降而三隂三阳之分始均故曰刚柔分而刚得中也否变则泰涣则将泰之渐也故于刚言来而于柔言得位泰变则否节则制之于未否也故于刚柔言分而幸其刚之得中义各有在也节之为言制而不敢过也于节而又过之则亦非正也故曰苦节不可贞初九在兊之下而有应于上不可出而不出者也故戒以不出户庭则无咎九二在兊之中而无应于上可出而不出者也故戒以不出门庭则凶不可出而不出则不昧于通塞故象曰知通塞也可出而不出则为不知时故象曰失时极也六三在兊之极隂居阳位而又乗刚不知节者也说极则悲故不节若则嗟若无咎言皆自取之无所咎也上六隂柔之至居坎之上而又在节之极过乎节者也太过则苦故苦节贞凶悔亡言贞固则凶悔则无凶也孔子以又谁咎也释三爻无咎之辞而先儒以悔则凶亡释此爻悔亡之辞与他卦殊不同葢其文义如此不可得而同也初则戒之以出二则戒之以不出一处一出各有宜也三则戒其不节上则戒其太节过与不及其失均也唯六四以隂柔而应于初以坎水而就于下又上承九五之阳能安于节者也安则无所往而不通故曰安节亨承上道也九五居尊得位而刚健中正节之当者也当则无所往而不可故曰甘节吉往有尚以其在臣也故曰安曰亨言已能安之则亨也以其在君也故曰甘曰吉言施之天下而人皆羙之然后为吉也六三言嗟而六四言安上六言苦而九五言甘则节之道其可过而至于咈人情也哉
中孚卦说
小过卦说
四柔在外而二刚居中柔过于刚也故曰小过以全体言之则刚中故亨利贞以二体言之则刚不中故可小事而不可大事也不宜上宜下谓飞鸟之遗音能顺而下不能逆而上虽因六画有飞鸟之象而言之要之震上艮下在小过之时宜过于止而不宜过于动也祖始也谓初也六二以柔在内卦之中妣也二在初六之上而以柔中过其祖而遇其妣也君谓五也二臣位也六与二皆柔而不如六五柔居刚位不及其君也以柔而居臣位遇其臣也柔虽过于初而得妣之中六与二虽皆柔不及于五而在臣之位故虽小过而无咎也宻云不雨自我西郊隂唱而阳不和隂之过也弋而取其在穴隐伏之物弋之过也六五虽亦小者之过未能泽物而居尊得中动亦可以有获所谓可小事不可大事也初六在小过之初艮止之下过而未形者也故先有飞鸟以凶之戒言其初之不谨则其终末如之何也上六在小过之终震动之极无所遇而过之甚也故终之以飞鸟离之凶之辞言其离于凶灾葢自取也若夫九三九四两阳爻非过者也故皆以弗过言之九三虽弗过而应于上六当小过之时不可以不防也不防则或为隂所伤故曰弗过防之从或戕之凶九四虽弗过而应于初六初虽未至于过而将过也故惟知相遇之有厉而戒之则勿用而永守于贞矣故曰无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞然则圣人于隂爻言过而于阳爻言弗过且有防之戕之往厉勿用之戒其为君子虑也岂不切哉
既济卦说
坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以天地水火之象言之则既济若未可以同于泰以乾坤之画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南乾坤不居正位而坎离居之则坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济不唯六爻相应而柔刚之位无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉易中诸卦六爻皆应者凢八泰否咸恒损益既济未济然其当位而应则惟既济而已此所以小者皆亨而有初吉终乱之戒也知小者之亨则天下无可为之事知初吉终乱则天下有不可胜穷之忧以其刚柔之应过于交泰之时故其卦下初吉终乱之辞早于城复于隍之戒此圣人所以不畏多难而畏无难者也初九六四刚柔之相应也故初以阳刚当始济之时虽曳轮濡尾而无咎以其有应而可以济也曳轮谓其勇于行濡尾则初济之象也四当水火之交虽有新繻而不弃衣袽之敝以其不忘济难之始也繻谓缯采衣袽衣也六二九五亦刚柔之相应也二以柔中故虽有丧而勿逐自得五以刚中故虽薄祭而可以受福言当既济之时中正相应则无往而不利也唯九三以阳刚在下卦之上居离之极有甲胄戈兵之象恃其既济而欲以威服人者也故虽克鬼方而不免三年之惫泰之九三类也上六以隂柔在既济之终居坎之极有穷而遇险之象恃其既济而终乱者也故濡没其首危厉可必亦泰之上六类也
未济卦説
未济不特坎离之不交而已三隂三阳俱不当位又济难之材非阳刚不能而其阳爻一极于卦外二揜于三隂之中皆不足以有济也故曰无攸利又曰未济男之穷也然而犹曰未济者柔得尊位而刚柔相应今虽未济而终必有济者也初六在坎之下而以隂居阳位不量其材而妄欲求济者也故曰濡其尾吝言其不能有济也在未济之初而妄以为可济不能要其始终者也故象曰亦不知极也六三在坎之上而亦以隂居阳位亦不自量而妄求济也故曰未济征凶言往则凶也然将出乎坎而上有上九之应终亦有济者也故又曰利涉大川六五虽柔不当位而虚中居上有九二刚中之应上以谦光接下下以孚实应上虽未济而可以有济者也故曰贞吉无悔君子之光有孚吉此皆以柔之不足济难而为之训戒也九二以刚中而应乎五可以有济也然以阳居隂位则有不能进之象故曰曳其轮贞吉所以勉其行也九四阳刚出乎坎险亦可以有济也然阳不当位而下应于初则亦有不能进之象故曰贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国亦所以勉之也上九以阳刚居未济之极而下有六三之应时之将济交孚燕衎而可以有济者也然刚柔皆不当位则燕乐之过至于牵惑没溺虽有孚而不足以乗时济难矣故曰有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是此皆惜夫刚之失位而为之训戒也未济于初六言濡尾之吝而于九二言曳轮之吉当未济之始柔不足以有济而刚中可以有行也既济于初九则并言曳轮濡尾之无咎当既济之初刚能有行以济难则尾虽濡而无咎也因济而言濡尾则同其未济既济则不同也既济于九三言伐鬼方小人勿用恐阳刚之过而戒之也未济于九四言震伐鬼方有赏于大国为其阳不当位而勉之也因离之甲胄戈兵而言伐鬼方则同其戒之勉之则不同也既济之上六隂虽当位而在既济之极故有濡其首之戒未济之上九阳不当位而在未济之极故亦有濡其首之戒隂阳之爻虽不同其在一卦之极则同也未济既济坎离之反对而成也未济则必济既济则复至于未济消息盈虚之理循环无穷此所以为易也
