宋　赵以夫　撰

【干下干上】乾元亨利贞初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日干干夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

干为天天犹形也干犹神也神所以使其形者也凡物囿于有形必有无形者运于其间坤之于地义亦如此雷风水火山泽莫不皆然释彖赞干曰大哉干之大也不惟万物资干以始天为群物之祖所以运而无积者干之所以为也故曰乃统天干天道也主爻在五元亨者五用而柔于卦为大有三四五互兊泽之气上于天行而为云施而为雨品物赋形生意流动离为日日为大明行乎天上终而复始干之变体也利贞者五守正不用六画皆竒初为子二为寅三为辰四为午五为申上为戌六阳之气周流六位四时以成龙yang物也六阳六龙也时而乘之以御乎天中有主宰旋转不穷干之本体也变则云雨大明之象可得而见不变则云雨大明之象隠乎其中何者干数九坤数六六藏于九天包地外也内卦三位耦居竒中外卦三位竒居耦中干具坎离也天降时雨山川出云风霆流形庶物露生日之行也有昼有夜景长而夏景短而冬一寒二暑徃来不息以日言之则昼夜成以嵗言之则寒暑成子寅辰午申戌为阳未己卯丑亥酉为隂言阳不言隂干兼乎坤也天之大也谁其统之天之行也谁其御之此言天之助用皆本乎干也干不可得而名自其一隂一阳变化者而求之强名之曰道是道流行充塞宇宙人得之以为人物得之以为物所赋者为命所受者为性隂阳冲和之气各全其所有一成而不易变化则为亨保合则为贞此言人物之赋受皆本乎干也人为万物之灵圣人者出类拔萃民物之宗主也首出庶物万国咸宁盖言圣人与天为一顺天徳而出宁日月照而四时行云行而雨施维天之命于穆不已文王之徳之纯纯亦不已其是之谓欤元亨者大亨也利贞者利于正也凡卦辞元亨利贞并言者皆主爻兼正变二义也亨为变贞为不变

象曰天行健君子以自强不息

健于平声为干干之义健也象不言干而言健者干不可名也天行一日一周周而复始健之至也卦本三竒重三为六变动存焉是之谓行君子法之自强即天行也不息即健也

潜龙勿用阳在下也

一阳始生其位则子在乎水中龙之象初阳在下不可以用用则为姤小人道也

见龙在田徳施普也

二用而柔变干为离五之阳为龙二由下而观五故曰见龙居地之位故曰在田上应大徳之君故曰利见大人同人于野指此爻也徳施普者君子同乎人也

终日干干反复道也

三用而柔变干为兊于卦为履兊西方夕也互离日也复还其刚则无互体上下皆干故曰君子终日干干夕惕若也反复道者不失其本然之刚也为履则危知其危而不变焉何咎之有惕者悔之义也讼惕小畜惕出夬惕号义同

或跃在渊进无咎也

四以刚居隂位虽不当犹是纯干或用而柔于卦为小畜二三四互兊为泽有跃而在渊之象与五合志是为有孚则其进也何咎之有

飞龙在天大人造也

五以刚居阳君道之正用之而柔变干为离于卦为大有阳为龙变则飞矣五天位故曰飞龙在天柔得尊位大中指此爻也君位离明天下利见造作也干以五为主彖具亨贞二义爻但言亨

亢龙有悔盈不可乆也

以刚居上下无其应所以为亢用之而柔于卦为夬悔变也阳为盈盈不可乆能无变乎

用九天徳不可为首也

九用而八老阳变为少隂盖诸卦百九十二阳爻之通例也九为刚用则为柔高明柔克天之徳也阳为首变则不为首矣干六爻皆刚不可为首变之乃吉体刚而用柔也蔡墨以见群龙无首为干之坤得其义矣

【坤下坤上】坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东比丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

天其运乎干之所为也地其处乎坤之所为也乾坤其天地之主宰邪积气成天其大无方积形成地其大有至释彖赞坤曰至哉坤之大所以异乎干也万物负隂抱阳资干以始资坤以生干以健行坤以顺应故曰乃顺承天载华岳振河海若人若物周徧宇宙无不持载坤之博厚也博厚高明同乎悠乆所以与干合徳而无疆也坤地道也主爻在二元亨者二用而刚于卦为师下体变坤为坎坎为月月受日光隂能承阳含光大也天气下降阳生地中二三四互震震者万物之所自出生意萌达而条畅品物咸亨也坤之变体也利贞者二守正不用牝马之贞犹言女贞以物喻之则为牝牡以人言之则为男女也干为马坤为牝马马取其行静中有动也静虽有动而失主于柔顺以顺为正坤之本体也君子有攸徃者指六三变也先迷者上下皆坤西南坤方以隂比隂于义未光故迷而失道失阳之应也后得主者三用而刚下体为艮东北艮方以隂从阳有为之倡故顺而得常得阳之主也西南虽失道而得隂之朋以类相从乃与偕行东北虽丧朋而得阳之配劳谦有终乃能获庆故皆以利言也二言牝马之贞守柔为正也三言安贞守刚为正也以刚居阳得当为安以艮应坤得配为吉徳合无疆者地之合乎天也行地无疆者坤之行乎地也应地无疆者君子之应乎地也释彖三言无疆天地人之道备矣

象曰地势坤君子以厚徳载物

坤取地势犹干言天行地势愈积愈厚本乎自然顺之至也卦本三耦重三为六上下具焉是之谓势君子法坤之厚以厚其徳积愈厚而载愈重犹地之无不持载也

初六履霜坚氷至象曰履霜坚氷隂始凝也驯致其道至坚氷也

初为足隂在下履霜之象霜始凝结以渐而积必至坚氷理之常也圣人于干之初言勿用者恐其为姤也于坤之初言坚氷至者忧其不能为复也魏志初六履霜隂始凝也又郭京徐氏本皆无坚氷二字

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也

二以柔居隂臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也至静而徳方坤之本体用之而刚则为直直以方者直自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰直方大习重也不习者不为重坤也地道光者阳明之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利者刚中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

刚柔相文为章三守正不用含章也可者非终于不用有时而发也通变之谓事或用而刚以从王事于卦为谦谦尊而光知光大也无成不必守刚但言坤也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则终有庆彖之义也主爻在二彖辞又取三何哉盖二用为师行师乃吉三用为谦止而能顺无震主之威有服民之徳坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞二义

六四括嚢无咎无誉象曰括嚢无咎慎不害也

四用而刚于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣一阳为众隂所宗则有誉矣括嚢者戒其勿用也隂为虚嚢既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之有然时当纯隂四不为刚而为柔位虽当而志未行何誉之有

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

五用而刚于卦为比坤为裳黄者文也五者中也以刚文柔故曰黄裳上下应之是以元吉

上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也上用而刚于卦为剥隂极阳来势所必争阳为龙地上为野龙战于野之象隂为血坤位西南为黒土居中央为黄隂为阳所伤其血黄之象坤道既穷不容不变也

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

用六而七老隂变为少阳盖诸卦百九十二隂爻之通例也六为柔用则为刚沉潜刚克地之徳也隂为小阳为永为大坤六爻皆柔守刚为贞乃其所利以大终者体柔而用刚也二用之利系于乾坤之后者以全卦之体言之也若推之诸爻或吉或不吉或利或不利则有贞悔诸例随爻取义各不同也

【震下坎上】屯元亨利贞勿用有攸徃利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

屯自艮来以初为主下艮以三之刚易初之柔而为震上艮以上之刚易五之柔而为坎初三相易为刚柔始交止变险为难生动乎险中未能出险也大亨贞者夫子以变正二义释元亨利贞也于此而大亨则于卦为比屯之变体也于此而贞但守其刚不可用之而有所徃屯之本体也言虽亨而为比不若但守其为屯也震刚居初雷动于先坎刚居五雨动于后雷先于雨所以为屯鬰结未解是为满盈天造草昧者世道方屯泯泯棼棼莫适攸主当此之时有徳在下者宜建之以为侯不皇宁处庶可康屯济难亦犹云雷纷纭终必沛然而下则万物昭苏矣草始创也昧未明也震为侯国语贞屯悔豫皆利建侯皆指震之阳爻为侯也

象曰云雷屯君子以经纶

雷动而云合欲雨未雨其象为屯草昧之时君子图维万事将以济屯纶者合众丝而爲之犹纬也经纬织综乃成布帛犹云雷交错乃致雨泽也

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

磐石也桓柱也一刚在下磐之象震为木桓之象当屯之时初之君子虽不为柔以比乎五然刚自二来为主于下其志得行所宜守正利居贞也阳贵隂贱以阳下隂上互坤为众大得乎民利建侯也大阳也

六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

屯如邅如者屯结邅囘有所牵制也乘马班如者四隂不动如乘马之分列不行也初以刚居下为卦之主众隂若可从之二近乎初顾乃不易所守者以与五为正应也正应为婚媾初虽得民二视之则防也若不为初所迫则与五亲矣守柔为正女子贞也始虽不字终配乎五为十年乃字十年天道小变初刚若变于卦为比二五既孚乃复其常无乘刚之难矣为比则下卦坤坤数十字育也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

初阳动于下为禽震为决躁鹿之象也初居下而得民五居君位三不从五则从初然初与三非应犹即鹿而无虞人惟入于林中不知所之也震为木互艮为山山中有木林之象君子见几不如舍之用之而刚于卦为既济则当位有应矣宜往而吝安得不穷

六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也当屯之时四居近君之位比乎五而不从乎初故亦乘马班如然与初相应为婚媾终不能止初之求四之志在乎君初求而不得亦往而为柔以孚乎五然后四之心始明于卦为比安得不吉无不利者四与初皆利也

九五屯其膏小贞吉大贞防象曰屯其膏施未光也坎为水膏也云雷方屯膏泽不下施未光也卦本艮下卦变震上艮未变犹是頥体刚居艮上众柔由之而得养上施光也六五守柔为正顺以从上是为小贞之吉易而为屯九五虽守刚为正而防乎险中初乃得民于下是为大贞之防此爻当位有应而以防言者盖当屯之时非可以常时论圣人忧患斯世之心于此可见

上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上比乎五而逺于初故亦乗马班如上之志虽在乎君而初刚在下屯难未平故泣血涟如然五以刚居尊初当变而为柔当此之时上之柔可以比乎五之刚何泣血之有故象以何可长也断之四马为乘卦之四隂爻皆马也六三取其变故不言马凢卦阴爻有马之象坤牝马屯乘马贲白马是也左传班马注以为分者分列不行之义也

【坎下艮上】防亨匪我求童防童防求我初筮告再三渎渎则不告利贞彖曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎防也防以养正圣功也防自震来以二为主下震以初之刚易二之柔而为坎上震以四之刚易上之柔而为艮艮为止坎为险坎水自艮山而出险而犹止其泉未达蒙之时也防亨以亨行者初刚既变行而居二于时为中也二为我五为童防以下求上当然之理也然当防之时柔当求刚无刚而求柔之理今五防而二刚非二求于五乃五之志求于二而二应之也故曰童防求我匪我求童防筮法先得内卦为初筮再得外卦为原筮初筮变震为坎以刚居二且在两柔之中刚可以告柔故曰初筮告再筮若又变震为坎则五复为刚上下相敌志既不应何可以告是为三渎故上卦不为坎而为艮二五交孚则不渎矣利贞者二为主爻守正不变也能养其正艮止于上也刚中者人心固有之天养于其防则溥博渊泉而时出之至圣之功基于是矣凢亨字系于卦名之下皆指来卦言也凢言三多于应爻取义

象曰山下出泉防君子以果行育徳

山下之泉自岩穴而出止而未行防之象也果行犹泉之始达育徳犹山之畜泉

初六发防利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

初柔居坎险之下防也耦为趾互震之木加于趾上桎梏也初用而刚发防也决去其柔刑人也初耦既变行而有应虽有桎梏亦无所施説桎梏也守刚得当是谓正法以往者柔往则利乃不知往所谓吝也

九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也二以刚中为防之主阳能包隂包防也五柔二刚以刚接柔纳妇也二者皆吉互震为长子克家之象也恒之六五亦以五为妇二为夫也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

三以柔居阳位既不当下复乘刚女而若是何以取为金夫指二也舍正应而从邪配不有其躬也何利之有防本震下震变坎以刚居二六三乘之乃有见金夫之象上震变艮六三应之乃有取女之象行不顺者言上不当用而为刚也故戒以勿用

六四困防吝象曰困防之吝独逺实也

以柔居隂虽为得位然当防之时无阳刚以发之则困矣吝不知变也阳为实六四一爻乘承比应皆隂故曰独逺实也

六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也

艮为少男五以柔居中童防也用之而刚于卦为涣王居无咎变艮为巽四以柔顺乎五五以刚巽乎四君臣相孚各当其位则为童防之吉矣

上九击防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也防以二之刚为主上复以刚分其権是为冦也用之而柔于卦为师击去其防是御防也不用则不利用之则利上下顺者变艮为坤上下五隂皆顺从乎二也防有二义天机未发寂然不动防之正也物欲所蔽冥然罔觉防之昏也

【干下坎上】需有孚光亨贞吉利渉大川彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也

需自大壮来以五为主需者须待之义干刚在下坎险在前三阳自下而升未可遽进需之本体也有孚者二用而柔则为既济健体既变上与五孚不防乎险安有困穷之理光亨者干用而离离为日也所以有孚以其能亨需之变体也以本体言之五居天位守刚为贞是谓正中其吉宜也以变体言之二刚既徃坎离交矣上下同心以济天下之险难何功之不可成故曰利渉大川也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云升天上万物有雨泽之望君居人上天下亦望其生养而安佚之人君能慰天下之望则可以享四海九州之奉所谓后天下之乐而乐也

初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

郊在兊泽之上指四也初用而柔失四之应为需于郊四居险下初与之敌犯乎难也若欲不犯乎难则必复还其刚所谓行也柔既利用刚斯有应为得其常何咎之有

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

坎中为沙二用而柔上与五孚为三所间不容不需离体中虚其心寛平可以待时衍在中也进而遇间不能不小有言然当位而应三何能间之终获吉也

九三需于泥致防至象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也

上入坎窞为泥三用而柔失上之应需于泥也两柔相敌灾在外也冦戎之来我实致之若能守刚不用敬而又谨本与上应冦从何来又安至败

六四需于血出自穴象曰需于血顺以聼也

需本大壮四五相易以柔变刚隂为血需于血也居当其位故能顺以聼之隂耦中虚有穴之象用之而刚坎险既变出自穴也夫变此爻虽为臀无肤而继之以牵羊悔亡者但宜为需而不可为夬也

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

坎为水酒食之象五位刚中为需之主天下之人待之以养者也守正乃吉此爻于彖兼亨贞二义爻但为贞

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上守柔不用入于穴也然三阳在下迟迟而进势不可遏而上独与三为应未免有危用之而刚变坎为巽恭敬以待之终可获吉以刚居隂虽不当位未为大失也

【坎下干上】讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

讼自遯来以二为主讼有相违之义干刚在上坎险在下中互离为言险健相值而有言所以成讼讼之本体也二用而柔变险为顺上应乎五是谓有孚二五刚敌窒也动而有悔惕也所以有孚以其因窒而惕故不克讼讼之变体也以本体言之二之刚自三来居位得中非不为吉然以卑抗尊终必有凶故曰讼不可成也以变体言之五为大人二以柔应尚乎中正何利如之若不能变则刚处险中上无其应为入于渊故曰不利涉大川也

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天一生水其本同也天运而上水流而下其行相违讼之象也人之相与其初未有不同分与毫厘天渊回隔君子作事可不谋其始哉坎水为智互离为言谋也

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

永刚也事变也不永所事不变为刚以敌乎四盖知讼之不可长也当讼之时以柔居下为二所间不能不小有言然有应在上其辩自明终获吉也四互离为言为明

九二不克讼归而逋其邑人三百户无象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

二五刚敌本自成讼二用而柔反成相应不能讼矣始敌而终避变险为顺复其本位归而逋也坤为邑三隂为三百户下不敢言上而顺避之可以自全与其邑人皆免于灾是以无不然以卑抗尊灾患之至乃其自取彖言有孚窒惕此爻也

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也

三本与上应是上有旧徳于三也隂资阳以为养是三食上之徳也位虽不当所宜守正若变为姤则危矣知其危而不变焉终可获吉顺以从上也或用而刚以从王事位虽得当而无其应何能免咎无成者戒其不必守刚而不易也

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

四与初应本不能讼用之而柔反即五以听命渝其本志虽失乎初之应然能守柔为贞安以从君不失臣道斯可获吉于卦为涣涣有丘匪夷所思此爻之变也

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

五为聼讼之主其徳刚健居中守正是以元吉二虽敌应中变为柔以从之彖所谓利见大人此也

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

上与三本相应或用而柔变干为兊雨柔相值所以成讼上当位而三不当位以下讼上故上胜而三负锡之鞶带上受五之服也刚而为柔鞶带之象天而为泽锡命之象兊西为夕终朝也于卦为困之臲卼复还其刚是以三褫褫解也盖以讼得服不足以起人之敬故愧而自解之以见人之讼虽胜亦耻未有不悔者也

【坎下坤上】师贞丈人吉无咎彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师自复来以二为主二之阳在中众隂顺之于外大将统军之象坎位北方将主杀伐坤在其前南征也升之用见大人南征吉者用而为师也五隂耦立有五人为伍五旅为师之象丈人者长于众人者也师有丈人以主之不宜变为柔也坤为众二守正能以正用众则可以为王者之师矣刚居坎中上应乎五坎为险坤为顺兵凶器战危事险也以至仁伐不仁顺也驱民于锋镝之下疑若毒之矣而民从之者顺民心之所欲也行师本有咎受君之任权有所归动罔不吉可以免咎矣丈人子夏传作大人

象曰地中有水师君子以容民畜众

地中有水藏至险于至顺之中不动如地流转如水师之象也水由地中行地所以容水振河海而不泄地所以畜水比闾族党州乡以容其民伍两卒旅师军以畜其众君子体师之象如此

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也律纪律也师行必从帅然后有律以隂从阳初不可变也否则用之而刚于卦为临二阳浸长上与四应虽若善矣然用之行师是一师而二主安得不凶知荘子曰有帅而不从临孰甚焉果遇必败彘子尸之

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天也王三锡命懐万邦也

二以阳刚为师之主所谓丈人也在师之中而获吉者五能假之以权委任既专事功乃立何天之宠又安有咎王三锡命者一命受服二命受爵三命受车马五歴三爻而应乎二也坤为众为国緫师得人众安国宁王命之锡岂私于二哉锡命者五以兵权属之二故五为柔而二为刚也

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

二为师之主三以柔从之升用见大人指此爻也或用而刚则师有二主是为舆尸节制不一安得有功所以凶也舆众也尸主也大阳也

六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也

师尚右左次者置之不用之地四既不用下虽无应然以柔从二其于常道亦未为失何咎之有当位为坎

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

五用而刚于卦为坎上下皆坎未免敌应二居地上为田坎中之阳为禽五当位二不当位卑而抗尊于理为逆则五执辞伐罪于势为利何咎之有互艮言也若五不用但以兵权属之二互震为长子在师中吉以中行也苟复使他爻为刚以分二之权则是弟子舆尸不能成功使不当者非将之罪也五虽守正不用而用他爻亦不免凶

上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

五曰利执言上曰大君有命是变师为比矣行师之时则以权假诸人功成之后则总权归诸己开国为诸侯承家为大夫正其功而赏之也上当守柔从五变则为后夫凶乱之道也故戒以勿用

【坤下坎上】比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

比自剥来以五为主刚居天位为众所辅是之谓比下皆顺从是以获吉凡卦以内卦为初筮外卦为原筮防本震以初之刚易二之柔故曰初筮比本剥以上之刚易五之柔故曰原筮二卦之彖皆言以刚中者以刚居二五具在两柔之中也元永贞者五为卦之主守刚为正当位有应吉又何咎不宁方来者比既有主天下之民林林揔揔不能自安方且即我而求安一阳居尊上下五隂皆来应之也后夫者夫阳也上居卦外为后若用而刚则不比乎五其道既穷安得不凶原再也原庙原蚕皆再义也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

地上之水支流必入于江河江河必朝宗于海诸侯者万国之君也率土之滨莫非王臣以厥臣达王惟邦君建万国亲诸侯所以合比之势也大象举先王者七比豫观噬嗑复无妄涣是皆古先王之事圣人设象稽之以为騐者也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也

诸卦多以应爻为孚此卦以五为主诸爻皆徃比之为孚也初在卦下同众隂以比乎五何咎之有用之而刚于卦为屯阳为盈坤土为缶变坤为震虚而实之盈缶之象初既为阳四来应之是亦有孚则吉不在比而在屯矣故曰终来有它吉屯之初九利建侯大得民者即此爻之用也它之一辞圣人为世变虑深矣

六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也

二以柔居隂与五相应自内比外守正则吉若用而刚是自失其本然之柔而与五为敌矣

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

三用而刚于卦为蹇当比之时群隂皆应乎五三独变刚使上之柔下比乎我所谓比之匪人蹇之不利东北正此爻也

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

五在四外四上比五守正则吉五位刚中贤君也萃之利见大人亨者用为比也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也五居天位守正得中其徳刚明天下从之显比之象也用三驱者虞人莱田百步而为一表凡为三表毎驱至表而止驱之至三猎事乃毕二居地上为田故取田猎之义师以刚居二为逆比以柔居二为顺师之五变柔为刚于卦为坎二五刚敌则为田有禽比之五以刚居尊二但守其柔则为田无禽反师为比是舍逆取顺无复有禽在前矣坤为邑二在坤中邑人也本与五孚不劳告诫惟上所使其吉宜也

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

比之者上以柔比乎五也无首者不可为阳也用之而刚则为后夫故圣人戒以无之一字知其终之必凶也

【干下巽上】小畜亨宻云不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚徃也自我西郊施未行也

小畜自夬来以四为主未为小畜犹是大有五柔居尊上下皆应乎五易而为小畜四柔得位上下皆应乎四隂小阳大以小畜大故曰小畜干之三阳自下而进巽以一隂当乎其前下健上巽所以能畜五刚居中柔来居四臣比乎君其志得行故曰乃亨宻云不雨者二三四互兊在干之上泽之气上于天隂云欲雨巽为风自兊方而来吹使离之也变为纯干则天徳周流矣自我西郊者凡风起自北东南皆能有雨惟正西则无雨纵有防雨不能润物尚徃者宜变小畜为干也施未行者不当易大有为小畜也文王三分天下有其二显于西土而泽未及乎天下其小畜之时乎凡一隂之卦皆言变小畜有当变之义而不言者文王有君民之大徳而懐事君之小心圣人之情见乎辞也自我指四主爻也

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

风行天上因云乃见其聚也为章于天其散也太虚清明聚而必散故曰小畜君子和顺积中而英华发外是特见其小者耳若夫大徳周流与天为一则不可得而形容矣

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

初以刚居阳为当其位复自道者不变其本然之刚也上与四应何咎之有理应吉也巽变小畜利武人之贞此爻也

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

二用而柔于卦为家人利女贞此爻也牵柔道也柔自外来复其本位得中而应所以为吉不自失者初既当位二亦不失其本然之柔也

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也离为舆三在互离之下辐也变刚为柔说辐也与上相应为夫妻夫柔妻刚必至反目不能正室者三上俱不当位也于卦为中孚肖离有目之象

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四柔五刚是为有孚即彖所谓刚应而志行也隂为血悔为惕四五相易复还大有则血去惕出矣上合志者柔得尊位而刚应之何咎之有

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也五刚四柔君臣相孚固结而不可解挛如也巽为手为防挛如之象阳为富与四为邻隂受阳之施则四变柔为刚于卦为纯干不独五之富也于四而言变为大有于五而言变为干皆以君位为主也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

上用而柔变巽为坎既雨也以柔居隂得其所安既处也徳指刚爻言也三五皆刚徳积也上配三乘五尚而复载也三四五互离为车柔在其上载妇也贞厉者守刚为贞变则必危知其危则不变矣以本体言之巽纳辛为生魄明不盈月防望也阳为君子虽不当位未为大失徃而为柔则居可疑之地其凶宜也

【兊下干上】履虎尾不咥人亨彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

履自姤来以三为主未为履时犹是同人同人以柔居二有五之应履以柔居三履四之刚上卦干三阳为寅虎之相也上为首则四为尾三履其后其体既柔位复不当必为所噬履之本体也下兊为説以说应干则将变为纯干同体皆刚又复谁噬履虎尾不咥人而系之以亨者履之变体也既变为干九五刚中守正尊履帝位而不疚者无六三之隂间于其中六爻皆刚浑然天体所以光明也

象曰上天下泽履君子以辩上下定民志

上天下泽何取乎履大泽浩渺与天相连若无上下之分实有天渊之间君之于民虽同类也而上下之分截然如天渊之不可紊若非明辩则莫知所尊民志何自而定礼所以别嫌明防而使民各安其分也互离居上下之间故曰辩

初九素履徃无咎象曰素履之徃独行愿也

初爻为足不变其本然之刚素履也用之而柔则刚徃矣上与四应何咎之有独行愿者居履之初变而有孚其志行矣

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也二用而柔上与五应无妄之不耕获不菑畬者此爻也变兑为震震为大涂以柔居隂当位而安履道坦坦也幽人贞者守柔为正也柔应乎刚既得中道而不能自乱所以为吉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

三以柔居阳近闚乎四视失其当之象也随四之刚履失其当跛之象也而视何足为明跛而履何足以行盖变姤为履居既失位所以取咥人之凶用之而刚是谓武人大君者五刚居尊也五之君欲率众刚以决三之柔三以説应干志顺乎刚则将变为纯干是为大君而用武也彖言不咥人亨指此爻之变也为去声

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

四居干之下为虎尾失位无应三履其后未见其吉用之而柔变干为巽二三四互震愬愬者巽顺震惧之貎于卦为中孚与五相合行而得志所以终吉

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也

夬决也九五之君率众刚以决六三之柔所冝守刚为贞若变为睽则危知其危而不变焉三之柔终决去而为纯干则履帝位而不疚矣位正当者以刚居阳也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也眇能视跛能履三也上与之应于视履之间考其休祥则知三之必凶反观诸身以刚居上有自然之元吉旋反也大阳也为阳不变则有庆变则为兊之未光矣