系辞下

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权前章言于稽其其衰世之意此章复言易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎而继之以九卦之德至于再至于三而不能已也吾以是知易之爲易圣人不特爲衰世之民而作也亦圣人自蹈衰世之忧患而作也文王羑里之囚是矣孔子賛易及此其亦渉衰周之难乎夫六十四卦之卦德皆圣人之德此章特言九卦者盖言文王当时之事也使文王之在当时先有是德其能脱于忧患之域乎故后章亦曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王之德始见于羑里之囚是履虎尾渉患难爲文王进德之基故曰履德之基也又以谦德顺事于纣有事君之小心而曽无犯上之举则持循于已者盖有所执守而然也故曰谦德之柄也文王至此君子之道长矣出入无疾朋来无咎而隂虚不能害天地之心即我之心也故曰复德之本也自此受命作周而周家王业愈固而不可防故曰恒德之固也又自此虞芮质厥成江汉被其化损以修政益以裕民故曰损德之修也益德之裕也困之曰困而不失其所亨其惟君子乎以言非君子则当刚揜之时不免于困矣文王经歴忧患至此而亨于西土三分天下有其二君子小人之辨其在此时乎故曰困德之辩也文王养人之功至此不穷徃来井井咸即有周而无适彼之思故曰井德之地也终焉上顺天心下顺人心申命从事而大勲集于其子武王盟津之防八百诸侯听其命而不违故曰巽德之制也虽然履所以爲德之基者盖和而至也苟不和而至其能脱羑里之囚乎谦所以爲德之柄者盖尊而光也苟不尊而光则当此之时其能亨而有终乎复所以爲德之本者盖小而辨于物也苟不小而辨于物则一阳来复君子之势尚微其不爲隂虚所害乎恒所以爲德之固者盖杂而不厌也文王与纣之时仁暴并施善恶相胜可谓杂矣而帝迁明德串夷载路天命人心至此有归无有厌斁夫文王者故曰恒杂而不厌损所以爲德之修益所以爲德之裕者盖先难而后易与长裕而不设也文王治内治外之政始于忧勤终于逸乐则损以脩政岂非先难而后易乎关睢之化行则贤人众多鹊巢之化行则庻繁殖则益以裕民岂非长裕而不设乎不设云者文王有自然之化而非容心于其间也困所以爲德之辩者盖穷而通也夫困者刚爲隂所揜也羑里之难可谓穷矣而文王于此时则穷而通也故曰困而不失其所亨井所以爲德之地者盖居其所而迁也以言非文王求于下民惟民归于文王也苟非居其所而迁则文王亦有心于求下民矣惟井也居其所而不舍此养人之功所以变迁而不穷也巽所以爲德之制者以言称而隐也称者也隐者入也巽之爲卦二阳在上扬也一隂在下入也故巽爲风风之爲物鼓动万物莫见其迹而君子之德风也由文王至于武王风化之行厥惟旧哉此四方莫不听命而不知其所以然也非巽称而隐而何夫惟履和而至故可以和行説应乎干履虎不咥此和行也谦尊而光故可以制礼裒多益寡称物平施此制礼也复小而辨于物故可以自知不善未尝不知知之未尝复行此自知也恒杂而不厌故可以一德乆于其道天下化成此一德也损先难而后易故可以远害而损之卦德曰利有攸徃益长裕而不设故可以兴利而益之卦德亦曰利有攸徃以言当损而损当益而益无徃而非利也若夫困穷而通则致命遂志而已矣夫何怨云故曰困以寡怨伯夷叔齐困孰甚焉然彼之志未尝不遂也故夫子以爲求仁而得仁又何怨圣贤之设心大扺如此井居其所而迁则或居也或迁也命也有义焉故于以辨义舎井焉不可此圣人之德不可以人不我求之爲不足人必我求之爲有余也巽称而隐故可以行权盖权也者所以称物也其或抑或扬皆欲当夫时中而已矣是理也虽称而隐非可与权者不知也故孔子亦曰可与立未可与权然则权也者即文王之所以爲文武王之所以爲武也吾夫子之于九卦也凡三致其意如此学者其可不刳心矣乎

易之爲书也不可远爲道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可爲典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉此章言易之爲书也凡三致其意焉大抵皆论六爻有不一之用于以明易之道以示人也夫易之爲书也奚可远求云乎哉而布在此书者不过六爻之用云尔舎六爻而求易则爲道远矣夫六爻之用易之道也其爲用也不一故爲道也屡迁屡迁云者变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可爲典要唯变所适此所谓屡迁也夫居则不变动六虚位是也所谓初二三四五上也变动则不居周流于六虚位之间是也所谓九与六也九在某卦或居初三五之阳位或在二四上之隂位六在某卦或在二四上之隂位或居初三五之阳位或上或下之不常其居故曰上下无常此之爻以九居初刚也而彼之爻则以六居初是以柔易刚也此之爻以六居二柔也而彼之爻则以九居二是以刚易柔也或刚或柔无一定之主故曰刚柔相易不可爲典要其所以然者盖唯变之是适云尔此其道所以屡迁也易之道如此苟非知所戒惧之人即其所以然者而见于躬行则亦道自道尔人自人尔道岂能虚行乎盖道待人而后行故也故圣人之作此书也于其出入之际以度内外欲使夫人之知所戒惧以躬行是道焉其出入云者以八卦之内外言之也出者自内而之外入者自外而之内于其出入之际以度内外则知消息盈虚之变出处进退之际盖有所不可逃者此所以能使人之知惧也然此书之作又明夫人之所当忧患与其所以致忧患之故者详悉以告之则夫人至此鲜有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保不迩父母而不敢有自肆之心焉以其知内外之惧明忧患之故也初初爻也六爻之理其初难知故此书之作也于其初爻也率其所以然之辞而后揆之以一卦之方则一卦之体立矣故曰既有典常下文所谓初辞拟之卒成之终是也方其刚柔之相易也则不可爲典要初辞既率而一卦之体立则向之所谓刚柔相易者又不离乎一卦之内矣岂有不典常乎此易之道虽曰变易也而能垂万世不易之法欤然则是道也苟非其人其能躬行是道而无于圣人所以垂法之意欤故曰苟非其人道不虚行易之爲书也原始要终以爲质也如上文所谓初率其辞而揆其方是也是书之作于其初也而原其始于其上也而要其终以爲一卦之体质体质既立则六爻之所谓九与六者相杂于一卦之内盖有是时则有是物时在卦也物在爻也如复之时则有初九姤之时则有初六是也初爻在下时物之未着也故曰难知上爻在终时物之已着也故曰易知如干之初有潜龙之象此难知也至上则爲亢龙矣岂不易知乎咸之初有咸其拇之象此难知也至上则咸其辅颊舌矣岂不易知乎何者卦有终始事有本末故也唯其难知也故圣人于初爻之辞拟之而后言故曰初辞拟之惟其易知也故圣人卒而成之以终尽其义故曰卒成之终凡此论六爻之初上者然也若夫揉杂刚柔之物撰成一卦之德使是与非各得其辩则非二三四五之中爻不能尽此义也故曰非中爻不备然则刚柔之物既杂则有存亡吉凶之判而易之存亡吉凶之理圣人又于辞而明之辞既作则一卦之德由此而撰矣其在易也岂复有难知之患噫亦要其存亡吉凶则居可知矣又曰智者观其辞则思过半矣夫惟如是故圣人又即中爻而有同功异位之説二与四俱柔也故其功同卦分内外故其位异若以其善论之则又有多誉多惧之不同何者远于君者其伸故多誉近于君者其屈故多惧是以干之九二有见大人之利而九四则不免于或焉月望日则蚀臣近君则屈理势然也故四多惧而曰近也柔之为道不利远者此则言以二之柔宜非致远之才今也多誉何也盖以其要在于用柔中而无咎故多誉也咎者誉之反也旣无咎则其多誉也宜矣三与五俱刚也故其功同卦分内外故其位异三多凶五多功者以其有贵贱之等也三旣多凶则比之五也不复言其善之不同以其无善之可録也故圣人贱之又曰其柔危其刚胜邪圣人若曰三之所以无善之可録而取贱于人者盖谓以其柔居此位则不当位而危以其刚居此位则其过刚而胜故也然则所谓杂物撰德辨是与非非中爻不备于此盖可见矣存亡吉凶之理岂曰难知矣乎虽然多誉多惧多凶多功六十四卦凡爲中爻者未必尽然今也云尔何也特从其多者言之尔夫是书之作人皆知其有所谓六爻也然而未知其故也故圣人于此又言天地与人之道不越乎是而六爻变动而有是吉凶之异者此非圣人之私智也故曰易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也夫易以六爻兼三才而両之故六爻以五与上二画爲天之道而居上盖立天之道曰隂与阳上则隂而五则阳故也以初与二二画爲地之道而居下盖立地之道曰柔与刚二则柔而初则刚故也以三与四爲人之道而居中盖立人之道曰仁与义而三与四则仁义之用也易之爲书三才之道无所不有故曰广大悉备分而言之则大者天也广者地也悉备者则处诸天地之闲者是也而上系亦曰夫易广矣大矣而继之以备矣之辞若曰远则不御者天也故曰大迩则静而正者地也故曰广天地之间者万物也故曰备与此所言无异义也然则六爻之爲义此其故也而三才之道实寓乎其中矣岂有他哉夫爻之爲义则亦取其效三才之道有所谓变动云尔爻有刚柔之等即于九六焉见之物即上文所谓时物也九六相杂而成交错之文则或刚或柔有不可揜若夫文之不当或以阳居隂而吉或以隂居阳而凶又或以隂居隂以阳居阳而有吉有凶凡此之皆所谓文不当也此圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文故吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也学者于斯其可忽诸

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也夫干天下之至徤也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

呜呼予学易至下系之末章感慨窃叹而益知圣人所以兴易之意也是何也不有所丧则无所兴故也夫穷则变变则通通则乆易之道也世道不丧于殷之末世则是易也吾知其未必兴于有周盛德之主矣虽然天下之事有本有末有盛有衰本末者世运之终始也盛衰者主德之明暗也本末相禅盛衰相轧此文王与纣之事然也当是时也易虽欲不兴可乎哉吾又知其必兴于此时也故前文亦曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎夫惟圣人之作易于其有是忧患而作也故其辞亦不得不危大凡人之渉世处事也危其危则无危故易于此危者使平如所谓栽者培之是矣易其危则必危故易于此易者使倾如所谓倾者覆之是矣以干九三重刚而不中可谓危矣然以惕惧自处则虽危无咎处豫之初隂弱居下可谓易矣然以逸豫而鸣则志穷而凶是道也散在天地之内物物皆然不特人如是也上而日月之明晦寒暑之徃来下而草木之荣谢虫鱼之生死莫能逃此本末盛衰之理故得时者昌失时者亡其在人主则文王与纣之事是也故曰其道甚大百物不废虽然天人有交相胜之理吉凶无不可求之道知其説者则可以有安而旡危有存而无亡不在乎他在乎终始以致其惧而已然则易之辞所以危者盖欲人之知惧也惟能知此则无过咎易道之要莫要于此呜呼此文王所以有是盛德而脱羑里之难也夫文王之盛德即前章所谓九卦之德也合九卦之德以爲文王之盛德而文王盛德之本则又本诸乾坤故又以乾坤之德行继之夫所谓乾坤之德行者易简是也有得于乾坤易简之德行以爲吾之德行则天下险阻艰难无不尽知之矣且夫德行之贵于有常也乆矣无常不可谓德行干之德无时而不易故曰恒易坤之德无时而不简故曰恒简然乾坤之德行所以恒易恒简者以其至健至顺也使干之徤坤之顺而不极其至则所以爲德行者讵能恒乎孔子曰中庸之爲德也其至矣乎民鲜能乆矣夫有是至德而鲜能乆者斯民之无恒心也若圣贤则不然故上系之首章其论易简也以可乆可大爲贤人之德业惟恒易恒简故能説诸心惟知险知阻故能研诸侯之虑易简者我心之所固有优游涵泳其味无穷能无説乎险阻在前忧虑疚怀徃来于中能无所研乎研究也诸侯谓文王也而诸家皆以侯之一字爲衍字误矣夫险阻者易简之反而説心亦研虑之反也文王当殷之末世倘非有得于乾坤之易简以説吾此心其能处困厄之世而脱羑里之难乎不能脱羑里之难非所谓乾坤之至健至顺也又倘非于险阻艰难无不尽知以研吾此虑其能推吾歴渉患难之道以与民同患而兴易乎不能与民同患而兴易亦非所谓乾坤以易简示人之意也故又继之曰以定天下之吉凶成天下之亹亹者夫易有爻有象爻象也者所以效天下之易简也故爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变则定天下之吉凶成天下之亹亹者皆易简之爲也使存诸我者不易且简则吉与凶之不齐固未易定而亹亹者之无穷亦未易成也变化天道也云爲人事也圣人以天道人事本无二理故其兴易也即人事以明天道非舎人事别有所谓天道也上系曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化是也故于此而曰变化云爲一天人也夫天下之吉凶与天下之亹亹者即人事也而圣人定之成之则以天道律人事也人有言而云有动而爲无徃而非天道则得圣人所以兴易之意矣且夫人之事有得夫易之吉事欤则必有上天所降之祥人之事有得夫易之象事欤则必知圣人所制之器人之事有得夫易之占事欤则又知远近幽深之来物凡此皆天道也孰谓天道人事之爲二乎夫惟天道人事之无有二也故天地设位于上下而圣人成能于両间此乾坤之德所以全尽于圣人也所谓人谋即成天下之亹亹者是也所谓鬼谋即定天下之吉凶是也天人合一幽显无遗则百姓日用于是道之中者莫不乐推而不厌矣故即其能以与圣人以爲圣人之能成其能故也朱子发曰伏羲氏始画八卦不言而告之以象者至简易也后世圣人演之而爲六十四卦有爻有以人情变动言之于其辞知险阻也且八卦成列刚柔杂居吉凶已可见矣然道有变动变则通通则其用不穷所以尽利者不可不言也故变动以利言吉凶以情迁巧厯之所不能计也圣人惟恐迁之而失其正矣故爻以情言变动者何情僞之所爲也人之情僞难知矣以情相感则利生以伪相感则害生近不必取远不必舎则悔吝生爱恶不一起而相攻则吉凶生吉凶生而悔吝着情僞其能掩乎是则情僞相感也远近相取也爱恶相攻也爻有变动也有利害斯有悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情迁也悔吝者何凡易之情隂阳相求内外相应近而不相得则僞不可乆物或害之害则凶将至矣悔吝者利害吉凶之界乎害之而悔则吉且利矣吝之而不悔则凶圣人不得不以利言之而使之远害也故曰圣人之情见乎辞然则何以知其情伪邪考其辞可矣将叛者其心愧负故其辞慙中心疑者其心惑乱故其辞枝吉人守约故其辞寡躁人欲速故其辞多诬善之人妄故其辞防失其守者穷故其辞屈吉人辞寡以简易知之也五者反是以知险知阻而知之也简易则吉险阻则凶其辞虽六其别则二情僞而已矣上系言易简而天下之理得矣下系终之以易简而知险知阻故曰同归而殊涂一致而百虑

説卦

昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍参天両地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数徃者顺知来者逆是故易逆数也

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化旣成万物也

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也

干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兑爲羊

干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兑爲口

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果

坤爲地爲母爲布爲釡爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒

震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜

巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲高爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心

离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鳖爲蟹爲蠃爲蚌爲其于木也爲科上槁

艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节

兑爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊

序卦

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也防必有所丽故受之以离离者丽也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以旣济物不可穷也故受之以未济终焉

杂卦

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兊见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也旣济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

童溪易传卷三十