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童溪易传卷十七

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【离下巽上】家人利女贞曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉又母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

易有同人焉有家人焉同人之道在于无所不同故其卦德曰同人于野亨家人之道在于无所不正故其卦徳曰利女贞何者正家之道以女正为之本亦以女正为成功女而正则家之正可知矣孔子曰惟女子与小人为难养也近之则不孙逺之则怨此岂易正也邪今而女正则亦无所不正矣故家人以女贞为利其在爻则六二六四是也女正位乎内男正位乎外此即六二九五二爻以明男女之位正也家人有严君焉父母之谓也此即九三上九二爻以论父母之为严君也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正此又谓自初至上六爻之皆得其正也或曰初九六二九三六四九五正也上九正乎曰家人以隂居阳位则非正也以阳刚居一卦之上讵非正乎夫以六居二而位乎内卦之中此女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中此男正位乎外也男女各正其位则尊卑上下之义得矣然此非人为之所能为也盖天地之大义然也何者论天地化育之功则虽由于二气之交感然上下之位固有所谓不易者矣此其义之大者夫六二九五男女之象也则九三上九父母之象也何者二与五各在一卦之中而三与上各在一卦之上故也是故男女则欲其正而父母则欲其严二与五隂居隂阳居阳正也九三上九刚而过中严也故父母俱称严君焉以其各尸内外之尊故也李博士元量曰九三上九父母之严者谓之君则主于出命以正一家犹国之有君焉有国者主于义过于义者常至于阳恩故为君者欲如父母之子万民书以元后作民父母是也有家者主于恩过于恩者常至于害义故为父母者欲如君之正一家易以父母为严君是也夫一家之中有父子焉有兄弟焉有夫妇焉曰父父子子则父子各尽其道也曰兄兄弟弟则兄弟各尽其道也曰夫夫妇妇则夫妇各尽其道也尊卑上下各尽其道则家道庸有不正矣乎家道既正则天下庸有不定矣乎盖风化自近始天下者一家之积也治天下之道即治一家之道也家道正于此天下定于彼矣故圣人于此又要其必至之效而终之曰正家而天下定矣不云正家以正天下而云正家而天下定矣此又有所谓自然之感通而无逺近内外之间焉经曰惟神也故不疾而速不行而至此自然之感通而无逺近内外之间者然也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

风者变化之物者也火者着见之物者也风自火出则外之有所化者由于内之有所着见乎外者也夫正家而天下定者家人之道然也在内者无所着见于外则在外者亦何所观而化乎故曰风自火出为家人之象君子观此象以为风化之本皆自内出故一言一行不敢易焉言有物而行有恒此君子不敢易其在我者然也夫有形可指谓之物言而有物此诚然之言也不改其度谓之恒行而有恒此诚然之行也君子之言行其不敢易也若此则自内而出者足以着见乎外矣彼得之观感者庸有不化矣乎故夫君子之言行所谓着见乎外者火之象也得之观感而无不化者风自火出之象也

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

初正家之始也九以刚明之才当正家之始宜如何哉曰正家之道莫先于制其始始之不制末如之何矣人有常言涓涓不遏将成江河毫末不去将寻斧柯此言始之在所制也夫一家之内有长幼焉有男女焉当正家之始苟不有以制其变于未然之初则长幼失序男女无别害恩义害伦理将自此始也能无悔乎故曰闲有家悔亡而象曰闲有家志未变也夫惟于其志意未变之初而尽其所以防闲之道谨其序严其别无使凟乱而失其有家之则此悔之所以亡也程曰不云亡悔者羣居必有悔以能防闲故亡尔鲁桓公之于文姜也不能防闲之使为二国之患故诗人所为赋敝笱也郑庄公之于叔叚也不知早为之所遂至于同气交兵故激祭仲蔓草之谏此无他不知家人初九闲有家之戒也

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以柔顺之德居中履正而与九五居相应之地夫何为哉阳倡而隂和男行而女随而已故曰无攸遂遂专也语曰遂事不谏以谓夫人旣专是事也何谏之云尔春秋传曰大夫无遂事示不敢专也而或专之故春秋之所为书也如公子遂如京师遂如晋是也此坤所谓先迷也九五二之应也则二者亦何敢有先迷之失乎此所以无攸遂也夫所谓无攸遂云者示不敢有所专也然六二之职其亦有所专矣乎曰有之在中馈是也此六二所专之职也盖九五在上二当以巽顺之道承事之凡九五之事旣不敢专其所专者专其职守而巳妇人之职守亦不过曰奉祭祀馈饮食而已此外无他事也诗曰无非无仪惟酒食是议是也故诗有采蘩以奉祭祀为不失职采苹以供祭祀为能循法度此虽指夫人与大夫妻而云也然推而上之推而下之其职守莫不然也夫是之谓贞而吉也盖不顺则不能顺承乎上而有先迷之失不巽则不能居为下之道而旷其职守故曰六二之吉顺以巽也夫为人臣之道亦若是而己矣故在家人则六二是也若在坤则六三是也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

三处内卦之上主治内之道也故以家人妇子言之然以九居三刚过者也故云嗃嗃谓刚厉之过也夫治家之道不知寛猛适中之为尚而惟嗃嗃然此悔也然董之以威束之以礼使在下者肃然而有畏惧之心故虽厉而吉何者于家道未为失故也苟惟不然使妇子嘻嘻然笑乐无节则终至于恣情适欲弃礼乱伦而家道衰微矣故曰终吝而象曰失家节也然则与其嘻嘻而失家节也寜嗃嗃而未失也程曰在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆寜过于严也

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

易以隂阳相得为富家人至六四二卦之中也当刚柔相际之地而以隂静之才处之所谓居而有之者也故曰富家大吉盖家人六位内外终始俱得其人而四以镇静无营处近五之位故能大富家之吉则五之所委任者得其人可知也夫六四以隂居隂正也而以至柔顺至刚刚柔相济而与六二故无忌嫉之嫌此家道之所以殷富也大抵家人六爻各得其正故虽隂阳错居举无嫉妬使四也比五而有妬二之心使二也应五而有嫉四之嫌又使三也在下而侵四之志则四也安能顺在此位而大富家之吉乎家人之卦徳曰利女贞至于此乎见之矣

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也家人六位俱得其人者以九五为之君也故有家之道莫此为至为五者复何忧乎故曰王假有家勿恤吉假至也恤忧也夫有家之道旣极其至则上下内外之心莫不交相亲爱此岂复有督责廹促而使之然欤故勿恤而吉也夫以二五言之则二爻居相应之地二有内助之德而五爱之五有刑家之道而二爱之此所谓交相爱也以六爻言之则六爻刚柔各得其正而以正道交相亲爱此九五所以得为一家之主也故以假有家独归之五焉以天下言之则王者尽此有家之道以逹之天下故亲其亲以及人之亲长其长以及人之长幼其幼以及人之幼使天下之内无逺近无小大无众寡交相亲爱雝雝睦睦济济有叙若在一堂之上焉则王假有家之道至此又无复有加矣故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣尽是道者九五是也

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也家人至上九家道之大成也夫能正家而至于家道之大成也岂无所自而致然欤盖正家之道以正身为本孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身其身不正则未有能正家者也况能国与天下乎夫家道以严终常人之情其于妻孥也则以恩掩义其于臣妾也则以慢胜礼语其能以不失其威严而使家人有祗畏之心者则未也虽然徒能威严乎人而不能威严乎其身则在人者未有能我信而我从者故威严之道当先施诸其身自反自克使吾之身无一毫之可愧焉则将不施威而有自然之威矣何者人深信之故也有孚威如终吉而象曰威如之吉反身之谓也夫家道以严终是故吉于用威也然语其有自然之威而若未尝用威而人我从焉者则以人之深信我也夫人之深信我者非信乎我之能用威乎人也而信我之能用威乎我之身故也夫惟能用威乎我之身则所以信乎人也自有不威之威矣虽欲人之不我从不可也孟子曰身不行道不行于妻子是言也盖为不能用威乎其身而徒用威于人者设也然则不能用威乎其身而徒能用威于人则虽妻子亦不吾信而吾从也况他人乎呜呼吾以是知易之有家人也圣人不以责之家人而责之吾之身也

【兊下离上】睽小事吉曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉

天下之物自至理之外君子亦听其势之如何尔未尝强同之也此易之所以有睽睽乖也睽合离兊以成卦离火也兊泽也离为中女兊为少女火动而上泽动而下此即离兊之象以言在物之睽也二女同居其志不同行此又即离兊之象以言在人之睽也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚此则合离兊之义与六五之下应九二以言睽之小事吉也夫泽火二物俱以动为用未始不同也然或动而上或动而下在物之睽有如此者中少二女生而同居亦未始不同也然志各有归其行不同在人之睽有如此者即物与人以论睽而睽之义晓然矣兊说也离丽也离又为明以说顺之道而附丽于离明得所附也当睽乖之时说而不丽乎明则私昵之情尔如睽何六五之君以柔进而上行居尊得中而下应乎九二刚明之臣当是时也虽不能合天下之睽成天下之大事则亦可以小济矣故曰是以小事吉也胡安定曰夫睽乖之时上下之情异虽有大才徳之人亦不能大有所为但小事则可以得吉也天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事也睽之时用大矣哉此又广言睽之时用以明天下有不同之物而无不同之理也夫天髙地下此天地之睽也然二气交感而成化育之事则同也男阳女隂此男女之睽也生而有室家之愿而相求之志则通也万物散殊长短小大各各不同此万物之睽也然赋性禀命出入生死之事则也夫睽乖也天下之物固有以睽而合者此又物理之不异也圣人明物理之不异故天地之大人物之众圣人不务强同其势而务嘿通其理此所以处睽之时尽睽之用而能和合万也夫举天地之大人物之众圣人以一理通之而能合万之睽其用若此此天地人物之所不外也故賛之曰睽之时用大矣哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

火与泽燥湿之性既不同而上下之势复尔异此睽之象然也虽然火与泽以理观之固亦未尝不同也何也为火者必上为泽者必下此盖理之所谓不得不然者夫以理观之知其不得不如是也非同乎然以燥湿之性与夫上下之势观之则诚异矣君子之心固未尝欲自异也然或所居之位所守之职有不同焉者人曰此异也而君子则曰此即吾之所谓以同而异焉尔如孟子论禹稷顔子与曽子子思槩以同道目之是矣其次若鲁之男子以吾之不可学桞下惠之可是亦以异而同也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也

睽之六爻惟初与四居敌应之地夫当居睽乖之时而居相应之地者乃敌应也则两刚龃龉之势其乖异可知此有悔也悔而能亡者谓初居下位而不与四校得丧故也夫马者所以行也丧马勿逐自复者谓虽丧其所行之具而不与之校也故曰勿逐曰勿云者戒之之辞也夫当睽异之时身处下位而能不与人校得丧则吾之所以行之具初亦未尝丧也故曰自复谓其虽防而无丧也此悔之所以亡恶人即九四也所谓与初九为敌应者是也夫彼以刚在上与吾为敌应而吾复以刚与之校焉不可也然不与人校固可也而其失也又易至于弃絶夫人则于悔虽亡而于怨咎又不能无也盖以刚傲然居上而吾惟以不校之说是守焉则或至于一切弃絶之而睽异之势又何自而合邪故曰见恶人无咎而象曰以辟咎也此处睽异之道而然也不然悔亡虽在所取也不能免咎又焉足尚乎

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

睽自二至上各以隂阳相应然睽乖之时火动而上泽动而下隂阳之情乖异而不通故相应之道比之他卦特不同尔夫二以刚中之才上应六五柔中之主亦足以行其道矣然睽之时小人当路正道否塞非君臣上下道合志同之日也故当委曲宛转以求通上之意然后可以变睽离而为遇合也故曰遇主于巷巷者委曲之道也遇者遇合之谓也以言当此之时小人未去正道未辟其所以能遇合于君者在委曲宛转引之于当道云尔故曰无咎而象曰未失道也夫当尧舜之时朝廷清明无有蔽欺为君者以予违汝弼望乎下为臣者以无若丹朱戒乎上直言正论或吁或俞故无待于委曲宛转以觊其遇合也孟子之于战国则不然是时杨墨塞路仪秦纵横故孟子于此因齐王之好色也则亦对之以好色之说好货也则亦对之以好货之说好勇也则亦对之以好勇之说此委曲宛转以觊其遇合者然也然对之好色也则以太王为言对之好货也则以公刘为言对之好勇也则以文武为言此虽遇主于巷也曽何失道之有若商鞅之说秦也帝不入则王王不入则伯此虽有所遇合也然失道多矣能无咎乎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

当睽之时九四独无其应而六三以隂柔近而比之所谓起疑似而招陵犯者也夫舆者所以行也牛者所以行是舆也六三欲徃以应上九而四阻之其能免侵陵之患矣乎故见舆曳而不进其牛掣而有所止其人天且劓而重有所伤也何者位不当故也使其以阳刚居此位则无是患矣夫天髠其首也劓截其鼻也首所以上向而鼻所以上通也而重见伤焉者盖四也欲阻其上向絶其上通而怒其不惟己之从故也虽然睽极则有终合之理三与上居正应之地其能终睽矣乎特以所处之位遇乎九四之刚故初虽不免于见伤而终获其应也故曰无初有终遇刚也凡寇难在己之下则曰乗刚也若屯六二之于初九是也冦难在己之上则曰遇刚也则睽六三之于九四是也夫同人之世宜若无所不同也而九五又居天下之利势其在当时容有不顾于分并起而争其应者九三九四是也又况睽异之时乎然则六三之不免见伤无足怪也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也于时旣睽所处又无应故曰睽孤虽然初以阳徳居下位所谓同徳之君子也四能去其刚傲之气而与之遇焉则未为睽也故曰遇元夫初以刚阳居一卦之始以不校为勇以辟咎为智所谓善士也故称元夫虽然过合之道不可苟也吾不彼忌而后彼不吾疑夫苟疑忌之情未能尽去则睽异之势又何自而合邪故四必得初交相孚信而后四可以无狐危之咎也故曰交孚厉无咎以言四旣以孚信下交乎初则初亦以孚信上交乎四则虽孤危其咎可无也而象曰交孚无咎志行也者夫在睽而求通方孤而思合处危而欲安患其无道尔今也诚意一孚而同徳相遇则反睽而为通不而有合去危而即安特在于一交孚之际尔四之志安得而不行邪此其所以无咎也虽然四之遇初则曰元夫而初之见四则曰恶人初之待四无乃太甚矣乎曰君子不以时之方睽也而睽其所守不以己之无与也而与非其应四之无得于三命也而能使三之曳其舆掣其牛天且劓其人以滋上九之羣疑者孰使之然哉得非四之过邪四也所为若此若以初之不校之徳视之岂不薫莸之异臭而凤鸷之异禀欤故在四则目初曰元夫贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奨善嫉恶之微防也

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎象曰厥宗噬肤徃有庆也夫古今天下未尝无睽异之时然究其所以然也则其咎宜谁归归之天下之人不可也归之羣臣亦不可也而人君实任此责尔此六五所以不能无悔也然而其悔可亡者盖以谦柔自处而能下应乎刚明之臣故尔夫惟能以谦柔自处而所宗敬者九二刚明之臣也故虽当睽异之时小人当路正道否塞而九二以刚明之才噬而去之其噬也易若噬柔脆之物然故曰厥宗噬肤则五于此得以徃而与二合夫何咎之有盖小人之胜君子也尚矣以六三不当位之才而居睽卦之中所谓起疑似而招陵犯之人也二之于五居相应之地能为五之所宗敬则力于济睽者也故以刚明之才噬去此小人若噬肤然去其否塞以通道乎五而五遂得徃与二合君臣共济以成此济睽之功则在五也岂不谓之有庆矣乎夫四与初在下而非其应也徒以同徳相遇尤能使其志之行则五之于二居君臣相应之地其效宜如何故爻曰徃何咎而象又賛之曰徃有庆也然易于此时勉进六五之意深矣

上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾徃遇雨则吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

六四无应故曰睽上九有应亦曰睽何也程曰居卦之终睽之极也阳刚在上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则暴躁而不详明极则遇察而多疑上九有六三之应其实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而自多疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也夫见豕涂载一车此多疑之象也豕秽畜也而又身被其涂泥秽莫甚焉三兊体也隂物而居泽豕涂之象也上九视三鄙其行之丑恶故其象如此车人所乗也鬼非人也而载之一车载非其人之象也上九谓三自下乗四而不惟己之是应故又有是象焉先张之孤始疑而恶之欲射之也后说之弧而弗射则释疑而睽解矣盖物极必反睽极必通易之理然也若睽极而不通则终于睽而巳矣此岂易之理也哉系辞以弧矢取诸睽故睽之上九有张弧说弧之象夫后说之弧而弗射之者以三非与宼为婚媾是故弗射之也夫惟嫌疑旣释则徃而应之得所遇合矣故曰徃遇雨则吉夫隂阳和则雨终也睽合而和此睽之所以吉也向之所谓羣疑者如豕负涂如车载之也岂不一切释去之邪故曰遇雨之吉羣疑亡也夫睽生于疑而又生于睽今也羣疑既亡则睽者合矣又何云此上九之于六三所以有遇雨之吉也故上九有先张之弧后说之弧之象则六三亦有无初有终之辞二爻必以先后终始为言者以言向也睽而今也通易之理然也

童溪易传卷十七

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