<经部,礼类,周礼之属,周礼订义

钦定四库全书

周礼订义卷四十　　　　宋　王与之　撰

典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人薛平仲曰自大师至眡了既以掌奏歌之节则夫因其声之所合逹其声之所寓度数齐量要必有托而可考此典同已下之官所以继此也虽然乐器之制攷之于六律六同典同则掌六律六同之和者也律同不可偏废而官特曰典同何哉盖乐以统同为贵十有二律之相配必分其六以为同取诸阴阳之合也【○郑锷曰名官不以律而取同为名同阴律也阳律主乎倡而阴律和之阴之为气隐伏而不出其为声忽微而难调名官以典同同则和和则器可制】阴阳合则生生之理为不息故典同掌其和以为乐器先用以为十有二辰之钟次用以为十有二辰之镈度数齐量定于此而后乐器从之然以磬为声固众声之所依也而金奏有所不可缺则钟次之笙之为声固下管之所先也所以鼓其金奏者有所不可废则以鏄钟次之笙磬递发于乐作之时钟鏄交鸣于作乐之际此鼓钟必曰笙磬同音韶乐必曰笙镛以闲节奏相承有自来矣

掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器郑康成曰阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜

黄氏曰先郑阴律以铜为管阳律以竹为管后郑皆以铜为之案汉志云黄帝使伶伦取嶰谷之竹断两节间吹之以听鳯之声其雄鸣六为律雌鸣六为吕是则制律之始本以竹一律有五声清为阳声浊为阴声是为六十四调○刘执中曰律同之和谓其长短厚薄所容中度得阴阳之和气故律同中度则中气之至而灰飞气至则声和所以日月防于十二次而不差则天之阳声顺于上阴阳合于十二辰而不缪则地之阴声顺于下故黄钟之长用之以起五度则乐器修广之所资黄钟之容用之以起五量则乐器深闳之所赖黄钟之重用之以起五权则乐器轻重之所出黄钟之积用之以起五数则乐器多少之所差黄钟之气用之以起五声则乐器宫商之所祖五法循环而相受则天地阴阳之中声虽失于此或存于彼是以为乐器者必以律同为之本故曰凡乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量○孙氏曰古人本同律以作乐又能审声而知乐律之数度易定声之高下难辨使不能辨其声而知其如是为宫商如是为角征羽虽有同律之数何自而和故不能审声和乐而徒较数度之短长此后世之议乐者常如聚讼卒莫能断其是非也【○胡氏曰以律和声则齐其轻重不使之偏裁其缓急不使之过阳而不散阴而不密夫然后宫不至于荒商不至于陂角不至于忧徴不至于哀羽不至于危是非和合之效欤】

王昭禹曰大师掌六律则曰以合阴阳之声而典同则曰以辨天地四方阴阳之声者盖典同掌其声以作乐器欲其度数齐量之不乱故其详有及于天地四方之位大师用其声以施于乐故合十有二声欲其高下清浊之克谐其合之也则两之以阴阳而已

凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢防声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石

郑锷曰器莫大于钟于是言钟之病○王昭禹曰凡声生于形形异则声异高则鳬氏所谓钟小而长小而长其形高【○郑康成曰高钟形大上上大也】其声尚藏衮然如里则其发也舒正则上下直其形不高不下而适于正其声缓而不速下则鳬氏所谓钟大而短大而短其形下其声发散疾而短闻【○郑康成曰下谓钟形大下下大也下则声出去放肆】○郑康成曰陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇险则声敛不越也逹谓其形防大逹则声有余若大放也防谓其形防少韽声小不成也【○杜氏曰韽读为闇不明之闇】回谓其形微圜回则其声淫衍无鸿杀也侈谓中央约侈则声侈廹筰出去疾也【○王昭禹曰形侈则声散而不敛】弇谓中央寛弇则声郁勃不出也甄犹掉钟微薄则声掉【○王昭禹曰钟形薄声动揺甄掉】钟大厚则如石扣之无声

刘执中曰以鳬氏之法为钟则无病于声中于律同而协天地四方阴阳之和矣

薛氏曰防声生于高为天之阳肆声生于下为天之阴谓天盖高而下者高之配也故防声为阳而肆声为阴石生于厚而为地之阳甄生于薄而为地之阴谓地盖厚而薄者厚之配也故石声为阳而甄声为阴赢为东方之阳而衍为东方之阴盖作于春而萌者尽逹则将复还其所逹此逹所以主阳而回所以主阴也缓为南方之阳而韽为南方之阴盖阳盛于夏而重明以丽乎正则阴微进而韽此正所以主阳而险所以主阴也以筰为阳而郁为阴则西方之声也夫阳于南为正过乎西则侈矣阳虽尚侈然阴已敛质而奠故侈与弇之声则主于西方敛为阴而散为阳则北方之声也夫阴至西而伏于北则已敛矣阴虽敛然阳已潜动而施矣故险与陂之声则主于北方

【黄氏曰诸家之説皆臆耳案经典同本以律辨声而为乐器律十二故声亦十二所谓高正下陂险逹微回侈弇薄厚即十二声故为乐器皆以此十二律为之度数皆以此十二声为之齐量典同之下遂列磬钟笙埙籥箫篴管皆乐器也今独以为此十二声者由钟形不中法故病其声如此则典同乐器専为钟耳此以为未敢尽然攷工记钟人固曰已厚则石已薄则播侈则作弇则郁然磬人亦曰已上则摩其旁已下则摩其端已上岂非所谓声之高而甚焉者乎已下岂非声之下而甚焉者乎十二律皆有五声分清浊而宫为正所谓中正以平之者然则高正下陂险逹微回侈弇薄厚皆其律之中声也防缓肆散敛赢韽衍筰郁甄石皆其声之形容也不然则声之病也其数度齐量非过则不及故皆病其声而其故为可求故磬人曰摩其旁摩其端是也诸儒钟説此又以为未必不然何也以为尽然则于经诚未合要之此等当有所受乃可传信臆说必疏】

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量

郑锷曰既言声之病于是又言为器之法为乐器者用十有二律以为度数则长短多寡由此而生用十二声以为齐量则小大轻重由此而准

王氏曰数本起于黄钟始于一而三之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是而生故凡为乐器以十二律为之数度防声生于高肆声生于下甄声生于薄石声生于厚高下薄厚之所属所制则有齐矣赢声生于逹衍声生于回筰声生于侈郁声生于弇逹回侈弇之属所容则有量矣故凡为乐器以十有二声为之齐量

凡和乐亦如之

黄氏曰郑谓调其故器非也其数度齐量皆合则声可和○郑锷曰和乐之法亦出乎此为乐制之于未成之初和乐调之于已成之后

磬师中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人

郑锷曰先儒谓磬为西方之音又以磬音象万物之成盖立秋之音至清惟清故难调夔特以撃石拊石百兽乃率舞诗人作乐特曰依我磬声此所以设磬师之官教撃之之法

掌教撃磬撃编钟

黄氏曰视了掌撃颂磬笙磬故郑谓磬师以教视了然视了所撃磬有定名颂磬笙磬之外他磬不撃缦乐燕乐亦有钟磬视了职不掌缦乐燕乐○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律编磬编钟各十有六共为一簴磬师之职掌教眡了撃特磬与编磬又教视了撃编钟○郑康成曰磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师撃之【○贾氏曰钟不编者不教眡了钟师自撃之钟师之掌金奏又云以钟鼓奏九夏明是钟不编者十二辰零钟也若书传云左五钟右五钟】○杜氏曰编读为编书之编【○贾氏曰史记孔子读易韦编三絶是古者未有皆以韦编竹简此钟磬亦编之十六枚在一簴】

教缦乐燕乐之钟磬

郑康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者学记曰不学操缦不能安【○贾氏曰杂声和乐谓杂弄调和学记注云操缦杂弄即今之调词曲不学调不能安意于】燕乐房中之乐所谓阴声【○贾氏曰燕乐即闗雎二南房中谓妇人后妃○黄氏曰房中之乐非也】二乐皆教其钟磬○黄氏曰磬师掌编钟无编磬未详磬师不掌钟而曰教缦乐燕乐之钟磬者磬从钟也

凡祭祀奏缦乐

郑锷曰三宫之乐以礼神也分乐以祭以享以祀宁神将以交神只之欢心故奏缦乐虽非正声亦有时而用故教之○易氏曰祭祀奏缦乐亦取其和而已

钟师中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人掌金奏

郑康成曰金奏撃金以为奏乐之节金谓钟及镈【○贾氏曰此即钟师自撃不编之钟凡作乐先撃钟故郑云奏乐之节下云以钟鼔奏九夏亦先云钟郑云钟及镈者以二者皆不编独县而已】○王昭禹曰鼓人曰晋鼓鼓金奏则此所谓金奏名官曰钟师乐虽用鼓而以金为主

凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏

贾氏曰钟师撃钟而兼言鼓者凡作乐先撃钟次撃鼓见先后次第故兼言之钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆○郑锷曰钟师并与鼓言盖奏九夏必用钟鼓非谓钟师撃钟又撃鼓也夏者颂之族类夏大也歌之大者有九夏于颂为最大中国谓之夏五色谓之夏南方谓之夏则夏为乐之大者其诗之体为大矣王出入所奏之夏名曰王夏以明人臣不得而用尸出入所奏之夏曰肆夏而享诸侯亦奏焉肆之言安也尸以象神于祭者子行也子坐而父立恐其不安于位故出入奏之所以安之也诸侯亦用者左氏记晋享穆叔金奏肆夏之三穆叔云三夏天子所以享元侯也君尊臣卑不敢安肆乃若元侯受享于王可以与之安肆矣礼记云大夫之用肆夏由赵文子始然则诸侯用之可也至于大夫用之则为矣先儒以肆夏繁遏渠为三夏谓肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也夫以肆于时夏允王保之指为时迈犹为有説若以执竞降福穰穰为遏思文配天为渠皆为二夏则恐不可牵合也牲出入所奏者昭夏昭明也昭明神德之大故得以用此牲也四方賔来所奏者纳夏言人君之德如海之纳所以能容受四方朝聘之賔也臣有功所奏者曰章夏惟有大功得奏是所以章表而别异之也夫人助祭所奏者齐夏致齐者妇人之难事欲去其骄侈之习以致精明之德故特以齐名也族人侍燕所奏者族夏言王者合族之恩也客醉而出所奏者祴夏饮酒者始乎治常卒乎乱故奏乐以祴切之使勿失礼也或作陔陔切也戒也诗云南陔相戒以养是也公出入所奏者骜夏爵为上公位尊而势隆虑其自大而傲慢故以骜夏谨饬之也骜又音傲所以戒其骄傲也【○刘氏曰诸儒皆以九夏为颂诗之篇春秋传称金奏肆夏之三歌文王之三夏曰金奏文王曰工歌则夏非颂篇明矣然则九夏乃有声而无辞者也】○黄氏曰九夏书传之可攷者周礼王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏国语奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯其余诸儒附防之説未可信

凡祭祀飨食奏燕乐

易氏曰燕以示慈祭礼主乎敬享礼主乎肃祭祀飨食何以奏燕乐王与诸侯行享食之礼若享元侯则升歌肆夏颂合大雅享五等之诸侯则升歌大雅颂合小雅享同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀同其乐尤足以见先王之仁鬼神仁賔客也【○李嘉防曰飨以居前食以居后则燕在其中诗云肃雍和鸣先祖是听夫肃肃敬也雍雍和也夫敬以和何事不行】

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩易氏曰凡射则大射燕射賔射乐师皆言以驺虞貍首采苹采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节钟师乃掌此四诗之奏盖歌则人声也奏则钟鼔也钟师言奏不言节主其节者乐师也

掌鼙鼓缦乐

郑康成曰鼓读如庄王鼓之鼔○郑锷曰杂弄之乐谓之缦乐乐之细也将作缦乐则撃鼙鼔以作之鼙鼓之小者也以至小之鼙鼓杂弄之乐事之宜也○王昭禹曰磬师奏缦乐钟师撃鼙以和之而已

笙师中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人

王昭禹曰掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅而独以笙师名官笙东方之乐有始事之意故也○郑锷曰笙常继于间歌之后观乡饮燕礼闲歌之后即笙由庚笙崇丘笙由仪则笙者继人声之后为最贵故特名官

掌教龡竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅以教裓乐郑锷曰竽三十六管笙十三管竽宫声在中笙宫声在左籥三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生篪七孔管六孔篴笛也笙师皆教以龡之之法又舂牍应雅教瞽蒙与视了以作裓乐于客醉而出之时康成谓小师所教为教瞽蒙笙师所教为教视了于经皆无所据彼盖疑小师既教之此又教之遂分彼为教瞽蒙此为教视了殊不知小师教之以鼓作之节此教之以龡牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂于地以作声其名曰牍牍之为言渎也賔醉恐有渎乎礼故以牍名之应亦以竹为之长六尺五寸中有推亦舂于地其名曰应賔归恐其不应礼欲其行与乐声相应也雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽亦舂于地其名曰雅賔醉而出恐其失礼欲其雅正也三器在庭皆舂于地以为声故谓之舂以两手筑地舂之也【○黄氏曰舂牍应雅郑曰舂地以为行节未敢以为然经言以教祴乐裓节也舂牍应雅以节乐也】○王昭禹曰竽笙埙籥箫篪篴管皆乐之所用而舂牍应雅三者特用于教祴乐以为行节○黄氏曰小师掌教埙箫管笙师又教龡埙箫管小师用于下管故以教瞽蒙谓之播笙师用于凡乐谓之龡但龡之无诗也郑谓教视了视了不龡笙竽教则当教瞽蒙也案瞽蒙视了皆属大师自大司乐而下至视了皆祭祀飨射之乐而磬师钟师笙师镈师自为一列固有祭飨之乐又有缦乐燕乐缦乐司乐不掌固当是亦不掌燕乐先王之意严矣是故瞽蒙不龡竽笙籥篪篴视了不奏九夏钟鼓必皆有所以或曰磬师笙师分大师瞽蒙视了而教之而不着于其职者不使殽杂大师歌诗之事恐或当是然燕乐亦有歌诗或当掌之磬师笙师

凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之

郑康成曰钟笙与钟声相应之笙【○贾氏曰笙师不掌钟而言钟故郑知义然】○黄氏曰书曰笙镛以间盖笙与歌门作歌则以钟节之独出祭祀飨射其他不出钟笙钟从笙也

大防廞其乐器及葬奉而藏之

郑康成曰廞兴也兴谓作之奉犹送也【○贾氏曰此所兴作即上竽笙以下皆作之送之于圹而藏之】○黄氏曰视了廞而不藏笙师藏之其职可见

大旅则陈之

郑康成曰陈于馔处而已不涖其县○贾氏曰其临县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云临笙师镈师之属

镈师中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人

王昭禹曰镈小钟也国语曰细钧有钟无镈尚大也大钧有镈无钟尚细也镈师掌金奏之鼓谓之镈师者举小以见大也与典律同谓之典同守庙祧谓之守祧同

掌金奏之鼓

郑锷曰镈师掌镈而言掌金奏之鼓鼓金奏之乐鼓恺乐以至于鼓鼙守鼜岂为镈师又撃鼓乎观鼓人言以晋鼓鼓金奏则此所谓鼓者考撃以作之之义也当金奏之时鼔人以鼔作之镈师则以镈作之故皆以鼓言军旅之夜三鼜皆鼓之是镈师皆撃镈而鼓之也镈师固宜掌镈今略无撃镈之文皆言撃鼓则鼓为鼓作之意明矣先儒之説谓镈师不自撃使视了撃之但撃金奏之鼓乃晋鼓也其意谓鼓人之职以晋鼓鼓金奏也若如是説全非镈师之本意【○王氏详説曰钟师掌金奏而及金奏之鼓亦犹鼓人掌六鼓而及于四金之制是知金鼓无二致也然鼓人虽有四金之制不过金錞金镯金铙金铎而已不及钟镈也盖钟镈所用用之于乐鼔人之职为地官之属虽曰雷鼓灵鼓路鼓用之于天神地人鬼亦辨其声用之而已本无预于天神地人鬼之间】

凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之

愚案金钟声也鼓者所以撃其钟也

军大献则鼓其恺乐

王氏曰鼓恺乐掌于镈师者镈师掌金奏之鼓其所掌乐以金为主军以金止既胜矣欲戢兵之意

凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之

王昭禹曰三鼜夜戒之鼓司马法所言者【○贾氏曰鼓人注引司马法云昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为发晌是一夜三撃备守鼜也】○王氏详説曰鼓人之鼓鼜谓军已发行在郊也镈师之鼓鼜谓军未发行在国军已发行国犹不废守此镈师所以又有守鼜后世用军行师京师戒严者本此

大防廞其乐器奉而藏之

贾氏曰此官所廞谓作晋鼓鼖鼓以其当职所撃也

韎师下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人

薛平仲曰自司乐之掌乐事大师之教乐事典同之为乐器雅乐备矣纳蛮夷之乐于祭祀燕享之用岂非悦逺人之极功乎抑疑韎师旄人鞮鞻氏之设皆以教夷乐然韎师旄人之后必继之籥师籥章鞮鞻氏之后必继之典庸器司干何欤夫逺人之服由文德以来之自其慕德而来莫不自见其声歌舞蹈之节周人因之以备乐载之官府而不废彼籥之为乐自其执羽而龡则文舞于是乎寓由其撃土鼓以和则诗章于是乎形夫皆以象文德也则以次于韎师旄人之后至于鞮鞻氏合四夷之乐以歌之则德化益逺典庸器之所以表其功者于是为无愧矣然先王长虑却顾文事必有武备则司干之继于后者所以教之以武舞欤若夫韎师舞东夷之乐故其人可得而定旄人舞散乐夷乐故其人不可得而定然后四方之有能于此者皆得以自见其艺则先王因之以观四方之风岂不在是乎○郑锷曰作四夷之乐当从其国不变其俗故韎师所服者赤韦示不变其所服旄人所执者牛尾示不变其所执也鞮鞻氏所履者革屦示不变其所履

陆氏曰王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也

掌教韎乐

郑锷曰四夷乐东方曰韎南方曰任西方曰侏离北方曰禁此特设官以掌东夷之乐窃疑三方之乐不存于祭祀大享之时而东夷乐犹近正孔子之所欲居且为箕子之国则其乐有中国之风可知明堂位韎作昧诗韎韐有奭左传韎韦之跗注皆以韎为赤色之韦乐名曰韎意舞者衣赤色之韦也○李景齐曰礼记明堂位曰昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳蛮夷之乐于太庙所以广鲁于天下也成周所以用夷乐意盖谓是【○陈氏曰鲁纳蛮夷之乐于太庙盖陈之于门唐之时皆奏于四门之外古之遗制】

祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之

郑康成曰舞东夷之舞○王昭禹曰其属则十六人○刘执中曰舞韎之位在门外祭祀大飨皆用之示四夷来王也

旄人下士四人舞者众寡无数府二人史二人胥二人徒二十人

郑康成曰旄旄牛尾舞者所持以指麾○王昭禹曰四夷之民有执旄以舞者先王因立官以教焉○黄氏曰韎东夷之乐特置一官其徒四十人其乐亦盛也舞者十六人则有定员旄人盖杂四夷之舞舞者众寡无数或多或少皆可合四夷之舞与散乐而其徒二十人比韎为微可知○陈君举曰旄舞非中国之乐因得四夷之懽心使鼓舞焉以承祭祀以共飨燕君子所乐也岂拘于数哉【○李嘉会曰无所拘限来者从之】

掌教舞散乐舞夷乐

郑锷曰散乐野人之乐节奏踈散而非六代之舞夷乐四夷之乐而非中国之法舞有可用者旄人教之皆执旄以舞○贾氏曰旄人教乐而不掌鞮鞻氏掌乐而不教互相统耳○王氏详説曰鞮鞻氏所掌専于夷乐旄人所教不止于夷乐况鞮鞻之于夷乐吹而歌耳初未尝舞也然则旄人云四方以舞仕者属焉祭祀賔客舞其燕乐则旄人之所教人者众矣不必如乐师之教国子有旄舞旄人之所用于舞者亦广矣不必如二郑之説旄舞之用于辟雍

凡四方之以舞仕者属焉

郑锷曰四方之人有能通知乐舞而欲仕于王官者不足大司乐也使属旄人以其所教者散乐故也【○贾氏曰四方之舞仕即野人能舞者属旄人选舞人当于中取之】

凡祭祀賔客舞其燕乐

贾氏曰飨燕作燕乐时使四方舞士舞之以夷乐○黄氏曰韎乐祭祀賔飨必舞之散乐夷乐祭祀賔客则舞其燕乐不用燕乐则不舞是则韎犹近雅欤

籥师中士四人府二人史二人胥二人徒二十人郑康成曰籥舞者所吹春秋万入去籥传曰去其有声者废其无声者诗云左手执籥右手秉翟○陈氏曰明堂位土鼓苇籥伊耆氏之乐命之曰籥以黍籥之法在是故也羽籥皆执籥以声音之本在是

掌教国子舞羽龡籥

郑锷曰执羽所以为容籥所以为声○王氏曰籥如篴三孔主中声而上下律吕于是乎生○易氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜兼取乎干羽武舞未尝无羽故诗言万舞及于执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以専言舞羽龡籥欤【○王氏详説曰周之祭祀有三重献莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜宿夜武舞之曲名籥师所教者止于舞羽吹籥祭祀賔客飨食所用亦止于鼓用籥抑何略于武舞耶曰籥师所掌者舞之教司干所掌者舞之器文王世子曰小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之是籥师未尝不预于学戈何止于羽籥之教又曰然后释菜不舞不授器是舞器未尝不为羽籥何止于干戈之器周公于籥师言教于司干言掌又所以见周家太平之治以文舞为教也】

祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之

郑锷曰于祭祀賔客之时鼓而作其羽籥之舞故曰鼓○贾氏曰祭祀先作乐下神及合乐之时使国子舞鼓动以羽籥之舞与乐节相应使不相夺伦故郑云鼓之者恒为之节

大防廞其乐器奉而藏之

贾氏曰此所廞惟羽籥而已

籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人

郑康成曰籥章吹籥以为诗章○郑锷曰春秋迎寒暑为农而祈有年蜡祭而息老物古之诗章无不可用乃専用豳人之龡豳国之籥而名官曰籥章此周王之事也周之先公开国于豳教民稼穑与夫为寒暑之备事载于七月之诗谓之豳风至于成王王业大备念其祖先务农之勤教民之悉凡四时所行者皆以豳诗从事故用豳籥而以籥名官以籥而龡豳诗之章也

掌土鼓豳籥

王氏曰土鼓礼记所谓蒯桴土鼓【○贾氏曰郑注礼运云土鼓筑土为鼓蒯桴谓撃鼔之物以土块为桴】豳籥豳国之籥【○郑司农曰豳籥豳国之地竹】王业之起本于豳乐之作本于籥始于土鼓逆暑迎寒祈年皆以本始民事息老物则息使复本反始故所撃者土鼓所龡者豳籥其章用豳诗焉【○易氏曰以土鼓应豳籥示不忘本而已】

中春昼撃土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之易氏曰民事终始实闗天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳中春为嵗阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅賔出日同意中秋为嵗阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯纳日同意万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以皆撃土鼓焉○横渠曰当春之昼吾方逆暑则三之日于耜四之日举趾盖有以逆其气当秋之夜吾方迎寒则一之日觱发二之日栗烈盖有以迎其气【○杨氏曰阴阳积而为寒暑寒暑相推而成嵗寒暑不时无以成嵗故迎之逆之所以道其气阳生于子冬至日在牵牛阴生于午夏至日在东井圣人向明而治于中春逆暑背其所向则不顺故谓之逆中秋迎寒面其所向则顺故谓之迎】

孙氏曰周自后稷教民稼穑至公刘于豳斯馆大王肇基王迹皆推本后稷之意率先农桑之业故陶土为鼔豳竹为籥歌豳诗以劝相其民今七月之诗是也周公相成王惧后世不记先君王之旧于是命籥章之官逆暑迎寒歌之祈年祭蜡歌之又兼以雅颂雅若生民之歌颂若丰年之类皆本七月而有益于风化者无逸欲知稼穑之艰难诚以此也周先公出入田里抚摩其民无势分之间曰殆及公子同归为公子裳为公子裘献于公入执宫功跻彼公堂皆室家妇子感其恩者深爱其君者切序曰陈王业见王业所由兴而已后人乃臆以周公遭变故陈后稷先公风化所由遂指为周公作水心先生曰周公方制作礼乐雅颂以昭先王先公之功德而自作土风之诗使籥章掌之可乎○贾氏曰祈年田祖逆暑迎寒并不言祀事既告神当有祀不过如祭法埋少牢之类耳

凡国祈年于田祖龡豳雅撃土鼓以乐田畯

郑康成曰祈年祈丰年也○王昭禹曰丰年虽本于天时顺而祈之亦成乎人事尔○郑康成曰田祖始耕田者谓神农也【○王氏曰田祖礼记所谓先啬○王昭禹曰先啬神农也以其始教天下耕稼故祈之】

王氏曰豳雅豳颂谓之雅颂则非七月之诗盖若九夏亡之矣【○王氏详説曰郑氏释七月之诗八章以殆及公子同归以上二章为豳风以十月获稻为此春酒以介眉寿以上四章为豳雅以称彼兕觥万夀无疆以上为豳颂至于释此则以豳诗亦风言诗緫名以于耜举趾馌彼南亩之事为豳雅惟豳颂之説与七月同郑氏释经亦多类此赋诗断章惟七月之説为优】

陈及之曰田畯田大夫古有功于农事者【○王氏曰田畯礼记所谓司啬司啬本始民事施于有政者○项氏曰或以为司啬过矣始祈则歌颂以作耕耜之心既蜡则歌颂以息其终嵗之劳理固然也安得妄谓司啬】成周之时春祈年于上帝田祖田畯皆祭之诗曰以御田祖以祈甘雨以介我稷黍先王盖以田祖田畯其生也有功于农事今农事将兴举而祭之不惟示重农之意亦所以劝农之力田者况大如上帝则祈之次如社稷则祈之则祈田祖田畯尚何疑乎及夫嵗事既成又息老物所谓一日之蜡百日之泽亦忠厚之意不忘其初耳○贾氏曰田祖田畯所祈当同日但位别礼殊乐则同

国祭蜡则龡豳颂撃土鼓以息老物

杜氏曰郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合聚万物而索享之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已也○郑康成曰万物助天成事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老月令孟冬劳农以休息之是也○王氏曰逆暑迎寒不言国而祈年息老物言国则祈年息老物通乎下故言国以别之○王昭禹曰逆暑迎寒召其气之和声和则气和故先言撃土鼓以声为主祈则以言通其意蜡则美其成功故先言颂以词为主

李景齐曰豳诗曰豳雅先儒以为七月之诗备风雅颂三体非也籥章所谓豳籥者盖以豳吹为籥以豳籥而吹诗与雅颂皆以豳名夫逆暑迎寒而吹豳诗者此则七月之诗盖如授衣凿冰之属皆先寒暑以戒事故也祈年而吹豳雅祭蜡而吹豳颂盖雅者言王政之所由废兴颂者以其成功告神明祈年之礼王政之所急先故宜歌雅而蜡祭之设所以答鬼神之功故宜歌颂诗之小雅甫田之诗曰琴瑟撃鼓以御田祖以祈甘雨所谓祈年而吹豳雅者毋乃在是诗周颂丰年之诗曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼所谓祭蜡吹豳颂者毋乃在是乎

鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人郑锷曰鞮革也鞻屦也以革为屦夷乐者之所履作其乐歌之时则履是屦以为容唐之燕乐有高昌部用赤鞾有扶南乐舞用赤皮鞋周鞮鞻之类○易氏曰鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻使之掌四夷之乐言其际天所覆薄海内外凡有足所履无不至

掌四夷之乐与其声歌

愚案四夷之乐已见韎师

薛氏曰四夷乐或以其服色名之或以其声音名之服色韎是也声音侏离是也余不可考【○黄氏曰康成云乐主于舞鞮鞻舞履非也旄人掌教舞夷乐此乐者其乐也四夷各有歌其声不同以声歌之故曰声歌】韎人之乐施于祭祀大飨旄人鞮鞻氏之乐施于祭祀与燕者盖东夷于四夷为长飨于燕为重韎师曰师而序于前旄人鞮鞻氏曰人曰氏而序于后然则东夷之乐盖圣人所重欤○李嘉防曰先王多用夷乐不用夷礼者其礼非先王法度而其乐则可乐也若夫箕子封于朝鲜其礼亦可尚者以有古意欤

祭祀则龡而歌之燕亦如之

黄氏曰鞮鞻夷乐器欤祭祀吹而歌之郑谓以管籥为之声亦非必自有吹者○王昭禹曰祭祀与燕吹其声倡其歌以明得其欢心而服吾中国之役也○易氏曰旄人掌舞夷乐而祭祀賔客舞其燕乐是旄人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已

陈祥道曰燕诸侯则有湛露燕羣臣嘉賔则有鹿鸣燕夷狄则有蓼萧于太仆则见王所以燕者于内朝之地故云相其法于酒正见王所以燕者有多寡之数故曰共其计若鞮鞻氏之燕则凡有燕集皆掌声歌也

典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人郑康成曰庸功也○郑司农曰庸器有功者铸器铭其功春秋传曰以所得于齐之兵作林钟而铭鲁功焉

掌藏乐器庸器

黄氏曰郑谓伐国所获之器其説是而以为崇鼎贯鼎非也司农以为鲁伐齐以所获兵器铸林钟则比于乐矣庸器伐国所获之乐器若之舞衣密须氏之鼓是也【○项氏曰伐国所得之器言庸以见伐皆为民也】

易氏曰周自文王伐四国武王克殷之后所获玉镇大寳器皆足以昭先王之功天府藏之而典庸器藏其器物之可以备声乐之饰者

及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器

杜氏曰横为笋从为鐻○易氏曰乐器即梓人之笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡上设板谓之业亦所以明先王之业未有无其业而可以作乐者○郑锷曰祭祀之时则帅其八十人之属以设笋虡小胥视了自当县乐器此但为之设笋虡所当陈者庸器而已陈之于祭祀之时以表先王之有功能得此器子孙能守以奉祀○李嘉防曰圣人于作乐之具必寓其警戒之义俾知庸器始他人为之今陈设于此因欢乐而知警惧则所以自勉者深矣乐记所谓思武臣思将帅之臣由闻钟鼓之音而思也其意深矣

飨食賔射亦如之

郑锷曰陈于飨食賔客之时以彰先王之功可服诸侯且以为国之华

大防廞笋虡

郑康成曰廞兴也兴谓作之

司干下士二人府二人史二人徒二十人

郑康成曰干舞者所持谓盾也春秋传曰万者何干舞也○郑锷曰记曰朱干玉戚冕而舞大武周人武舞亦执干以为容武舞虽用羽而以干为主故名官曰司干盖用武以自扞蔽为先干能扞蔽人身也【○黄氏曰舞器干戚羽旄皆有而独以干为名干武王之舞器楚文夫人曰先君以是舞也习戎备也○李嘉防曰舞者必尚武而执干戈足见周尚武之意得非因此功之成而不忘本欤武王既归散军郊射其意可见五兵皆舞独以卫身之干为名意亦可见】

掌舞器

郑锷曰所掌之舞器即谓干楯耳干之为器有用兵之时所用者有当舞时所用者当舞时所用之干则与用兵所用者异先儒以为羽籥之属非矣安有籥师鼓舞羽吹籥而所执之物乃掌于武舞之司干乎【○王昭禹曰夫羽舞干舞皆乐师以教国子籥师于羽舞又教之至于司干则特掌舞器先王于文事尤致其详也然文舞有羽籥名官则以籥武舞有干戈名官则以千盖文则优游而静籥则其声静而可闻干则以有扞而自卫而武事以扞敌自卫为先】

祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之郑康成曰既已也受取藏之○郑锷曰祭祀之时俟舞人缀兆行列已定则授之以干至于舞毕则受而藏之【○李嘉防曰舞列既陈则授之干舞者既毕则从而受之于干授受亦甚严矣】

大丧廞舞器及葬奉而藏之

贾氏曰此官掌干盾及羽籥及其所廞廞干盾而已其羽籥则籥师廞之

周礼订义卷四十一