根本萨婆多部律摄卷第二
尊者胜友集
三藏法师义净奉 制译
总释学处
上明由序彰说戒缘起。下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二十有染无染。二十一犯罪所由。
言犯缘起处者。谓于某国某城制某学处。即名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。言所犯境事者。总有二种。情及非情。一一戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓淫染事摄取事。不忍事求利事。住处事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事邬波斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受不净财事卧具事。道行事畜钵事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病药所须事违心事。出家事门徒事。起诤事说法事(三十)未近圆事戒经事。坏种子事。鬼神村事轻毁事。违恼事用水事。尼事食事诣俗家事(四十)外道事观军事。结伴事用火事。与欲事眠卧事。不善观察事染衣事。随自乐事傍生事。(五十)戏笑事女人事。近圆事坏地事。重请事轻学处事。评论事斗诤事。受请事入聚落事(六十)针筒事床量事。衣量事法式事。诘问事(六十五)言所由烦恼者。有其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二十七种。所谓。
贪烦恼 嗔烦恼 痴烦恼 淫烦恼 摄取烦恼 不忍烦恼 求利养烦恼 诤恨烦恼 住处烦恼 鄙业烦恼 邪智烦恼 家悭烦恼 求自在烦恼 过限分烦恼 废阙烦恼待缘烦恼 讥嫌烦恼 覆藏烦恼 摄受门徒烦恼 慢法烦恼 无悲烦恼 轻毁烦恼 轻心烦恼 不收举烦恼 不寂静烦恼 不敬烦恼 不忍他诘烦恼
制戒利益者。谓佛大师观察十利制于学处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方生。复有释云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作谓身语自造。不作者谓止而事成。故心而造名有方便。无心亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六相。一由制故。二由事故。三由烦恼故。四由犯故。五由人故。六由时故。言由制者。谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚钝其罪遂重由时者。谓多时覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄积多时成大波浪。若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由下治罚。谓泥萨只迦。四不由治罚。谓所余罪。有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由忘失正念。
初部四波罗市迦法之一
摄颂曰。
若作不净行 不与取断人
妄说上人法 斯皆不共住
不净行学处第一
言不净行者。谓于十二年。苾刍僧伽未生恶疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村。其羯阑铎迦子苏阵那。为母所教令求种子。由淫烦恼及淫事故。佛观十利。制斯学处。言十利者。一为摄取僧伽。二为僧伽极善。三为僧伽乐住。四为未信者令信。五为已信者令增长。六为折伏恶人。七为怀惭者乐住。八为断现法漏。九为断未来漏。十为我之净行得久住故。言摄取僧伽者。谓于刹帝利婆罗门薜舍戍达罗等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾刍等以成众故。僧伽极善者既入善说法律之中。能令善法极增盛故。僧伽乐住者。谓依斯善法还信施债故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增长者。若已信者。善护自心故。折伏恶人者。犯重之人由不护戒品。以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者。谓异生中极淳善人。为令此等无有斗诤安乐住故。断现法漏者。谓是现缠令不行故。断未来漏者。谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者。谓如法宣说。广利人天。展转相教令佛正法久住世故。
若复苾刍与诸苾刍同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法乃至共傍生。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。
言若复苾刍者。谓指犯人。苾刍有五种。一名字苾刍。如世间人为欲呼召男女等时。与立名字唤作苾刍。二自许苾刍。实非苾刍而便自许是净苾刍。三由乞求故名为苾刍。言苾刍者。是乞求义。诸乞求活命。皆名苾刍。四破烦恼故名曰苾刍。苾刍是破义。五以白四法受近圆者。名为苾刍。此中言苾刍者。意存第五。余之四种名同故来。
又依七例声述苾刍义。一作者声。二作业声。三所由声。四所为声。五所从声。六属主声。七所依声。云何作者声。谁是苾刍谓近圆人。作业声者。此作何业谓同学戒。所由声者。由何而得谓由三业。所为声者此何所为。谓求涅槃。所从声者。此从何得谓从师等。属主声者。此谁近圆谓世尊法。所依声者。此依何处谓依欲界及善说法律等。是名七例。若加呼召声如唤尔来苾刍。便成八转。转各有三。谓一二多成二十四别。
又十一种事释苾刍义。一过去苾刍。谓已舍学处。二未至苾刍谓未受学处。三现在苾刍。谓不舍学处。四内谓内断烦恼。五外谓外相摄持。六粗待他劝诫。七细能自要心。又粗者名字等四。细者破烦恼生。八劣谓破冗杂人不常不坚等。九胜与上相翻。十远谓堪出家人及始生乐欲。十一近谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者。谓与苾刍所有学处。相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年。所应学事与新受不殊故言同得。言不舍学处者。谓不对他人而为舍法。舍戒之时。若对不解语人。或中边互对。颠狂意乱痛恼缠心。痴騃哑聋熟眠入定。非人天等变化傍生。及诸形像。虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼。于有人处作无人想。于无人处作有人想。于无人处作无人想。或复闷乱。或不审告住性之人。亦不成舍。自有同得学处不舍学处等。应为四句。初谓苾刍爱重学处。第二谓余六众并受八学处。及诸外道舍于学处。第三谓是不爱重苾刍舍于学处。第四谓除前相。言学羸不自说者。对舍学处亦为四句。第一句者。舍于学处而非学羸。第二句者。如有苾刍欲舍学处。于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处。第三句两事俱作。第四句二俱不为。因明舍学之法。苾刍欲舍学处。对有智人作如是说。具寿存念。我某甲今舍学处。或言舍三宝。或舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍邬波驮耶。若总若别是则俱名舍于学处。或云。证知我是俗人我是求寂。二形扇侘半择迦污苾刍尼。作无间罪人。是外道。是趣外道者。是贼住。是别众人。乃至说言。我今与诸具寿非同法者。非同梵行人。并名为舍。言作不净行两交会法者。有舍其学处并学羸而说。然不作不净行两交会法亦为四句。第一句者。谓于乞食行于粗食行摄敛行。不堪忍时遂舍学处。然持五学处不作不净行。此是舍于学处不作不净行。第二句者。以不怖心以盗贼心。不舍学处作不净行。第三句者。善舍学处作不净行。第四句者。谓乐住苾刍。言乃至共傍生者。谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者。是极恶义。犯此罪者。极可恶故。又是他胜义。若于此罪才犯之时。被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼。今破禁戒返被降伏。言不应共住者。谓此犯人法食两事永无其分。譬若死尸。故云不共住。有是波罗市迦非不共住。应为四句。第一句者。谓不还果。于他胜因所有烦恼并降胜故。名他胜人。第二句者。谓众与作舍置等法治罚之人。第三句者。谓鄙恶类造颠坠法。第四句者。住本苾刍。又释。若者是总相说遍一切处。此中若声局在苾刍。是同依释。由得波罗市迦显非余故。言复者。是次后义。谓最初人虽作非犯已后方犯。是故言复。言苾刍者。谓近圆时身无障法。僧伽界分及以作法并无过失。方得名曰善受近圆。是真苾刍。言与者。显共伴义。苾刍之声。于先犯重等。亦有此名。为欲简别故。云苾刍。同得设更重受。虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不净行。非犯波罗市迦耶。有谓是先时犯重人等。又苾刍者。非是尼等。由其学处不同增减异故。若尔尼转根后便成苾刍。如何乃言不同学处。谓由根转舍不共学同苾刍故。学者三学。谓增上戒增上心增上慧。此中学者意明戒学。得者是已得义。如作羯磨未了之时。设其有犯不成他胜。言不舍学处者。谓无舍缘故。言不舍。舍缘有四。谓舍二形生命终并断善。岂非护断。即非同得。上同得言已彰其义。何烦更说。不舍学言先舍后受。亦名同得。此虽同得。非犯学者。由其舍故。然须不舍简别犯人。此意双显故。无有过。学羸不自说者。谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言故。云不说。此据缘起相从故来。作不净行者。行谓圣道净。即涅槃由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故。不者相违义。犹如不善及不生等。两交会法者。女男根合名为交会。又云。两交会者。即是两身两根也。据多说之。自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行。非两交会。有两交会。非不净行等。为简不受学处。而行淫法不名作不净行。又释于自二门名不净行。于他处犯名两交会。言法者。即是持自性义。此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者。显最鄙恶。言此苾刍者。指犯人也。既犯戒已便非苾刍。由先形仪尚存此号。言亦得者。非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者。被非法军而来降伏。法王之子受败于他。既失所尊故名他胜。故云此非沙门。非释迦子。言不应共住者。于现世中显其过患。被同净行所驱出故。于余学处明失利用。义皆同此。
此中犯相者。谓是苾刍于男女身大小便道。及在口中随入之时。有受乐意。便得本罪。其分齐者。若于大小便道。以生支头入过赤皮。若在口中头过于齿。作受乐心咸得本罪。于人女男二形半择迦等。死活眠觉及以入定。痴狂心乱痛恼所缠。于此境边作行淫意。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。以有隔入有隔。于三疮处体无坏损。入过分齐咸得本罪。若损坏者得窣吐罗罪。如是应知。非人女男二形半择迦等。并傍生类。事皆同尔。若彼女根两边全在。名为不坏。若内若外或时烂损。或被虫伤。名之为损。口及下门四边烂坏。名之为坏。与此相违。名非损坏。若苾刍或苾刍尼等。睡眠之时或复被他劝其饮酒。令使惛醉被他逼时。于初中后领受乐者。皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他陵逼。类此应知。若以禁咒转变自身为傍生类。或变他身。或复不变。共行非法。若有苾刍想者。得波罗市迦。翻此粗罪。于腰斩者。或截头者。二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴或于齿外。或用衣袋而裹生支。或时用草。或桦皮裹。或皮囊盛及余粗涩物。或内竹筒。或屈头而内入三疮者。咸得粗罪。于中解身合令相著。若见有缝得窣吐罗。不见缝者重罪。若于睡内共他行淫。有苾刍想者重罪。异此粗罪。新生牸象及余死禽兽。或龙女药叉女。行非法时有怕怖者。咸得粗罪。由其怖时无染心故。于母羞惭亦得粗罪。为生惭时染心不发故。无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身。便为非人之所执御。身诸支节可爱触生。共此行淫咸得本罪。若但于根有软触者。得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根。或以足指触他男根。或劝苾刍行不净行。或于三处内不动根。或以生支触他生支。或于被割女根。或于死女根虫蛆已溃。行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时。遂将生支内他口中。或于露处赤体无衣。为他揩身生支遂起。置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿。应用手遮。或以衣角掩。不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱。便以生支内于己口。及下疮门。过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀。内揩外泄外揩内泄。前泄后揩或前揩后泄。或根有病内女口中。咸得本罪。如在房中露形而卧。老女来逼由无乐心。此皆无犯。若似有染心得粗罪。或于村外不闭户眠被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户。或令苾刍守护。或结下裙。如阿兰若中得定苾刍。偶然根起樵女调弄。逼共行非。由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住。若无门户。应以柴篱而坚围绕。非离欲人。有五因缘。令生支起谓大小便逼或风所动。或为嗢指微伽虫所啮。或由染污心起。若离欲人但有其四无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时。遂便许可后生追悔。彼来强逼无受乐心故无犯。由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女。将至自宫遂便陵逼。由失本心故无犯。有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯。不应对狗小便。又渡河时。被鱼等啮生支者无犯不应露身渡河。若道为道想。或复生疑。道非道想。入过限时。得波罗市迦。非道道想。或复生疑。得窣吐罗。起心欲作不净行时。得责心恶作。若兴方便整衣裳等。乃至未触身来得对说恶作。欲行非法。乃至生支未过齐限。得窣吐罗。若过限者得波罗市迦。若触女发及连发衣。或余身分。若无触乐心得窣吐罗。作触乐心得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分。作流泄心。若泄不净。得众教罪。若苾刍以诸明咒及余杂药。并幻术事。作诸形像。共行淫者。皆得窣吐罗苾刍犯重之时。若无二种恶心。一不怖心。二者贼心。为烦恼逼遂行非法。初无隐覆向他陈说者。僧伽应与秉白四法。授其学事。得法之人行治罚法。皆与遍住行同。唯除一事。乃至命存与他授食。彼亦自须受食而啖。若后获阿罗汉果。同善苾刍依本位坐。有余复云。仍须六月供侍僧伽。并供上座。营理三衣及波呾罗。所有如法事业皆应助作。从此已后若能称可僧伽意者。共知调善应生怜愍。休其行法。此则名为从罪而起。未近圆人犯根本罪。无恶心者。此亦应与作授学法。或先犯人。或是贼住。或无众不和。黄门污尼等。但有违犯皆得恶作。已下诸戒类此应知。一一学处更不重述。诸初犯人皆无本罪。然有责心突色讫里多。其无犯者。谓颠狂类。或亲戚死。或非人恼。或时心乱余痛恼等之所缠迫。于其自身无苾刍想者。皆成无犯。医人处方令其下灌。无受乐心。此亦非犯。此淫学处具足八缘。方成其犯。一是大苾刍。二堪行淫境。三于不坏道。四己根全。五兴方便六入过其限。七有心受乐。八有二种心。具此八支。便得无救波罗市迦罪。释名者。波罗市迦一义如前。复有别释。能害善品令使销灭故。名波罗市迦。又复能生恶趣之罪。名波罗市迦。可治不可治者。贼心故犯。是不可治。异此可治。谓授学人出罪不同者。授学之人尽形方出。其不净行中有方便窣吐罗罪。重者须对一切僧伽说除。轻者下至四人。余三他胜准此应知。其僧伽伐尸沙有方便窣吐罗罪。重者下至四人。轻者一人。余罪可知。下诸学处初八九门多并具悉。自余有出不出。准事应思。
不与取学处第二
佛在王舍城。时但尼迦苾刍盗未生怨王木。为王所执。时彼责言。汝当合死。时诸苾刍举以白佛。佛言。王法齐何方名为贼。行刑罚耶。遂令阿离耶阿难陀往问其事。法官报云。王法盗五磨洒合当死罪。佛言。当依王法。若苾刍盗满五磨洒。即当摈弃。因摄取事摄取烦恼。制斯学处。
若复苾刍若在聚落。若空闲处他不与物以盗心取。如是盗时。若王若大臣。若捉若杀。若缚驱摈。若呵责言。咄男子。汝是贼。痴无所知。作如是盗。如是盗者此苾刍亦得波罗市迦不应共住。言在聚落者。谓在墙栅内。若空闲处者。谓墙栅外。他者谓他女男半择迦等。非亲友知识相委信。人不与者。非他授与物。谓金银等物。以盗心者。知是他物。作窃盗心。非亲友想。非重还想。取者谓取属已。若自取若教他取。如是盗者指其限齐。谓满五磨洒。或时过五。便犯本罪。五磨洒言。据何为准。谓依一迦利沙波拏四分之一。此一迦利沙波拏。有二十磨洒。若偷五磨洒。即名犯盗(此一磨洒有八十贝齿一迦利沙波拏总有一千六百贝齿也)此据问时。国法以二十磨洒为迦利沙波拏。若王法以十二磨洒为迦利沙波拏者。盗三磨洒犯重。用十六者盗四犯重。若四十者盗十犯重。若更有增减准数应知。王者谓是国主。若大臣者。谓国辅相依王而活。若捉谓执取。杀谓断命。缚谓羁锁等。摈谓驱令出国。斯等皆是不信王及王大臣所见狭劣。呵责者是敬信王臣。情怀宽恕。但言责而已。咄男子者。是轻贱。言汝是贼者。是总摽句。痴无所知等者。是别释句。明是贼因及正作业。由痴无所知故。方便兴盗无现法怖及未来怖。如次应知。是谓盗因也。作如是盗者。正明盗业。不告主知。若强若窃并名为盗。此中亦声是相似义。如于初部四他胜中。非但初犯淫时即得他胜。若初犯盗亦他胜罪。下诸亦字义皆同此。前云不舍学处学羸不说。于诸学处皆有应知。
此中犯者。谓是苾刍或自作。或遣使。或看作。有盗心起方便。是他所摄。作彼物想数满五磨洒。举离处作属已想。得他胜罪。但起恶念便得责心恶作之罪。始从发足乃至未触物来。犯对说恶作。若触著物摇动之时。得窣吐罗罪。离处便得本罪。若数不满。但得粗罪。即此方便得恶作罪。盗得物时。即据其方国。而断物价。为方便时。一举满五。便成本罪。如频多举方始满者。一一取时咸窣吐罗。后虽满五。不犯根本。然置物处多类不同。或在地上。或以器盛。或于墙石棚幞衣桁。或内箱箧。或挂象牙。或置户扇。或安床座。然此地等有差殊者。平坦一段名为一处。若裂为缝。或画或书。即非一处。若在场处色别成异。若在仓窖口平。名为一处。若物欠少及板席等隔障之时。即非一处。若在地敷据草色别。若在鞍乘据衣色异。若象身肥满总成一处。若身瘦减随处成别。若于象处所有鞍具。及马车步乘诸杂辇舆。各随其处有一异不同。若盗船时船以缆系。或复无缆摇动之时。便得恶作。或解缆随流。或地上曳去离见处时。便得本罪。若溯流而去者。随所趣岸与河阔量等。便得本罪。若阿遮利耶邬波驮耶。所付之衣。作贼心取。若从寺内却入房中。或复从房而向檐处。或从檐诣门。或行之寺外。或从高趣下。从下至高。或从露向屏。从屏向露。或时在后退步徐行。或时在前进步而去。至不见处。皆得本罪。或风飘物堕在屋上。或堕楼隅。或复取他浣衣人物。或盗根生物谓香附子姜芋之类。及诸树等。或盗经书皆计直犯罪。盗设利罗。世尊驮都。有人守护意欲供养。作大师想者。犯恶作罪。若作炫卖求财利心而盗取者。得他胜罪。若天祠中及以制底香台之处。有庄严具若有人守护。得波罗市迦。非人护者。获窣吐罗。无非人护。若作诸天药叉护想。得恶作罪。若盗傍生物。得窣吐罗。若是人物傍生所偷。人想取之。亦得本罪。作傍生想。得窣吐罗罪。
若苾刍盗无足二足四足多足之类。言无足者。谓蛇蛭等人所摄养。卖以规财。二足者。谓是人鸟。若盗人时至期契处犯。盗鸟有二。一自手持去离处时犯。二引逐人来飞堕时犯。弟子门人被他偷去。已属于彼。或未相属。偷夺取者。随前次第成犯非犯。苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。四足者。谓象马等。或群处盗。或系处盗齐不见处。犯他胜罪。多足者。蝎蜈蚣等。此乃狱官及王大臣。或泛海商舶之所畜养。盗此等时计直犯罪。若盗有主伏藏。咒力持来。未见物时得吐罗罪。若见彼物便得他胜。无主伏藏未见已来。得恶作罪。见时粗罪。若遭旱时决彼堤水。将入己田。令他不熟至实成就。准价得罪。或时遭涝泄水下流故损他苗。亦计直成罪。水难得处数量有定。盗取水时准价得罪。盗非人水得窣吐罗。他断河水决而自用。亦准价犯。若盗水陆所生诸花取之为束。举离处时计直成犯。弶罥网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时离处成重。怀悲愍者得恶作罪。苾刍盗时。作如是念。若得物已即便毁坏。令彼失财不入己者。得窣吐罗。猎师逐鹿走入寺中。随伤不伤不还无犯。若鹿被射入寺便死者。应还猎人。不应留碍。若物在河水中令物沉浮。是为异处。若在泥里据其出没。随离处时计物成犯。若他田地及园店等意为僧伽。非理言竞官断与时。彼心未舍。得窣吐罗。心若舍时。即得本罪。官不断与。得窣吐罗。若就王断断得便重。由断事中王为上故。若余断官待他心息方犯。若以篱围。或去封记。篱未合时但获粗罪。若篱合者即犯他胜。若与贼同心示彼舍处。后时受分随得招罪。若后生悔向彼物家。报遣防护勿令失脱。或共贼结伴心悔不行。设彼贼偷皆方便罪。后虽受分亦窣吐罗。与贼同行。欲为盗事。中路而退。但得恶作。同心作贼为他守道。分物受分者成犯。由怖为伴无心共盗。彼虽偷得。苾刍非犯。若元为结契得便属己。由有限局。获者成犯。若异此者。分物之时据分得罪。若苾刍或持自物。或是他物。作如是语。我欲偷税。如是语者得越法罪。教偷税者从异道去。得恶作罪。若作恶心指他异道。冀免税直得窣吐罗若持他物过彼税处。无取分心者粗罪。未至税处。或取半分。或取全分。而未过处。得窣吐罗。若过税处数满本罪。若持己物到于税处。使他越过。亦得本罪。实是己财。决心回与父母兄等。告掌税者。此非我物。不与汝税。或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得粗罪。若所盗物极贱极贵。价难准知。贱得吐罗。贵招本罪。若诸商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知携过无犯。然诸道行苾刍所有衣物。不应无人守护。宜于物处留二苾刍。余共乞食。供守护者虽不听著。而强著者。若无净人应自捉弃。告云。汝物当自收取。苾刍单己逐伴远行。须乞食时可于己物明为记验。若后回还当须捡察。若为父母及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税直者无犯。若犹索直者应与。若三宝财持过税所。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若共苾刍涉路而行。问伴苾刍方为持物。不持税财于税道过。若是新布。应截缕头牛粪染之。持去非犯。
若药直衣留缕不染。为病持过者无犯。凡是遣他染衣物者。应须问彼已为染未。若不问者得恶作罪。苾刍不合将偷税者。持付税官。得恶作罪。若夫实不言苾刍妄说。从彼妻索随得物时犯有轻重。多人同契偷彼一衣。随受分时计直成犯。本偷衣袋拟简取衣。初移袋时得窣吐罗。后选得时随获犯罪。若他衣物在象牙杙笐竿等处。苾刍盗时并杙等持去。但得吐罗。举离杙等时随事得罪。若遣苾刍某处取衣。彼作贼心而往偷取。若得物时随事招犯作彼物心者无犯。不闻他告自为彼人偷得物时。得窣吐罗罪。已近圆令他盗非近圆获物。得粗罪。与此相翻亦得粗罪。第三本罪。第四恶作。正近圆时亦为四句。正近圆时令他盗非正近圆时获物。得窣吐罗罪。翻此粗罪。第三恶作。第四本罪。此两四句通诸学处。随事应思。盗事略有五种。一对而强取。二窃盗取。三调弄取。四因寄付取。五与更夺取。此之五种咸是贼收。若依法取者无犯。盗他树果以杖打取。一打数满。便得本罪。如不满者。随打粗罪。
若苾刍在东西二洲。即据彼方所用钱货。以断轻重。北俱卢洲物非己想。无不与取故无盗罪。若于方处用铁等为钱。而是贵价。盗此物时准价成犯。纵偷贝齿数盈万亿。一取之时但四磨洒。无根本罪。得多窣吐罗。作盗他心而起方便。后为已想。但得粗罪。翻此得重。若于己物作他物心。贼想举移。得吐罗罪。于大谷聚破而偷去。一取数满成重。余轻。若偷宝等掘地埋之。意令损坏。唯得粗罪。有施物来知非己分。言我合得者。得窣吐罗罪。若受其物准数成犯。他不请食。辄去食者。得恶作罪。本师有缘须向余处为受利者非犯。若取分时。须告他知。勿不嘱言辄取他分。若为他将物拟济病人。闻彼身亡物还本主。若及命在后方死者。此成亡物。若掌库人自为贼意盗取他物。施与苾刍。施想受者无犯。若贼盗他物为恐怖故。持施苾刍此不应受。若作还彼主心受之无犯。若知是贼首领者。随意应受。既受得已。刀割染坏方可畜持。本主来索者应还。若以书手字手印。以为期契而盗他物。准事成犯。若盗故废钱贝及破缺假伪者。皆准当时价直成犯。若兴方便欲盗他财。触著之后便从主乞。主若与时得前粗罪。宝及宝类坏色方取据。后价成犯。初为贷借后欲不还。决绝之时便得本罪。若他所寄物先作盗心后时移处。得窣吐罗。并得本罪。若先移处后心决绝。亦得本罪。博弈偷子迷惑取物。准数成犯。凡是赌物皆得恶作。意偷彼物而错得此。既乖本心但得粗罪。本偷弊服内有贵衣。后捡见时准物得罪。苾刍洗时。见宝瓶露以物盖覆者非犯。主索应还。若此寺物有偷盗心。移向彼寺。得恶作罪。鸟栖之巢有鸟守护。取柴将染得恶作罪。若鼠盗己物见时应取。若是鼠物则不应收鼠。若持来便成施主。为彼物想应为受之。
有病苾刍遣人持物。心希福利供养僧伽不依彼言。随情处分。得窣吐罗罪。亡苾刍物是佛弟子悉皆合得。若作法已盗此物时。数满成重。若营作人为众举贷。若其身死以众物偿。他举物时报诸耆宿。苾刍明书券契方可与之。被贼偷物已作舍心。重夺彼财。准数成犯。被他盗去。若作舍心即是属他。不应重夺。是故苾刍被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取。若见贼来应现嗔相。恐喝令去。捉得贼者不应付官。先为说法从乞其物。若不肯与当酬半价。或复全还。已成衣钵卒难得故。苾刍若见未损死尸。或自坏或遣人坏取粪扫衣。得恶作罪。下至虫蚁穿坏。若取此衣便成应理。于深摩舍那处。有死人衣。若有掌人不应辄取。得窣吐罗。若贼盗财不能持去。所遗弃物不可辄收。若言随意者。取成非犯贼偷猪肉及甘蔗多罗果等。嫌不将去。对众应取。要而言之。取粪扫衣。应须详审。方可收拾。凡见衣物。若作粪扫衣想者。随意应取。无贼心故非犯。若粪扫衣有不净污者。此不应畜。净浣染已持之。得死尸衣。停七八日。曝于篱上浣染应畜。又送死人衣主持来施。若重索者。即应持还。不还得罪。若更持来应为受之。莫生嫌恨而不为受。
有客苾刍来住房内。应相问知。若有人来可与物。不若言与者。失物不偿。如云莫与而与他者。失全偿直。又客苾刍先不相识。创来至房但可言谈问其安不。不应即为按摩身体解其劳倦。所有水土澡豆牛粪。及齿木等。客问主人方得取用。不问得罪。若先相识既为解劳。按摩身已澡豆牛粪齿木水等。不须问主随意取用。若于河津船处。授受财物极须存意。不应辄放。令物损失。若损应酬直。异此无犯。凡授事人闭寺门时。有其五别。谓上下转鸣锁并副锁门关。及扂不闭。贼偷准事酬直。若阙一者应还一分。乃至若总不著即应全偿。若施主本心造立房寺。于此寺住者与其供养。苾刍辄将余食计直全犯。
若苾刍等得遗落物。置显露处。识者应还。若为病人欲觅药者。须问病人何处求药。应如所教处觅。苾刍有缘。为去许酬小钵后。辄自取己想无犯。凡诸苾刍不应受雇而作。若换其作业。或作福心者无过。时给孤独长者儿被贼偷去。尊者毛嗢揭罗野那为之持来。尊者毕邻陀婆蹉取外甥儿。及护寺家净人意为悲怜现其神力。或咒术力取悉皆无犯。他所摄物作他想疑。盗得重罪。非他所摄。他摄想疑。便得粗罪。若有主物作无主想。若己物想。或暂用心。或告他知。或亲友意者无犯。凡亲友知识可委寄者。有其三种。谓上中下应如其次。为上中下而委寄之。若异此者得越法罪。此犯缘者是善净苾刍。或自作。或使人盗想取是他物作有主心。以一方便数满移处。为属己想。即得他胜。若缘阙者得窣吐罗罪。又取物之时无盗心者。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。此乃遍通诸余学处。
根本萨婆多部律摄卷第二
