根本说一切有部毗奈耶卷第三十九
三藏法师义净奉 制译
与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四
尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多敬信施主。来至寺中白诸苾刍曰。圣者。幸为我等宣扬正法。乐欲听闻。苾刍报曰。贤首。汝等有心乐闻法者。当诣佛所。佛自为说。彼云。圣者。唯一大师。瞻仰者众。天龙人鬼。皆愿闻法。知欲为谁而演法要。仁等亦可为我诵经。苾刍报曰。世尊未许。诸俗闻已共起讥嫌舍之而去。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我今听诸苾刍随时诵经。世尊既许苾刍诵经。彼便日日诵经不息。诸有福德闲暇者。昼常来听。既归家已。便于夜中告诸无福营作之人。作如是语。君等当知。彼诸圣众于日日中常诵正法。言词美妙令众乐闻。听者忘疲如蜂食蜜。时营作者闻斯语已报诸人曰。仁等有福逢佛出世。得闻法要获大利益。于日日中得未曾有。报作人曰。汝何不听。答曰。仁有福德。虽昼听经家生得济。我等薄福作业求活。恒去闻经终当饿死。若其圣者夜诵经者。我亦乐听。时诸苾刍闻是语已。便往白佛。佛言。虽在夜中亦诵经法。彼便通夜而为诵经。因生疲苦。佛言。不应昼夜诵经。苾刍随时少宣其法。诸来听者共生嫌意。佛言。不应随宜当圆满说。时诸苾刍夜夜常诵。诸作业人无暇镇来。时有福人。既至家已同前为说。作人自叹。我等薄福不得闻经。若诸圣者。每于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵者。我等常闻能生福利。苾刍以缘白佛。佛言。当于月八日十五日二十三日月尽日通夜诵经。时有乞食苾刍。在阿兰若住。告同住者曰。今是十五日。我欲向寺共为长净并复听经。便诣寺所殷勤听法乃至夜半。时乞食者作如是念。今既非时。无缘得往兰若之处。且留此住于一面坐。诸听法俗人亦住于此。时知寺人将灭灯烛。俗人告言。圣者勿去灯明。我助油烛。有摩诃罗苾刍。共于此卧不用心眠。便在梦中见与故二共为聚集。遂即[穴/(爿*臬)]言说非法事。俗人闻已遂即遍观。见摩诃罗仰腹而卧。口说[穴/(爿*臬)]言说非法事。诸俗见已共作是议。仁等观此年老苾刍。尚为斯事。诸余少壮当欲如何。时乞食者闻俗嫌议。旦诣林中。于兰若内习定之人见而问曰。具寿。于彼寺中同梵行者夜诵经时。能令诸俗人生净信不。报言。听微妙法皆生喜信。然而有一年老苾刍。起俗讥嫌。彼问。何故。即以事具答。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。由诸苾刍与未圆具者。同一室宿及然灯烛。有是过生。是故我今不听苾刍与未圆具人。同一室宿及燃灯烛。此是缘起尚未制学处。
佛在憍闪毗妙音园中。时尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二是罗怙罗。于时罗怙罗有缘须至昼日游处。有客苾刍来入寺中。见授事人已觅停止处。其授事人见罗怙罗出外不在。即便令客权止房中。其客苾刍。即取罗怙罗所有衣钵置之房外。时罗怙罗从外静处还至本房。见其衣钵在房门外怅然而立。于时准陀来至其所。问言。具寿。何故愁然似带忧色。答曰。我暂出游。有客来至以我衣钵弃在房前。日时欲暮天复将雨。我于今夜何处当卧。准陀报曰。随处随时且容身卧。讵劳忧悒徙倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何。准陀闻已默然而去。时有净信施主。为佛及僧以妙香泥涂拭圊厕。罗怙罗见已便作是念。非时见佛欲有咨问。无有是处。我今宜可于此眠宿以度今宵。遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远于地穴中。有大毒蛇依止而住。水满穴中。其蛇遂出便往厕上。如来大师得无忘心作如是念。若彼毒蛇螫罗怙罗者。此必当死但有其名。又释迦种自恃高慢。便生不信作如是语。若罗怙罗不出家者继转轮王位。今既出家无所依怙。卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到罗怙罗所擎取其身。至己房内安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍。于晨朝时嚼齿木澡漱讫。往世尊所欲申礼敬。世尊常法。若欲为诸声闻制学处者。未至苾刍待其总集。其现至者不即令去。时求寂准陀至罗怙罗所弹指警觉。告言。罗怙罗。汝何处卧。彼既觉已知是佛床。即便惊起惶怖而立。准陀告曰。罗怙罗。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定无常。但空名在。尔时世尊告诸苾刍曰。凡诸求寂无父无母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿罗汉胎终将出离。汝等若不共相愍护。谁当见忧。是故我今听诸苾刍。与未圆具人齐二夜同宿无犯。时有苾刍忽得下痢不净污足。房无灯烛求洗无由。遂垂足床前偃卧经宿。天将欲晓。弟子门人入房参问。不审邬波驮耶四大安不。答曰。不安。问言。何故。具以患状告彼令知。诸苾刍闻以缘白佛。佛言。应置灯明。时诸苾刍置灯明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾刍有病须燃灯者。对卧无犯。勿致疑心。时看病人亦不敢卧。因加疾病。佛言。其看病人虽卧灯明。亦无有犯。时彼病者须受药食。无人为授遂阙所须。佛言。未受具人应令共宿。时诸苾刍过二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人虽过二夜共宿无犯。有病苾刍不能自啖。令受具者哺而方食。时受具人出行不在。佛言。未受具者亦听哺食。若无此人。虽大苾刍自取而哺。时诸苾刍于日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。卧时无犯。如佛所制。苾刍。不得与未受具人过二夜宿。时诸苾刍过二夜已驱出寺外。被贼恶兽及蚊蚁等之所损伤。佛言。不应遣彼令出寺外。时诸苾刍遣出檐外。佛言。不应驱出檐外。应离房门势分令其止宿。时有苾刍畜一求寂。夜令出宿。有罪恶苾刍从外来至。问求寂曰。汝于今夜何处当宿。答言。于门屋下。时彼师主闻其语声。问言。彼说何事。弟子具答。师主闻已唤入房中一处止宿。自便通夜。或行或坐以彻天明时弟子门人共来参问。不审邬波驮耶宿夜以来。起居轻利气力安不。答曰。不安。问言。何故。是时师主具以事答。弟子闻已白师主曰。师岂不闻。如佛所言有二种事方成大人。一者知是不可为事即不应为。二者已为其事即不应舍可令究竟。师既愍彼求寂已为摄养。当存终始。岂得辞劳。师闻便默。尔诸苾刍闻以缘白佛。佛言。若有如此罪恶人来。能驱摈者应共斥逐。若不可者应将求寂往余寺中。若于夏内安居已后。有恶苾刍来寺中者。时彼师主应与求寂同房而宿。以至夏终。勿致疑惑。至夏罢已能驱逐者可摈斥之。若不可者应将求寂别诣余寺。时有众多苾刍。随路而去并将求寂。过二夜已便令出宿。遂被恶兽之所伤害。以缘白佛。佛言。不应令出。应分苾刍以为二处。随夜未满共宿无犯。时诸求寂夜起之时于路睡著。苾刍弃之而去。亦被伤害。佛言。不应弃去。应令在前。时彼求寂于小食时从索饮食。苾刍不与。佛言。应与。至午还索。苾刍报曰。已与朝食因何更索。遂不与食。佛言。少年火盛。更可与食。又与未具随伴道行。苾刍相告曰。如佛所制。过二夜已不许与未圆具者同宿。彼便警觉通夜不眠。遂生劳倦。佛言应护明相。不假通宵。时诸苾刍犹尚疲劳。佛言如在行路通夜应眠。勿生疑惑。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。与此二弟子过二夜宿。诸苾刍见告言。具寿。佛制不许二夜共宿。仁今何意故违佛语。当可改之。邬波难陀曰。此第二夜与第三夜有何异相。又第三夜岂可饮酒食葱蒜耶。时有少欲苾刍。闻是语已便生嫌贱。云何苾刍不奉佛教。世尊不听过二夜与未受具人同室宿。而故违圣教。与之同宿。即以此缘具白世尊。世尊。集众问答虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。
若复苾刍与未近圆人同室宿。过二夜者波逸底迦。
若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有二圆具。谓苾刍苾刍尼。余非圆具谓求寂等。余义可解。室有四种。一总覆总障。如诸房舍及客堂楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍。于四边安壁。中间竖柱。四檐内入。或低或平。四多覆多障。谓三面舍。于四面舍无其一边。若半障半覆。或多覆少障。或檐际等。并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
不舍恶见违谏学处第五十五
佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有苾刍名曰无相。自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时有众多苾刍。闻是语已往白世尊。世尊告曰。汝等苾刍众。应与彼无相苾刍。作别谏事。若复更有如斯等类。应如是作。往至其所而告之曰。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相。世尊不说障碍法非障碍法。以种种方便说是障碍法。若习行者定是障碍法。无相。汝今应舍如是恶见。如是应谏。诸苾刍奉教而去。至无相所。如佛所教谏诲之时。于其恶见固执不舍。作如是语。我说是实余皆虚妄。时诸苾刍见谏不随。便诣佛所作如是语。大德。我已如佛所教别谏无相。谏诲之时彼于恶见固执不舍。乃至广说。佛言。汝诸苾刍。应作白四羯磨谏彼苾刍。应如是作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。应如是作。大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见作如是语。如佛所说障碍之法。不应习行。我知此法习行之时非是障碍。时诸苾刍为作别谏。别谏之时。所有恶见坚执其事不肯弃舍。云我说是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽。今与汝无相苾刍。作白四羯磨开晓其事。汝无相莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非障碍法。莫谤世尊。谤世尊者不善。汝无相世尊以种种方便说欲。是障碍法。若习行者定为障碍。汝无相当舍如是恶见。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍作白羯磨。开谏之时无相苾刍所有恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍见其不改。即以不随谏事具白世尊。世尊告曰。诸苾刍应与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。应如是作。余亦如是。鸣槌集众等。令一苾刍作白羯磨。
大德僧伽听。此无相苾刍自生恶见。广说如前。乃至若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与无相苾刍作不舍恶见舍置羯磨。乃至此无相苾刍如是恶见未舍已来。众僧不应共语共说。可恶极恶如旃荼罗。白如是。次作羯磨。应准白成。时诸苾刍虽与无相作舍置羯磨。然彼恶见坚执不舍。时诸苾刍以缘白佛。佛集僧众问无相曰。汝实作此语。如佛所说障碍之法。我知非障碍。习行之时不为障碍。白佛言。实尔大德。世尊种种呵责广如前说。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。若复苾刍作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼苾刍言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍如是谏时。舍者善。若不舍者应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。
若复苾刍者谓是无相。余义如上。作如是语者说其事也。我知佛所说法者。谓如来应正等觉。法谓佛说或声闻说。说是障碍义。障碍法者。谓四他胜及众教二不定。三十舍堕。九十一堕。四别悔众学法。习行之时非障碍者。谓不能障沙门圣果。谤者谓出非理言。不善者招恶异熟。诸苾刍见是语时应作别谏。若不舍者作羯磨谏。乃至结竟。广说如前。此中犯相其事云何。若苾刍作如是语。我知佛所说等。诸苾刍见是语时应作别谏。舍者善。若不舍者得恶作罪。羯磨谏时。若作白时及初二羯磨。若不舍者皆恶作罪。若三羯磨竟时。便得堕罪。若作非法等羯磨者。彼无有犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
随舍置人学处第五十六
时无相苾刍得舍置羯磨。往邬波难陀处啼泣而住。邬波难陀告言。具寿无相。何故啼泣。报言诸黑钵者为我作舍置羯磨。邬波难陀曰。设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。岂城邑等而非有耶。且勿忧恼当求忏谢。如是教已便共言说。受用衣食同室而卧。时少欲苾刍见是事已共生嫌贱。云何苾刍知彼苾刍是恶见人。众与羯磨未行随法。而与言谈为同住事。即以此缘具白世尊。世尊集众问其虚实。种种呵责。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。
若复苾刍。知如是语人未为随法不舍恶见。共为言说共住受用同室而宿者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。如是语人者谓是无相。未为随顺法者。未作随顺忏摩之法。不舍恶见共为言说等者。谓作教授依止等事。于四室中同宿天明。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍知如是语人未作随法。为言论共住等事。便得堕罪。若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见。此亦无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
摄受恶见不舍求寂学处第五十七
佛在室罗伐城住逝多林给孤独园。时邬波难陀有二求寂。一名利刺。二名长大。时有异处众多苾刍来至其所。与二求寂以为共住。言戏掉举身相摩触。时诸苾刍后生懊悔。便自克责所犯之罪。应责心者责心而悔。应对说者对说而除。发勇猛心起决定意。断诸烦恼证阿罗汉。获大神通。后于异时彼二求寂林中采花。于虚空中见彼苾刍乘空而至。遂遥问曰。仁等是谁苾刍。答言我是某甲。彼二报曰。仁等岂不昔与我等而为共住。言戏掉举身相摩触作诸罪业。云何于今获增上证。彼便答曰。此事实尔。然我后时情生懊悔。深自克责所犯之罪。如前具说。乃至获得道果。求寂闻已便作是念。此诸苾刍昔与我等。共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因缘我知佛所说法。云习诸欲是障碍者此非障碍。具以此事告诸苾刍。时少欲者闻是语已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊尔时告诸苾刍。此二求寂所言非理。汝等应可作别谏法而开晓之。若有余人作斯事者。亦如是谏。告言。汝利刺长大莫作是语。我知佛所说法欲是障碍者此非是障。勿作是语谤讟世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。佛以种种方便说行诸欲。是障碍法。汝今二人当舍恶见。时诸苾刍奉佛教已。往二求寂所如佛所教晓喻其事。如是谏时彼二求寂。所有恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等奉教别谏彼二求寂时。彼之恶见坚执不舍。而云我说是实余皆虚妄。佛言汝诸苾刍。应作白四羯磨谏二求寂。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令二求寂离闻处在见处。应令一人作白羯磨。应如是作。
大德僧伽听。此利刺长大二求寂。自起如是恶见作如是语。我知佛所说法欲是障碍者。此非是障。苾刍与作别谏之时。彼二恶见坚执不舍。作如是语。此事是实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼二人。作白四羯磨晓喻其事。汝等二人莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。世尊以种种方便说欲是障碍法。若习行者定为障碍。汝之二人当舍如是恶见。此是其白。一苾刍向二人所报言。众僧与汝作白四羯磨。已作白竟。汝今应舍恶见。若舍者善。若不舍者彼苾刍应还众中。告言恶见不舍。次作羯磨。大德僧伽听。准白应作。乃至初羯磨了。如前令问。若不舍者还报众知。次作第二第三了时。亦如前问。如是应作。时诸苾刍奉佛教已。唤彼二人为作白四羯磨晓喻之时。彼于恶见坚执不舍云此事是实余皆虚妄。时诸苾刍即以此缘具白世尊。我等已作白四羯磨谏彼二人。彼于恶见坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。佛言汝等苾刍应与彼二求寂作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣槌集众。众既集已。令一苾刍作白羯磨。大德僧伽听。彼利刺长大二求寂。自起恶见如前广说。僧伽为作别谏。及白四羯磨晓喻之时。坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。若僧时到听者。僧伽应许。僧伽今与此二人。作不舍恶见摈羯磨。应告之曰。汝等二人从今已去。不得更云如来应正等觉是我大师。亦复不应随苾刍后同一道行。如余求寂与大苾刍二夜同室宿。汝今无是事。汝愚痴人今可灭去。白如是。应一苾刍向二人所报言。众今与汝二人作白四摈羯磨。已作白讫。汝等应舍如是恶见。若舍者善。若不舍者还至众中具告其事。广说如上。次应与作羯磨。准白应为。作一番讫还令苾刍向彼陈说。众已与汝作初羯磨讫。应舍恶见。广说如上。乃至第三羯磨竟。结文准作。诸苾刍白佛言。大德。应如是作。时诸苾刍承佛教已。唤二求寂为作驱摈羯磨已。恶见不舍。便往邬波难陀所啼泣而住。邬波难陀问曰。汝二具寿何汝啼泣。答言诸黑钵者已为我等作摈羯磨。今欲如何。邬波难陀曰。若彼为诸村坊城邑乃至三界。作摈羯磨。岂村坊等而非有耶。汝勿忧恼。当就忏摩。便受彼二供给供养。言谈同宿。少欲苾刍见是事已。生嫌贱心作如是语。云何苾刍具知如是恶见求寂大众与作摈羯磨已。受彼供承言谈同宿。即以此缘具白世尊。世尊集众问邬波难陀。广说如上。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处。应如是说。
若复苾刍见有求寂作如是语。我知佛所说法欲是障碍法者。习行之时非是障碍。诸苾刍应语彼求寂言汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者。习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍语彼求寂时。舍此事者善。若不舍者乃至二三。随正应谏。随正应教令舍是事。舍者善。若不舍者诸苾刍应语彼求寂言。汝从今已去。不应说言如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂得与苾刍二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍知是被摈求寂。而摄受饶益同室宿者。波逸底迦。
若复苾刍者谓邬波难陀。余义如上。有求寂者谓利刺长大。佛者谓如来应正等觉。说者开导义。法者若佛说若声闻说。欲是障碍者。谓是五欲。习行者谓作其事。非是障碍者。谓不能障沙门圣果。苾刍者谓此法中人。语彼求寂等者。述其恶见。与作别谏及与众谏。若不舍者应摈羯磨语言。汝从今已去广说其事。是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。若苾刍者谓邬波难陀。知者或自知或从他闻。摄受者与作依止。饶益者谓给衣食。同室者。四种室中与其同宿。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍知是彼摈求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。
若是亲族或时带病。若复令彼冀舍恶见。虽权摄受并皆无犯。又无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
著不坏色衣学处第五十八
佛在王舍城住竹林园。时此城中有二龙王。一名只利。一名跋窭。由此二龙威神力故。于王舍城有五百温泉及诸池沼。常流不绝。时降甘雨五谷熟成。尔时世尊调伏难陀邬波难陀二龙王已。此二龙王每于月八日十五日二十三日月尽日。从大海出升妙高峰。来诣佛所为欲供养及听法故。时只利跋窭二龙王。见难陀邬波难陀来至佛所而申供养。自相谓曰。此二龙王每月于四斋日。远从余处来至此城。承事世尊并闻妙法。我等云何在此城中不申礼敬。我今宜往供养世尊。是时二龙王来诣佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊为彼二龙宣说法要。令归三宝受五学处。从此已后身及赀财并皆增盛。既增盛已即共议曰。我等宜可往大海中。随广博处而为居止。作是议已往诣佛所。致敬既毕在一面坐。白佛言。大德。我从世尊受归戒已。身及资财并皆增盛。若大悲世尊哀怜许者。我等今欲往大海中随宽而住。佛见请已告二龙曰。影胜大王是国之主。汝等欲去宜可白知。时二龙王辞佛而去。便相谓曰。如佛所言似不容许。便依旧住。然二龙王若于夜中来见佛者。依本形状。若于昼日作长者形。后异时中龙于昼日在世尊所听佛说法。影胜大王亦于彼时往竹林园。既至门所命左右曰。汝往佛所观有何人。时彼左右奉教而去。既至佛所礼佛足已。见二长者在世尊处。即还王所。白言大天。有二长者在世尊处。王作是念。彼二长者是我国人。见我来至敢不起耶。时影胜王欲至佛所。彼二龙王见大王来。白世尊曰。大德。我今先且敬法为敬王耶。世尊告曰。诸佛世尊及阿罗汉等咸敬于法。以此因缘说三伽他曰。
若过去诸佛 及以未来者
现在诸世尊 能断一切忧
皆共尊敬法 言说及行住
常于一切时 尊重于正法
是故求益者 欲希富盛乐
应当尊敬法 常思诸佛教
时彼二龙闻佛世尊说敬法事。虽见王来而不修敬。王既见已便作是念。此二长者是我国人。见我来至不相敬重。便生嗔恨。至世尊所礼双足已在一面坐。佛知王意有嗔恚心。别作余言不为说法。时影胜王请世尊曰。唯愿大师为我说法。尔时世尊。以此因缘说伽他曰。
若无清净心 而怀嗔恨意
不能解诸佛 所说微妙法
降伏斗诤心 及无不净意
能除于忿害 方解微妙法
时影胜王闻伽陀已作如是念。由二长者遂令世尊不时为我演说法要。便从座起礼佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛边长者。辞佛去时应告之曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。于时使人奉命而往。彼二龙王既闻妙法。礼佛而去将出竹园。使人报曰。大王有教。尔等二人宜当速去。勿居我国。二龙闻已便作是念。我比长夜情所乐者。今不为劳而能遂愿。即起密云降注洪雨。从诸渠涧次入江河。展转随流至于大海。身及资财转更增盛。龙去之后。王舍城侧五百温泉并皆枯涸。于时时中不降甘雨。五谷不成人怀忧戚。时影胜王见此事已便作是念。王舍城内有二龙王。一名山二名胜。常居此城。由彼威力能令五百温泉及诸池沼常流不绝。于时时中每降甘泽。五谷熟成无所乏少。忽于今时温泉池沼并皆干竭。多时无雨五谷不成。岂二龙王而命过耶。或复逃窜向余方国。或咒龙者之所摄持。成金翅鸟王之所啖食。然佛世尊具一切智无不观察。我今宜往问彼所由。时影胜王往竹林中。礼佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龙王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今时居止何处。尔时世尊告影胜王曰。大王当知。非彼二龙身死命过。乃至亦无金翅所食。然是大王自为驱摈。王曰我曾不忆与彼相见。况驱摈乎。世尊告曰。我为大王忆驱摈事。王岂不忆。曾于一时来至我所。见二长者在我边坐。大王于时共作何语。影胜白佛言。世尊。我不共语。遣使留言报二长者。勿居我国。佛言彼二长者即是龙王。化作人身来听法要。王曰彼二龙王今向何处。佛言往大海中。王闻语已便带忧色而白佛言。大德。我之国界将衰损耶。佛言王之国界未至衰损。然可愧谢彼二龙王。王曰彼在海中我住城邑。既不相见。求谢无由。佛言每于四斋日来至我所而申礼敬。王至此日宜可自来。我指示之当申忏谢。王曰我忏谢时为礼彼足耶。佛言不应礼足。宜申右手告龙王。曰。愿容恕我勿恨前言。彼二龙王自当容忍。后于异时至褒洒陀日。彼二龙王来至佛所。礼佛足已在一面坐。其影胜王。亦于是日来礼佛足一面而坐。尔时世尊即便现相示其处所。此是二大龙王。时影胜王便舒右手告二龙曰。龙王。于我愿见忏摩。龙王报曰。忏摩大王。王曰若容恕者。愿还来此住我国中。二龙告曰。我从此处至大海已。身及资财非常广大。若来此者无处相容。王曰若如是者当失我国。龙曰唯愿大王勿忧失国。可于城外造二神堂。一名只利龙神堂。二名跋窭龙神堂。我令眷属住此堂中。六月一时盛兴大会。我等自来观王国土不令阙乏。王曰善。当如是作。时影胜王即于城外林泉之所造二神堂。每年二时至节会日。遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日。有南方乐者来至王城。时彼乐人自相谓曰。我等作何方便得使众人情生欢爱。多获财利以自供身。时有一人作如是议。若说大人殊胜行迹。可使众人情生欢爱多获财物。诸人报曰。若如是者世间殊胜无过于佛。一切有情共所钦敬。我若赞叹摄引众人。因此得财永无阙乏。时彼乐人俱共往诣六众之所。礼足而白。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天宫将欲下生赡部洲内。作四种观察。欲界六天随应作事咸皆为作。降神母腹及诞生时。渐至童年出门游观。见老病死等。遂适林中苦行六年。将为无益道成正觉普济群迷。如是等缘愿皆为说。六众报曰。汝等闻此欲何所为。乐人告曰。我欲修入管弦缉为歌曲。时邬陀夷闻已告曰。痴人。汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行。不能为说。时诸乐人默然舍去。诣尼寺中至吐罗难陀一刍尼处。礼而告曰。唯愿圣者为我宣说。如佛往昔为菩萨时。在睹史天上来此下生。乃至普济群迷。愿为我说。吐罗难陀闻而告曰。汝乐闻此欲作何事。乐人答曰。我今欲取其事奏入管弦欲为舞曲。尼便报曰。共作要契方可为陈。汝若与我饼果直者。当为汝说。乐人曰。此是小事必当奉与。其吐罗难陀尼具足多闻善闲三藏。即为宣说始从生位终至菩提。乐人闻已咸取其事修入弦歌。乐人于时共相告曰。此之胜事令信敬人情发欢喜。作何方便令不信者亦起欢心。我当一时俱呈两伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍觅希奇还入僧寺。见阐陀苾刍饱食已讫复舍威仪。忽有施主持妙饮食来与阐陀。于时阐陀情希更食。洗手受已往邬陀夷所。其邬陀夷食尚未起。即对其前蹲踞而住。作如是语。大德邬陀夷存念。我苾刍阐陀已足食讫。复得如是美好饮食。今欲更食。愿与我作余食法时邬陀夷取两三口食已。告曰去此是汝食随意餐啖。时彼乐人见斯事已便作是念。此好缘由。我若作者能令不信之辈亦发欢心。即便往彼作乐之处。手振鼗鼓广集诸人作众伎乐。始从菩萨睹史天下迄至普济群迷。并悉奏入管弦盛为舞乐。敬信之类生希有心。皆云奇哉。乐人善为歌唱多赠钱贿。有异常伦。于时乐者复更思惟。不信之人终须汲引。遂令一人作阐陀形。复遣一人作邬陀夷状。却坐而食。其阐陀形者。即以瓦碗盛灰满中上置沙糖。至邬陀夷处蹲踞而住。报言大德邬陀夷存念。我阑陀苾刍已饱足食。复得如是美好饮食。情希更食。愿与我作余食之法。时邬陀夷乐人取沙糖食。便以灰碗覆彼头上。告云此是汝物随意餐啖。时不信人见其希有。并皆大笑唱言美乐。多遗珍财。时诸看人戏散之后。随所至处如前次第话向余人。六众苾刍展转闻说共相议曰。无识倡优摸我形状。戏场之内用作希奇。我今宜可与彼乐儿作无益事。即相谓曰。我等宜应向姊妹边共忆戏事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。为菩萨时所有行迹。当时有一乐者名高腊婆。取菩萨行歌入管弦。我等虽看有忆不忆。即便共歌。其事无有遗失。遂即往至二神堂所。去其不远张设戏场。青布傍遮红禅上覆。既布置已六众俱来。时邬波难陀即著俗服。以彩叠缠头手拍鼗鼓。自余诸伴皆为舞乐。鼓声才发大众云奔。弃彼戏场皆集斯处。时彼乐人闻音奇绝。亦并俱来观其所为。咸成绝代。共相谓曰。此等为是天。为龙药叉乾闼婆等来此歌戏。各生奇异共舍资财。于时六众戏讫散场。所有钱财并收将去。时诸乐人亦随其后观知住处。便见六众入竹园中。乐人在门伺看其事。时邬陀夷出寺门外。于其耳侧尚有雌黄。乐人见之问言。向为伎乐岂圣者耶。答言是我故欲辱汝痴人。岂容汝等假我威光以为活命。反相调弄。作我形仪对众人前以当诃笑。若汝去处我必随行。令汝长时一无所获。我等不将戏具借觅权充。汝等擎持诸事辛苦。见是语已乐人请曰。唯愿圣者恕我一愆。邬陀夷曰。若汝得财悉当与我。共为盟要即我不随行。乐人议曰。我若不与相恼未休。是故今时得者皆与。遂还本处咸共忧愁。彼有知识来问之曰。仁等何因各怀忧色。答曰我今被罚。岂得不忧。问曰是谁。答言释子。问言何意。即以上事具悉告知。时彼知识俱生嫌贱。云何苾刍著俗白衣躬为伎弄。虽诸乐人并不免输物。时诸苾刍闻是语已具白世尊。世尊尔时集苾刍众。如俗讥嫌问知虚实。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。若复苾刍得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤。随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。若复苾刍者谓六众也。余义如上。新衣者有二种新。一谓衣体是新。二谓新从他得。此中新者谓是新衣。衣有七种。具如上说。青者谓青色。泥者谓赤石。赤者谓树赤皮。染坏色者谓坏其白色。若不染坏而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若诸苾刍得新衣。于三种色中不随一而坏者。皆得堕罪。无犯者谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。
根本说一切有部毗奈耶卷第三十九
