大唐三藏义净奉　制译

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。时具寿近军苾刍。游行人间。三月坐雨安居已。度一弟子。与彼渐行。至室罗筏城。尔时具寿近军洗足已。往诣佛所。顶礼佛足。退坐一面。诸佛常法。若有客苾刍来。先唱善来。从何处来。复于何方。三月坐雨安居。尔时佛告近军苾刍。汝从何方来。何处三月坐雨安居。近军苾刍白言。世尊。我从余国来。于彼三月坐雨安居佛问言。此善男子。是谁弟子。近军答曰。是我弟子。佛言。汝出家几时。答曰。经今二年。其弟子度经一年尔时佛告诸苾刍曰。此近军已起过为首。我今制诸苾刍。不应出家经年。度余弟子。及授近圆。不与同住。应自依止。若出家未满十夏。不度求寂。及授近圆。有客僧来。先不相识。不与依止。若满十夏。于别解脱戒经。善知通塞。应度求寂。依止等事。皆悉应作。自未调伏。调伏于他。无有是处。如是愚小亦不应度。自未证悟解脱寂定。及以涅槃。为他说者。亦无是处。自堕淤泥。犹未得出。拟欲度他。此亦非理。时有年老无知苾刍。不闲戒律。度一外道。及授近圆。既近圆已。白邬波驮耶曰。今教授我。其师不解。默然无对。遂生讥嫌。诸苾刍知。以缘白佛。佛言。我今许十夏苾刍。许度弟子。近圆如前。不于他依止。而成就五法。何等为五。一者近圆经十夏已上。二者弟子患。能为看养。三者有恶作疑犯。随事举勖。四者若有邪见。教令正见。五者若不乐法。勤摄受令乐住。是名五法。复有五种。何等为五。一者具戒。二者多闻。三者持经。四者持律。五者善持母论。是名为五。复有五种。何等为五。一者具戒无缺。二者多闻。三者善明经义。四者于毗奈耶。善知通塞。五者磨窒哩迦藏。善明义趣。是名为五。复有五种。何等为五。一者具戒。二者多闻。三者持经知义。四者善通毗奈耶。五者善明摩窒哩迦藏。是名为五。广如前说。复有五种。云何为五。此五同前。于一一上。唯加极言。广说如上。复有五种。此五亦同。于一一上。更加胜字。复有五种。亦同上说。于上加能。广说如前。复有五种。云何为五。一者戒成就。二者多闻成就。三者胜解脱成就。四者证智胜解脱成就。五者智慧成就。是名为五。复有五种。一者信成就。二者戒成就。三者多闻成就。四者舍成就。五者智成就。广说如前。复有五种。云何为五。一者具戒。二者多闻。三者精进。四者念。五者慧。是名为五。广说同前。复有五种。何等为五。一者具戒。二者多闻。三者精进。四者定。五者般若。是为五。复有五种。四者同上。第五为是乐寂静坐。复有五种。一者有学戒蕴成就二者有学定蕴成就。三者有学慧蕴成就。四者有学解脱蕴成就。五者有学解脱知见蕴成就。广说如余。复有五种无学成就同有学说。复有五种。一者知有过。二者表示。三者意表示。四者舍弃。五者随解。复有五种。何者为五。一者知有留难。二者知无留难。三者随说教示。四者与依止弟子。五者摄受。广说如前。复有五种。云何为五。一者知有犯。二者知无犯。三者知轻。四者知重。五者知波罗底木叉。广解演说。成就五法。满十夏者。得与人出家近圆。与依止及教示。如自不具上五法成就者。应依止他。尔时具寿邬波离白佛言。世尊。如佛所说。已五法成就。满十夏。应度弟子。自不应依止他。若苾刍近圆。经六十夏。不解别解脱。若不成就五法者。应依止他住不。佛言。应依止他住。白言。云何依止。佛言。依止老者。白言。若无老者。云何当住。佛言。当依止少者。唯除礼拜。余皆取教示。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。有一苾刍。愚痴无智。不闲善恶。遂度外道。令受近圆。乃共诸苾刍。常为诤论。遂便归俗。种种谤毁。遂生讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。佛言。何有斯事。愚痴无智。弃善法律。而就邪见。譬如有人。饥火所逼。弃好饮食。啖诸秽恶。如是之人。亦复如是。由彼愚痴。弃善法律。爱乐外道邪见。是故苾刍。不应辄度外道。以为弟子。唯度释子。若有释子。持外道服。来求出家。及近圆者。如此应度。成苾刍性。除斯释种。自余外道。皆应四月共住。佛已许度外道。四月共住。承事供养不舍本衣。时诸苾刍不知共住。及以度法。以缘白佛。佛言。若有外道。来求出家。先可应问身无障难。若无障难已与受三归。及五学处。将向众中。于僧伽前。蹲踞合掌。教彼作如是言。大德僧伽听。我是外道。名字某甲。今求出家。于四月中。以我本服。供养僧伽。愿众许我。已著眼见耳不闻处。应可差一苾刍。谓作羯磨。作如是说。大德僧伽听。此外道某甲。今求出家。以本服于四月中。供养邬波驮耶。及以僧伽。若僧伽时至听者。僧伽应许。若不许者说。如是三说。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。于四月中所有事业。一同求寂。著亲教师衣。食僧伽食。于四月中。若旧见改。应与出家。若心乐外道者。应驱令出。尔时具寿邬波离问佛。世尊。如佛所说。改旧见者。云何得知改于旧见。佛言。应于彼前。赞叹三宝。说佛功德。应毁外道。种种毁訾。若闻赞叹佛法与僧。闻毁本族。心生欢喜。应与出家。若赞三宝。心则不喜。闻毁訾外道。心生忧戚。即不应度。应驱摈出。若闻毁訾外道之种。心不嗔恨。便生欢喜。是改旧见。佛言。若有事火外道。来求出家。应与彼度。及授近圆。何以故。此事火种类。信三种业。何等为三。所谓有业。及所作业。与作因业。是故应度。汝等苾刍。应如是学。此等有业。与有所作业。及所作因业。汝等当学。

佛在王舍城。羯兰铎迦池。竹林园。三月坐雨安居已。时王舍城。耆宿苾刍数少。年少者多。尔时世尊欲往南山。游行人间。告阿难陀曰。汝应告诸苾刍。欲随世尊者。应修营支伐罗。时阿难陀受教敕已。即诣诸处。告诸苾刍曰。世尊欲往人间游行。若欲随世尊者。应修营支伐罗。时耆宿苾刍告具寿阿难陀。我不能随世尊游行。阿难陀告言。何故不能。答曰。我等年老。时少年者。我等不去。问曰。何故。答言。我之师主。既不随去。我今须为看侍邬波驮耶。尔时世尊与少弟子。具持衣钵。即往人间。在路游行。左右顾望。如大象王。恐诸苾刍执持瓶钵。有不如法。世尊回顾。乃见苾刍其数不多。世尊知而故问。告阿难陀曰。何故苾刍。徒众减少。时阿难陀以如上事。具答世尊。佛告诸苾刍。我今应许五夏已上苾刍。成就五法。得随处学。游行人间。不依止住。何等五法。一者知有犯。二者知无犯。三者知重罪。四者知轻罪。五者善持钵唎底木叉。广能宣说。是名五法。游行人间。随处受学。得往勿疑。具寿邬波离问佛。世尊。六年已去。成就五法。游行人间。受学得不。佛言得。又白世尊。三夏成就五法。得往以不。佛言。不得。佛言。我今当制。五夏已上。成就五法。得随意去。若未满者。纵闲三藏。亦不应往游行受学。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。时具寿大目乾连。与十七众出家。并受近圆。此皆幼年。以邬波离为首。夜中忍饥。彻晓啼泣。时佛世尊知而故问。告阿难陀曰。何故夜中小儿啼声。阿难陀以缘具答。佛告诸苾刍。我今当制。若年未满二十。不应与受近圆。成苾刍性。所以者何。未满二十。不能忍饥寒热渴乏。蚊虫所唼。及病等。又师呵啧。不能忍受。及诸苦恼。由是幼小。不能忍斯如上等苦。佛告阿难陀。若满二十。即有志烈。能忍如上呵啧等苦。由年未满。与受近圆。有如是过。是故苾刍。若未满二十。不应与授近圆。若有求寂。来求近圆。苾刍应问。年二十不。若不问者。得越法罪。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。于此城中。有一长者。娶妻未久便诞一息。长养渐大。长者家业渐渐散尽。便作是念。我今贫困。应求出家。便命子曰。我今年老。不能与汝绍其家业。我今欲于善法律中。于彼出家。于汝意云何。子白父言。父若出家。我今亦应随父出家。父报言善。于时父子相随。往诣逝多林。于苾刍处。白言。圣者。愿与我等。而为出家。苾刍报言善。又告曰。贤首。此小童子。是汝何亲。答言。是子亦欲出家。时彼苾刍俱与出家。教四威仪。及以吃食。经数日已。告言。汝去。鹿不养鹿。室罗筏城。是我境界。极以广大。多诸人民。敬信三宝。汝应往彼。自求衣食。养活躯命。闻是语已。严持衣钵。相随往。诣室罗筏城。次第乞食。遂于衢路。见一妇人。作其煎饼。时小求寂即从乞求。女人报曰。与我价直。求寂报言。我是沙门不畜财物。既不与直。乞饼不得。时小求寂高声啼泣。宛转于地。时诸人等遂生讥嫌。何故苾刍度此血团。时诸苾刍以缘白佛。佛言。所有过失。悉由度彼幼小出家。从今以去未满十五。不与出家。若有童子。来求出家苾刍应问。年十五不若不问者得越法罪。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。具寿邬波难陀有二求寂。更相调戏。犹如女人与丈夫戏。亦如男子共女人戏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。所有过失。斯由畜二求寂。若畜者。得越法罪。佛既制已。时有兄弟二人。年几相似。来求出家。时诸苾刍不敢度彼。不知云何。以缘白佛。佛言。若有兄弟。一时求出家者。应度无犯。彼二求寂。并未年满。应自留一。教受事业。将一付与亲知识处。或大德处。若至年满。应与近圆。其未满者。自养无犯。若年二十。不与彼等。而受近圆。得越法罪。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。于此城中。有一居士。家有一奴。勤求作务。无有懈怠。所有作务。先首为了。后于异时。曹主生嗔。便作是念。曹主甚难承事。我当逃走。复作是念。生处难舍。是诸声闻释子。于王得恩。无能损者。我投彼处出家。其奴即往逝多园林。于苾刍处。白言。圣者。我欲求出家。时诸苾刍即与出家。及近圆已。种种教示。依教修行研求。能除诸烦恼。而证阿罗汉果。如余广说。于时长者乃生悔心。便作是念。我奴所作之事。一切无有懈怠。我不应嗔。令彼舍我。我若见彼。应从忏摩。即于室罗筏城。城门边立。然彼苾刍。食时执持衣钵。入城乞食。彼见告言。贤首。汝得出家耶。答言尔。报曰。现今无人可给事我。相随归舍。尔时苾刍即升虚空。乃现种种神变。是时居士而生悔心。速便归信。心疾回转。犹如大树摧倒。顶礼其足白言。圣者。得证如此功能。愿从今已后。受我衣服卧具。饮食汤药。名称普闻。某甲奴出家。证阿罗汉果。有如是胜妙功德。时胜光王闻此语已。某甲长者有奴出家。殊胜证悟。能获四果。作是语已。即命群臣。而告之曰。汝等应知。我是灌顶刹利王种。从今已往。一切官寮长者等家。有奴求出俗者。便放出家。勿令障碍。室罗筏城。时有长者。家有一奴勤求作务。常不懈怠。广说如前。便即出家。并受圆具。令学法式。告言。贤首。鹿不养鹿。其室罗筏城。土地宽广。父母居处。汝今可去乞食而活。时彼长者心生追悔。便作是念。彼奴勤求作务。常不懈怠我若见时。应求忏悔。时彼长者。遂于室罗筏城门侧而立时彼苾刍。食时著衣持钵。入城乞食。长者见已。告言贤首。汝得出家。谁当事我。可共归家。即便执臂。苾刍告曰。若触我者。当截汝腕。胜光王敕。恩垂苾刍。由如太子。是长者毁呰苾刍曰。沙门释子。坏我城隍。及坏梵志。岂合与奴出家。时诸苾刍闻此事已。以缘白佛。尔时世尊便作是念。既有斯过。从今已往。汝等苾刍不应与奴出家。若有求者。当可问之。汝是奴不。若与奴出家者。得越法罪。

尔时世尊在室罗筏城。逝多林。给孤独园。于此城中。有一长者。每放课钱。或时收利。或时本利俱收。复于后时。见负债人。本利俱索。牵掣久捉不放。即共立限。方始放还。彼人便作是念。然此长者。甚是恶性。我复不能本利俱还。我当逃走。复作是念。乡土难舍。沙门释子而于王所。由如太子。我今于彼。求出家耶。即往逝多林。诣苾刍处。白言。圣者我求出家。彼与出家。及受近圆。并教法式。既近圆已。勇厉精勤。于中无间。不经多时。乃证阿罗汉果。时彼长者便生追悔。作如是念。彼负我债。于时时间。常还本利。以何因缘。辄见轻弃。如若今时。重得见者。我当忏谢。即于城门。伫立而住。时彼苾刍。于日初分。执持衣钵。入城乞食。长者便见。问言。贤首。汝已出家。虽复时时常还本利。今可共归。便执其手。欲引而行。尔时苾刍便即升空乃现种种十八神变。广说如上。时彼长者速便归信。心疾回转。犹如大树崩倒于地。白言。圣者。获得如是殊胜功德。上妙果证。从今以去。圣者所须资具衣食。我当给与。愿尊纳受。尔时四远。皆悉闻知某甲长者所负财主。获如是果。时胜军王既闻斯事。敕大臣曰。从今以去。所有负债。未得还者。此等欲于佛所出家。若有如是。不应与彼生其留难。时室罗筏城。有一长者。放债与人。时有一人。举物生利。乃至出家。不养鹿等。广如上说。复于异时。持钵乞食。长者遇见。告言。苾刍。汝已出家。谁复时时偿我本利。今可共归。欲执其手。苾刍告曰。汝莫触我。若触我者。当截汝手。报言。何故。苾刍曰。汝可不闻。王有教令。若欲出家。一切负债。皆悉放免。彼共讥嫌。作如是语。出家释子多怀慠慢。现负他债。度令出家。苾刍以缘白佛。佛作是念。由度负债者。有如是过。告诸苾刍。从今已后。负债之人。不应辄度。若有度者。得越法罪。

尔时佛在室罗筏城。给孤独园。有一长者。娶妻未久。便生一息。乃至年渐长大。因父嗔责。遂即私逃。后作是念。乡国难离。然诸释子。皆如王子。得免众事。我今宜可于彼出家。即往给园。至苾刍所。报言。圣者。我愿出家。时有苾刍。即与出家。及授近圆。复于异时。其父觅子。往苾刍所。白言。圣者。见有如是童子来不。报言。今已度讫。长者告言。此等苾刍常执刀耶。所有来者。即与剃发。又言。岂不待于七八日间。何故即度。苾刍以缘白佛。佛言。不应即度。若有童子。去来不远。来求出家应七八日。然后方度出家。若有远方来欲出家者。不七八日与度无犯。

佛在室罗筏城。逝多林。给孤独园。有一长者。娶妻不久。便生一息于时长者告其妻曰。贤首。我子长养。虽复损我。我今欲往外国兴易。我所负债。令子代还。作是语已便即出去。遂乃不还其妻养育。儿渐长大。送于学内。令教外典。其同学者。所有论典。悉皆明解。唯此童子。全无所获。复于异时。其母诣学。告博士曰。一种与直。何故诸人学问俱备。唯我童儿都无所解博士报曰。夫所学者。有二种事。学业成就。何等为二。一者具羞。二者有怖。然此童子。都无此二。其母告言。博士何不与杖。复于异时。博士才打。种种呵责乃即啼泣。归向母边。具陈上事。其母还打。时彼童子便作是念。我遭苦事。前于一处被打。今遭两处。不能受苦。宜可逃去入逝多林。至彼见一求寂采花。便即叹言。甚大快乐。问言。何故。答言。出家。求寂报言。汝今何不出家报言。圣者。谁能与我出家。报言。汝来。共汝往问邬波驮耶。既见师已。白言。邬波驮耶。此善男子欲求出家。时彼师主即与出家。其母后时往诣学堂。问博士曰。我子何在。博士答言。我打走归。母即报言我见归来遂即还打。弃我逃走于时慈母遂往诸处。寻求访觅不得。乃于王舍城门首立。东西顾望伫立不久。乃见童子剃除鬓发。与彼求寂。俱时瓶钵。相随而来。母时见识。以手捶胸悲号啼泣。告言痴子。我比无处不觅。遍历诸方。寻求不得。音信不通。汝今何故贱沙门中。而为出家。执手将归。脱其衣钵。抑令还俗。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。不白父母。与出家者。多生过失。佛告诸苾刍。我今当制所有出家。不告父母。辄与出家者。得越法罪。

佛在王舍城。竹林园。羯兰铎迦池。于此城中。有一婆罗门。娶妻不久。诞生一息。年渐长大。忽婴疾病。遍问医人疗治不可。母告子言。可于侍缚迦长者所。疗治其病。既至其所。白言。长者。为我治病。长者告曰。汝身病重难可疗治。然我所医。治二种人。何等为二。一者佛及僧伽。二者王宫内人。汝等之病。无暇可治。汝今归去。其子即归。母问子曰。其病疗耶。答曰。我病无人可治。具如上说。母告子言。汝应出家。子答母曰。我是婆罗门种。云何于杂种沙门释子中。而为出家。又告子曰。汝且出家。病可还俗不难。子曰。若出家者。必剃我头。此事云何母曰。剃发莫生。是为不可。后还生发。何所惧耶。即往竹园。诣苾刍所。顶礼足已。白言。圣者。与我出家。既出家已。于此夜中。遂住门外。不入房中。师便告曰。何不入来。答曰。我身有病。不得入来。师便告曰。汝今出家。何得有病。白言。邬波驮耶。我身在俗。先患其病。师曰。汝何不告我。答曰。师不见问。其师便怒。既至明已。其旧弟子皆来请白。问邬波驮耶。何故不喜。师即告曰。我之住处。乃是病坊。诸有病者。皆投来此。求寂白曰。如世尊说有二种事。一者不应擎重担二者已度不应弃师今已度。知欲如何。说此语时。侍缚医王即便来至。师告医曰。此苾刍病。可治以不。医王答曰。此病极重然胜光王与药若足。我当治之。既治可已。白邬波驮耶曰。我为求事。今来出家。求事既了。今欲归去。师曰。汝得阿罗汉果耶。答曰未得。又问。汝得不还一来。及须陀洹果耶。皆云未得。汝何故归。答曰。我为病故投此出家。我病既差。何能住此。师曰。出家法中。有四胜果。汝都未获。汝宜且住还他药债。若不尔者。后更得病。必死无疑。不取师言即便归去。彼报恩故。于侍缚迦。供给花果嚼齿木等。时侍缚迦告言。贤首。汝于我处。求何事耶。彼婆罗门白言。我无所求。报恩故长者报曰我于汝更作何益事答曰。我缘患病。疗我得差时侍缚迦报言我不曾省。答曰。我作忆念。得省令解。时侍缚迦言。汝于善说法律中出家于四沙门果中。应证得果汝已受他信心之物今乃却堕恶事作是语已便作是念我应以此事诣世尊所。头面礼足。退坐一面白言。世尊。然诸苾刍。令病者出家受近圆。因此令王仓库。渐渐损减。我亦身劳。复于圣者。阙修善法。愿世尊制。勿令更度病者。佛即默然而许。时侍缚迦知佛默然许已。顶礼而去。佛作是念。诸有过失。悉由度彼病者。佛告诸苾刍曰。从今以去。不应度有患者。若为出家来者。应先问有患不。若不问者。得越法罪。

佛在劫比罗城尼瞿陀林中住。时净饭王而宣教令。劫比罗城释种。家别一子出家。彼等诸亲眷属来看。时出家者为彼眷属说法。闻法喜已。皆发信心。便即出家。其中或是父。或是兄。或是夫主。或是亲叔。或是其子。彼皆忧恼。昼夜二时高声啼泣。尔时净饭王闻彼释种啼泣声已。告言。何故昼夜二时。诸释种等悲声啼泣时诸释种白王言曰。我等眷属。若在林中。彼诸圣者。即令出家。为此忧恼。而为悲泣。王闻是语。而作是念。我应往诣佛所。到已。顶礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。唯愿世尊与我一愿。世尊问曰。大王。求何愿耶。王曰。有少许愿然诸释种为言。世尊。当作转轮圣王。乘空往四天下。我等亦随世尊。既出家已。我等所望。悉皆不得。复次难陀当作力转轮王。彼亦世尊度令出家亦绝希望罗怙罗有大威德。当作大王。世尊今亦令其出家。我等释种亦绝希望。大德。父母于子。恩爱深极。愿世尊制。若父母未许。勿使出家尔时世尊。默然受父王所请。王见许已顶礼佛足。辞佛而去。佛作是念诸有过失。皆由不问父母。而与出家。及受近圆。若有来求出家者。应先问父母许已方与出家。若不先问与出家者。得越法罪。世尊既制。不问父母。不许出家。时有他方远来。父母已许出家。诸苾刍不敢辄度出家。便有废阙。时诸苾刍以缘白佛。佛言。若远来者。父母先许出家。应听出家。不问无犯。

根本说一切有部毗奈耶出家事卷第三