黄榦字直卿，闽县人，学者称勉斋先生。他是朱熹门下第一高足。初从熹，夜不设榻，不解带，少倦则微坐一倚，或自达曙。后熹以女妻之。黄震说：

乾、淳之盛，晦庵、南轩、东莱称三先生。独晦庵得年最高，讲学最久，尤为集大成。门人号高弟者，遍于闽浙与江东西，独勉斋强毅自立，足任负荷。同门有误解，勉斋一一辩明不少恕。甚至晦庵谓《春秋》止是直书，勉斋则谓其间亦有晓然若出于微意者。晦庵论《近思》先《太极说》，勉斋则谓名《近思》反若远思者。其于晦翁没后，讲学精审不苟如此。

榦尝说：

自先师梦奠以来，向日从游之士，识见之偏，义利之交战，而又自以无闻为耻，言论纷然，诳惑斯世。又有后生好怪之徒，敢于立言，无复忌惮。盖不待七十子尽没，而大义已乖矣。由是私窃惧焉。

这可以窥见当时朱门后学之一斑。袁桷尝说：

朱子门人，当宝庆、绍定间，不敢以师之所传为别录，以黄公勉斋在也。勉斋既殁，夸多务广，《语录》《语类》争出，而二家朱陆之矛盾始大行。

这又可窥见榦在朱门中地位，及其在当时之力量。所以后人论道统，推他为三先生后之一人。

他曾说：

道生一，一生二，二生三，三生万物，老氏之所谓道，非吾儒之所谓道也。明道云：“天下之物，无独必有对。”若只生一，则是独也。一阴一阳之谓道，道何尝在一之先？而又何尝有一而后有道哉？易有太极，易即阴阳也。太极何尝在阴阳之先？是生两仪，何尝生一而后生二？窃尝谓太极不可名状，因阴阳而后见。一动一静，一昼一夜，以至于一生一死，一呼一吸，无在而非二也。因阴阳之二而反求之太极，所以为阴阳者，亦不出于二也。如是则二者，道之体也。非其本体之二，何以使末流无往不二哉？

此说虽根据于程颢，但明白承认道之体是二，不在二上再添一个一，却是大胆的创论。因此他又说：

道之在天下，一体一用而已。体则一本，用则万殊。一本者，天命之性。万殊者，率性之道。天命之性，即大德之敦化。率性之道，即小德之川流。惟其大德之敦化，故语大莫能载。惟其小德之川流，故语小莫能破。语大莫能载，是万物统体一太极也。语小莫能破，是一物各具一太极也。万物统体一太极，此天下无性外之物也。一物各具一太极，此性无不在也。尊德性，所以存心，而极乎道体之大。道问学，所以致知，而尽乎道体之细。自性观之，万物只是一样。自道观之，一物各自一样。惟其只是一样，故但存此心，而万事万物之理，无不完具。惟其各自一样，故须穷理致知，而万事万物之理，方始贯通。以此推之，圣贤言语，更相发明，只是一义，岂不自博而返约哉？

他已然在调和朱、陆了。所以在他时，他的同门也不敢竞门户，必排陆以申朱。而依他意见，似乎也不必定要在理先气后上争持。他因此又申说他的鬼神论。他说：

诸人讲祭祀鬼神一段，盖疑于祖考已亡，一祭祀之顷，虽是聚己之精神，如何便得祖考来格？虽是祖考之气已散，而天地之间公共之气尚在，亦如何便凑合得其为之祖考而祭之？盖不知祖考之气虽散，而所以为祖考之气，则未尝不流行于天地之间。祖考之精神虽亡，而吾所受之精神，即祖考之精神。以吾所受祖考之精神，而交于所以为祖考之气，神气交感，则洋洋然在其上在其左右者，盖有必然而不能无者矣。学者但知世间可言可见之理，而稍幽冥难晓，则一切以为不可信。盖尝以琴观之，南风之奏，今不复见矣，而丝桐则世常有也。抚之以指，则其声铿然矣。谓声在丝桐邪？置丝桐而不抚之以指，则寂然而无声。谓声为在指邪？然非丝桐，则指虽屡动，不能以自鸣也。指自指也，丝桐自丝桐也，一搏拊而其声自应。向使此心和平仁厚，：真与天地同意，则南风之奏，亦何异于舜之乐哉？今乃以为但聚己之精神而祭之，便是祖考来格，则是舍丝桐而求声于指也，可乎？

这一番理论，远从张载直到朱熹都讲过，但他所讲更详明。宋儒的宇宙论，必然要转落到鬼神论，这是中国自古相传一种老信仰，而且和一切义理以及实际礼乐分不开。就他说，鬼神之存在，仍是自己精神和天地之气相感召，不能撇除了任何一面。这仍证明了他“道体即二”的那主张。