△第二分大师品第三十八

尔时具寿舍利子白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多能作照明毕竟净故如是般若波罗蜜多皆应敬礼。诸天人等所钦奉故。如是般若波罗蜜多无所染著。世间诸法不能污故。如是般若波罗蜜多远离一切三界翳眩。能除烦恼诸见暗故。如是般若波罗蜜多最为上首。於一切种菩提分法极尊胜故。如是般若波罗蜜多能作安隐。永断一切惊恐逼迫灾横事故。如是般若波罗蜜多能施光明。摄受诸有情令得五眼故。如是般若波罗蜜多能示中道。令失路者离二边故。如是般若波罗蜜多善能发生一切相智。永断一切烦恼相续并习气故。如是般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母。菩萨所修一切佛法从此生故。如是般若波罗蜜多不生不灭。自相空故。如是般若波罗蜜多离一切生死。非常非坏故。如是般若波罗蜜多能为依怙。施诸有情正法宝故。如是般若波罗蜜多能成圆满如来十力。一切他论皆能伏故。如是般若波罗蜜多能转三转十二行相无上法轮。达一切法无转还故。如是般若波罗蜜多能示诸法无倒自性。显了无性自性空故。世尊，若诸菩萨若趣菩萨乘者，若诸声闻若趣声闻乘者，若诸独觉若趣独觉乘者，於此般若波罗蜜多应云何祝佛言：舍利子，是诸有情住此般若波罗蜜多应如大师供养礼敬。如是般若波罗蜜多应如供养礼敬大师。何以故？舍利子，大师不异般若波罗蜜多。般若波罗蜜多不异大师大师即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是大师。舍利子，一切如来应正等觉。皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切菩萨摩诃萨独觉阿罗汉乃至预流皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切世间十善业道皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切四静虑四无量四无色定五神通皆由般若波罗蜜多而得出现舍利子，一切布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆由般若波罗蜜多而得出现。舍利子，一切内空乃至无性自性空。四念住乃至八圣道支。如是乃至如来十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波罗蜜多而得出现。

时天帝释作是念言：今舍利子，何因缘故问佛此事。念已即白舍利子言：大德。今者有何因缘发如是问。时舍利子告帝释言：憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由是般若波罗蜜多所摄持故。方便善巧。能於过去未来现在十方世界一切如来应正等觉从初发心至得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。入无馀依般涅槃界。乃至法灭。於其中间所有一切功德善根。若诸声闻独觉菩萨馀有情类功德善根。如是一切能以无相及无所得而为方便。合集称量现前随喜。既随喜已与诸有情平等共有回向无上正等菩提。由是因缘故问此事。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。所学般若波罗蜜多。超胜布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多无量倍数。憍尸迦。如生盲者若百若千若多百千无净眼者而为前导。犹尚不能近趣正道。况能远至安隐丰乐国邑王都。如是布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。诸生盲众。若无般若波罗蜜多净眼者导。尚不能趣菩萨正道。况能远达一切智城。复次憍尸迦。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄引故名有目者，复由般若波罗蜜多所摄持故。此五方得到彼岸名。时天帝释便白具寿舍利子言：如大德说。布施等五波罗蜜多。要由般若波罗蜜多所摄持故。乃得名为到彼岸者，岂不应说。要由布施乃至静虑波罗蜜多所摄持故。馀五乃得到彼岸名。若尔何缘独赞般若波罗蜜多。舍利子言：如是如是如汝所说，布施等六波罗蜜多。互相摄持能到彼岸。然住般若波罗蜜多具大势力。方便善巧能速圆满所修布施净戒安忍精进静虑波罗蜜多。非住前五能办是事。是故般若波罗蜜多。於前五种为最为胜为尊为高为妙为微妙为上为无上无等无等等。由是因缘独赞般若超胜馀五波罗蜜多。

尔时舍利子白佛言：世尊，诸菩萨摩诃萨。云何应引发般若波罗蜜多。佛言：舍利子，诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至识故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼处乃至意处故应引发般若波罗蜜多。不为引发色处乃至法处故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼界乃至意界故应引发般若波罗蜜多。不为引发色界乃至法界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼识界乃至意识界故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触乃至意触故应引发般若波罗蜜多。不为引发眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受故应引发般若波罗蜜多。不为引发布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多故应引发般若波罗蜜多。不为引发内空乃至无性自性空故应引发般若波罗蜜多。不为引发四念住乃至八圣道支故应引发般若波罗蜜多。如是乃至不为引发如来十力乃至十八佛不共法故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切智道相智一切相智故应引发般若波罗蜜多。不为引发一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子白言：世尊，诸菩萨摩诃萨云何不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。佛言：舍利子，以色乃至一切法无作无生无得无坏无自性故。诸菩萨摩诃萨。不为引发色乃至一切法故应引发般若波罗蜜多。时舍利子复白佛言：世尊，诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多与何法合。佛言：舍利子，诸菩萨摩诃萨。如是引发般若波罗蜜多不与一切法合。以不合故得名般若波罗蜜多。舍利子言：如是般若波罗蜜多。不与何等一切法合。世尊告曰：如是般若波罗蜜多。不与善法合。不与非善法合。不与世间法合。不与出世间法合。不与有漏法合。不与无漏法合。不与有罪法合。不与无罪法合。不与有为法合。不与无为法合。何以故？舍利子，如是般若波罗蜜多。於一切法无所得故。不可说与如是法合。时天帝释白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多。岂亦不与一切相智合。佛言：憍尸迦。如是如是如汝所说，如是般若波罗蜜多。亦不与一切相智合。由此於彼无所得故。世尊，云何般若波罗蜜多。於一切相智无合亦无得。憍尸迦。非般若波罗蜜多。於一切相智如名如相如其所作有合有得。世尊，云何般若波罗蜜多。於一切相智亦可说有合有得。憍尸迦。由般若波罗蜜多。於一切相智如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。憍尸迦。如是般若波罗蜜多。於一切法亦如名相等无受无取无住无断无执无舍。如是合得而无合得。时天帝释复白佛言：希有世尊，如是般若波罗蜜多。为一切法无生无灭无作无成无得无坏。无自性故而现在前。虽有合有得而无合无得。如是理趣不可思议。

尔时具寿善现白佛言：世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多与诸法合。或不与诸法合。是菩萨摩诃萨。俱舍般若波罗蜜多俱远般若波罗蜜多。佛言：善现，复有因缘。诸菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。谓菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。起如是想。如是般若波罗蜜多。无所有非真实。不坚固不自在。是菩萨摩诃萨舍远般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言：世尊，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。为不信何法。佛言：善现，若菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。不信受想。行识。不信眼处。不信耳鼻舌身意处。不信色处。不信声香味触法处。不信眼界。不信耳鼻舌身意界。不信色界。不信声香味触法界。不信眼识界。不信耳鼻舌身意识界。不信眼触。不信耳鼻舌身意触。不信眼触为缘所生诸受。不信耳鼻舌身意触为缘所生诸受。不信布施波罗蜜多。不信净戒安忍精进静虑波罗蜜多。不信内空。不信外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不信四念住不信四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。如是乃至不信佛十力。不信四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不信预流果。不信一来不还阿罗汉果。不信独觉菩提。不信一切菩萨摩诃萨行。不信诸佛无上正等菩提。不信一切智。不信道相智一切相智。时具寿善现复白佛言：世尊，云何菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时。则不信色。广说乃至不信一切相智。佛言：善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。观一切色不可得故。虽信般若波罗蜜多而不信色。广说乃至观一切相智不可得故。虽信般若波罗蜜多。而不信一切相智。是故善现，诸菩萨摩诃萨信般若波罗蜜多时则不信色。广说乃至不信一切相智。

尔时具寿善现白佛言：世尊，如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。佛言：善现，汝缘何意作如是说。如是般若波罗蜜多是大波罗蜜多。善现对曰：世尊，由此般若波罗蜜多。於色乃至识不作大不作校於眼处乃至意处不作大不作校於色处乃至法处不作大不作校於眼界乃至意界不作大不作校於色界乃至法界不作大不作校於眼识界乃至意识界不作大不作校於眼触乃至意触不作大不作校於眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不作大不作校於布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不作大不作校於内空乃至无性自性空不作大不作校於四念住乃至八圣道支不作大不作校如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作校於佛无上正等菩提不作大不作校於诸如来应正等觉不作大不作校世尊，我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊，由此般若波罗蜜多。於色不作集不作散。於受想行识不作集不作散。如是乃至於佛无上正等菩提不作集不作散。於诸如来应正等觉不作集不作散。世尊，我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊，由此般若波罗蜜多。於色不作量不作非量。於受想行识不作量不作非量。如是乃至於佛无上正等菩提不作量不作非量。於诸如来应正等觉不作量不作非量。世尊，我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊，由此般若波罗蜜多。於色不作广不作狭。於受想行识不作广不作狭。如是乃至於佛无上正等菩提不作广不作狭。於诸如来应正等觉不作广不作狭。世尊，我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。复次世尊，由此般若波罗蜜多。於色不作强不作弱。於受想行识不作强不作弱。如是乃至於佛无上正等菩提不作强不作弱。於诸如来应正等觉不作强不作弱。世尊，我缘此意故说般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

复次世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。於色不作大不作校於受想行识亦不作大不作校乃至於佛无上正等菩提不作大不作校於诸如来应正等觉亦不作大不作校如是般若波罗蜜多。於色不作集不作散。於受想行识亦不作集不作散。乃至於佛无上正等菩提不作集不作散。於诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。於色不作量不作非量。於受想行识亦不作量不作非量。乃至於佛无上正等菩提不作量不作非量。於诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。於色不作广不作狭。於受想行识亦不作广不作狭。乃至於佛无上正等菩提不作广不作狭。於诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。於色不作强不作弱。於受想行识亦不作强不作弱。乃至於佛无上正等菩提不作强不作弱。於诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊，是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。

复次世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘依止般若乃至布施波罗蜜多。起如是想。如是般若波罗蜜多。於色作大作校於受想行识亦作大作校乃至於佛无上正等菩提作大作校於诸如来应正等觉亦作大作校如是般若波罗蜜多。於色作集作散。於受想行识亦作集作散。乃至於佛无上正等菩提作集作散。於诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。於色作量作非量。於受想行识亦作量作非量。乃至於佛无上正等菩提作量作非量。於诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。於色作广作狭。於受想行识亦作广作狭。乃至於佛无上正等菩提作广作狭。於诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。於色作强作弱。於受想行识亦作强作弱。乃至於佛无上正等菩提作强作弱。於诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊，是菩萨摩诃萨由起此想。非行般若波罗蜜多。

复次世尊，若菩萨摩诃萨。新趣大乘不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。於色不作大不作校於受想行识亦不作大不作校乃至於佛无上正等菩提不作大不作校於诸如来应正等觉亦不作大不作校如是般若波罗蜜多。於色不作集不作散。於受想行识亦不作集不作散。乃至於佛无上正等菩提不作集不作散。於诸如来应正等觉亦不作集不作散。如是般若波罗蜜多。於色不作量不作非量。於受想行识亦不作量不作非量。乃至於佛无上正等菩提不作量不作非量。於诸如来应正等觉亦不作量不作非量。如是般若波罗蜜多。於色不作广不作狭。於受想行识亦不作广不作狭。乃至於佛无上正等菩提不作广不作狭。於诸如来应正等觉亦不作广不作狭。如是般若波罗蜜多。於色不作强不作弱。於受想行识亦不作强不作弱。乃至於佛无上正等菩提不作强不作弱。於诸如来应正等觉亦不作强不作弱。世尊，是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。

复次世尊，若菩萨摩诃萨新趣大乘。不依般若乃至布施波罗蜜多起如是想。如是般若波罗蜜多。於色作大作校於受想行识亦作大作校乃至於佛无上正等菩提作大作校於诸如来应正等觉亦作大作校如是般若波罗蜜多。於色作集作散。於受想行识亦作集作散。乃至於佛无上正等菩提作集作散。於诸如来应正等觉亦作集作散。如是般若波罗蜜多。於色作量作非量。於受想行识亦作量作非量。乃至於佛无上正等菩提作量作非量。於诸如来应正等觉亦作量作非量。如是般若波罗蜜多。於色作广作狭。於受想行识亦作广作狭。乃至於佛无上正等菩提作广作狭。於诸如来应正等觉亦作广作狭。如是般若波罗蜜多。於色作强作弱。於受想行识亦作强作弱。乃至於佛无上正等菩提作强作弱。於诸如来应正等觉亦作强作弱。世尊，是菩萨摩诃萨。由起此想。非行般若波罗蜜多。何以故？世尊，若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。於色若作大小不作大校於受想行识若作大小不作大校乃至於佛无上正等菩提若作大小不作大校於诸如来应正等觉若作大小不作大校如是般若波罗蜜多。於色若作集散不作集散。於受想行识若作集散不作集散。乃至於佛无上正等菩提若作集散不作集散。於诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。於色若作量非量不作量非量。於受想行识若作量非量不作量非量。乃至於佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。於诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。於色若作广狭不作广狭。於受想行识若作广狭不作广狭。乃至於佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。於诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。於色若作强弱不作强弱。於受想行识若作强弱不作强弱。乃至於佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。於诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊，如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。

世尊，若菩萨摩诃萨起如是想。如是般若波罗蜜多。於色若作大小不作大校於受想行识若作大小不作大校乃至於佛无上正等菩提若作大小不作大校於诸如来应正等觉若作大小不作大校如是般若波罗蜜多。於色若作集散不作集散。於受想行识若作集散不作集散。乃至於佛无上正等菩提若作集散不作集散。於诸如来应正等觉若作集散不作集散。如是般若波罗蜜多。於色若作量非量不作量非量。於受想行识若作量非量不作量非量。乃至於佛无上正等菩提若作量非量不作量非量。於诸如来应正等觉若作量非量不作量非量。如是般若波罗蜜多。於色若作广狭不作广狭。於受想行识若作广狭不作广狭。乃至於佛无上正等菩提若作广狭不作广狭。於诸如来应正等觉若作广狭不作广狭。如是般若波罗蜜多。於色若作强弱不作强弱。於受想行识若作强弱不作强弱。乃至於佛无上正等菩提若作强弱不作强弱。於诸如来应正等觉若作强弱不作强弱。世尊，是菩萨摩诃萨名大有所得。非行般若波罗蜜多。何以故？非有所得想能证无上正等菩提故。所以者何。世尊，有情无生故当观般若波罗蜜多亦无生。色无生故当观般若波罗蜜多亦无生。受想行识无生故当观般若波罗蜜多亦无生。如是乃至诸佛无上正等菩提无生。故当观般若波罗蜜多亦无生。一切如来应正等觉无生故当观般若波罗蜜多亦无生。世尊，有情无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。色无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。受想行识无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。如是乃至诸佛无上正等菩提无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。一切如来应正等觉无自性故当观般若波罗蜜多亦无自性。世尊，有情无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。色无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。受想行识无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。如是乃至诸佛无上正等菩提无所有故。当观般若波罗蜜多亦无所有。一切如来应正等觉无所有故当观般若波罗蜜多亦无所有。世尊，有情空故当观般若波罗蜜多亦空。色空故当观般若波罗蜜多亦空。受想行识空故当观般若波罗蜜多亦空。如是乃至诸佛无上正等菩提空故当观般若波罗蜜多亦空。一切如来应正等觉空故当观般若波罗蜜多亦空。世尊，有情远离故当观般若波罗蜜多亦远离。色远离故当观般若波罗蜜多亦远离。受想行识远离故当观般若波罗蜜多亦远离。如是乃至诸佛无上正等菩提远离故当观般若波罗蜜多亦远离。一切如来应正等觉远离故当观般若波罗蜜多亦远离。世尊，有情不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。色不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。受想行识不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。如是乃至诸佛无上正等菩提不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。一切如来应正等觉不可得故当观般若波罗蜜多亦不可得。世尊，有情不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。色不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。受想行识不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。如是乃至诸佛无上正等菩提不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。一切如来应正等觉不可思议故当观般若波罗蜜多亦不可思议。世尊，有情无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。色无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。受想行识无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。如是乃至诸佛无上正等菩提无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。一切如来应正等觉无坏灭故当观般若波罗蜜多亦无坏灭。世尊，有情无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。色无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。受想行识无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。如是乃至诸佛无上正等菩提无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。一切如来应正等觉无觉知故当观般若波罗蜜多亦无觉知。世尊，有情力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。色力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。受想行识力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。如是乃至诸佛无上正等菩提力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。一切如来应正等觉力不成就故当观般若波罗蜜多亦力不成就。世尊，我缘此意故说菩萨摩诃萨般若波罗蜜多是大波罗蜜多。

△第二分地狱品第三十九之一

尔时具寿舍利子白佛言：世尊，若菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从何处没来生此间。发趣无上正等菩提已经几时。曾亲供养几所如来应正等觉。修习布施乃至般若波罗蜜多。为已久如。云何信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。佛告舍利子，若菩萨摩诃萨於此般若波罗蜜多能信解者，是菩萨摩诃萨从十方克伽沙等世界无量无数无边如来应正等觉法会中没来生此间。是菩萨摩诃萨发趣无上正等菩提。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。是菩萨摩诃萨已曾亲近供养无量无数无边不可思议不可称量如来应正等觉。是菩萨摩诃萨从初发心。常勤修习布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。已经无量无数无边百千俱胝那庾多劫。舍利子，是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。舍利子，是菩萨摩诃萨以无相无二无所得为方便。能正信解如是般若波罗蜜多甚深义趣。

尔时具寿善现白佛言：世尊，如佛所说，是菩萨摩诃萨若见若闻如是般若波罗蜜多便作是念。我见大师闻大师说。世尊，甚深般若波罗蜜多。为有能闻能见者不。佛言：善现，甚深般若波罗蜜多。实无能闻及能见者，何以故？善现，甚深般若波罗蜜多实非所闻所见法故。善现，般若波罗蜜多无见无闻诸法钝故。乃至布施波罗蜜多无见无闻诸法钝故。内空无见无闻诸法钝故。乃至无性自性空无见无闻诸法钝故。四念住无见无闻诸法钝故。乃至八圣道支无见无闻诸法钝故。如是乃至如来十力无见无闻诸法钝故。乃至十八佛不共法无见无闻诸法钝故。诸佛无上正等菩提无见无闻诸法钝故。一切如来应正等觉无见无闻诸法钝故。具寿善现复白佛言：世尊，诸菩萨摩诃萨。已於无上正等菩提积行久如。乃能修学甚深般若波罗蜜多。佛言：善现，於此事中应分别说。善现，有菩萨摩诃萨从初发心。即能修学甚深般若波罗蜜多。亦能修学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨有方便善巧故。不坏诸法。不见诸法有增有减。常不远离布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相应正行。常不远离诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨众。从一佛国趣一佛国。欲以种种上妙供具供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨等。随意能办亦能於彼诸如来所种诸善根令速圆满。是菩萨摩诃萨随受身处。不堕母腹胞胎中生。心常不与烦恼杂祝亦曾不起二乘之心。是菩萨摩诃萨常不远离殊胜神通。从一佛国至一佛国。成熟有情严净佛土。善现，是菩萨摩诃萨能正修学甚深般若波罗蜜多。