△初分多问不二品第六十一之五

善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观布施波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观内空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观真如若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观苦圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观集灭道圣谛若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观四静虑若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四无量四无色定若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观八解脱若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观八胜处九次第定十遍处。若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观四念住若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静。若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观空解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观无相无愿解脱门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。

善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观五眼若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观六神通若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观佛十力若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观无忘失法若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观恒住舍性若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切陀罗尼门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观一切三摩地门若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。

善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观预流果若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。亦不观一来不还阿罗汉果若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观独觉菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不观诸佛无上正等菩提若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发般若波罗蜜多。亦能引发静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能安住内空。亦能安住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能安住真如。亦能安住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能安住苦圣谛。亦能安住集灭道圣谛。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发四静虑。亦能引发四无量四无色定。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发八解脱。亦能引发八胜处九次第定十遍处。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发四念祝亦能引发四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发空解脱门。亦能引发无相无愿解脱门。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发五眼。亦能引发六神通。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发佛十力。亦能引发四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发无忘失法。亦能引发恒住舍性。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发一切陀罗尼门。亦能引发一切三摩地门。善现，是菩萨摩诃萨於如是一切法不观察故。便能引发一切智。亦能引发道相智一切相智。何以故？善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。於诸法中有所观察若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若寂静若不寂静。若远离若不远离。则不能随意引发安住殊胜功德。

复次善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行静虑波罗蜜多。亦为行精进安忍净戒布施波罗蜜多。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行内空。亦为行外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行真如。亦为行法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行苦圣谛。亦为行集灭道圣谛。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行四静虑。亦为行四无量四无色定。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行八解脱。亦为行八胜处九次第定十遍处。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行四念祝亦为行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行空解脱门。亦为行无相无愿解脱门。善现。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行五眼。亦为行六神通。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行佛十力。亦为行四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行无忘失法。亦为行恒住舍性。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行一切陀罗尼门。亦为行一切三摩地门。善现，若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。则为行一切智。亦为行道相智一切相智。

复次善现，甚深般若波罗蜜多随所行处。所有一切波罗蜜多及馀一切菩提分法皆悉随从。甚深般若波罗蜜多随所至处。所有一切波罗蜜多及馀一切菩提分法皆悉随至。善现，如转轮圣王有四支勇军。随彼轮王所行之处。是四勇军皆悉随从。随彼轮王所至之处。是四勇军皆悉随至。甚深般若波罗蜜多亦复如是，随有所行及有所至。所有一切波罗蜜多及馀一切菩提分法皆悉随逐。究竟至於一切智智。善现，如善御者驾四马车。令避险路行於正道。随本意欲能往所至。甚深般若波罗蜜多亦复如是，善御一切波罗蜜多及馀一切菩提分法。令避生死涅槃险路。行於自利利他正道。至本所求一切智智。时具寿善现白佛言：世尊，菩萨摩诃萨。云何为道。云何非道。佛言：善现，诸异生道非诸菩萨摩诃萨道。诸声闻道非诸菩萨摩诃萨道。诸独觉道非诸菩萨摩诃萨道。自利利他道是诸菩萨摩诃萨道。一切智智道是诸菩萨摩诃萨道。不住生死及涅槃道是诸菩萨摩诃萨道。善现，是为菩萨摩诃萨道及非道。具寿善现复白佛言：世尊，甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨知是道是非道速能证得一切智智。佛言：善现，如是如是，如汝所说，甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓示现诸菩萨摩诃萨道非道相。令诸菩萨摩诃萨知是道是非道速能证得一切智智。复次善现，甚深般若波罗蜜多出现世间能为大事。所谓度脱无量无数无边有情。皆令获得利益安乐。

善现，甚深般若波罗蜜多。虽作无边利乐他事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现色所作事。而於此事无所取著。虽能示现受想行识所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼处所作事。而於此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意处所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现色处所作事。而於此事无所取著。虽能示现声香味触法处所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼界所作事。而於此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意界所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现色界所作事。而於此事无所取著。虽能示现声香味触法界所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼识界所作事。而於此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意识界所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼触所作事。而於此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意触所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现眼触为缘所生诸受所作事。而於此事无所取著。虽能示现耳鼻舌身意触为缘所生诸受所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现地界所作事。而於此事无所取著。虽能示现水火风空识界所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现无明所作事。而於此事无所取著。虽能示现行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼所作事。而於此事无所取著善现。甚深般若波罗蜜多。虽能示现布施波罗蜜多所作事。而於此事无所取著。虽能示现净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现内空所作事。而於此事无所取著。虽能示现外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现真如所作事。而於此事无所取著。虽能示现法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现苦圣谛所作事。而於此事无所取著。虽能示现集灭道圣谛所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现四静虑所作事。而於此事无所取著。虽能示现四无量四无色定所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现八解脱所作事。而於此事无所取著。虽能示现八胜处九次第定十遍处所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现四念住所作事。而於此事无所取著。虽能示现四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现空解脱门所作事。而於此事无所取著。虽能示现无相无愿解脱门所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现五眼所作事。而於此事无所取著。虽能示现六神通所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现佛十力所作事。而於此事无所取著。虽能示现四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现无忘失法所作事。而於此事无所取著。虽能示现恒住舍性所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切智所作事。而於此事无所取著。虽能示现道相智一切相智所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切陀罗尼门所作事。而於此事无所取著。虽能示现一切三摩地门所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现预流果所作事。而於此事无所取著。虽能示现一来不还阿罗汉果所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现独觉菩提所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现一切菩萨摩诃萨行所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。虽能示现诸佛无上正等菩提所作事。而於此事无所取著。善现，甚深般若波罗蜜多。引导菩萨摩诃萨令趣无上正等菩提。於其中间定不退转。善现，甚深般若波罗蜜多。虽令菩萨摩诃萨远离声闻独觉等地亲近无上正等菩提。而於诸法无起无灭。以法住性为定量故。

尔时具寿善现白佛言：世尊，若甚深般若波罗蜜多。於一切法无起无灭。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修布施波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修净戒波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修安忍波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修精进波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修静虑波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应修般若波罗蜜多。佛言：善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修布施波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修净戒波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修安忍波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修精进波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修静虑波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应缘一切智智为诸有情而修般若波罗蜜多。善现，是菩萨摩诃萨持此善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。於回向时远离三心。谓谁回向用何回向回向何处。善现，是菩萨摩诃萨持此善根。如是回向所求无上正等菩提。则修六种波罗蜜多速得圆满。亦修菩萨慈悲喜舍速得圆满。由此疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不远离如是六种波罗蜜多。善现，若菩萨摩诃萨不离六种波罗蜜多。则不远离一切智智。是故善现，若菩萨摩诃萨欲得速证所求无上正等菩提。当勤精进修学六种波罗蜜多。当勤精进修行六种波罗蜜多。善现，若菩萨摩诃萨常勤精进修学修行如是六种波罗蜜多一切善根速得圆满。疾证无上正等菩提。是故善现，诸菩萨摩诃萨应与六种波罗蜜多常共相应勿相舍离尔时具寿善现白佛言：世尊，云何菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。佛言：善现，若菩萨摩诃萨如实观色非相应非不相应。如实观受想行识非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观眼处非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观色处非相应非不相应。如实观声香味触法处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观眼界非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观色界非相应非不相应。如实观声香味触法界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观眼识界非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意识界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观眼触非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意触非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观眼触为缘所生诸受非相应非不相应。如实观耳鼻舌身意触为缘所生诸受非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观地界非相应非不相应。如实观水火风空识界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观无明非相应非不相应。如实观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。

善现，若菩萨摩诃萨如实观布施波罗蜜多非相应非不相应。如实观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观内空非相应非不相应。如实观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观真如非相应非不相应。如实观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观苦圣谛非相应非不相应。如实观集灭道圣谛非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观四静虑非相应非不相应。如实观四无量四无色定非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观八解脱非相应非不相应。如实观八胜处九次第定十遍处非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观四念住非相应非不相应。如实观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观空解脱门非相应非不相应。如实观无相无愿解脱门非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观五眼非相应非不相应。如实观六神通非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观佛十力非相应非不相应。如实观四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观无忘失法非相应非不相应。如实观恒住舍性非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观一切智非相应非不相应。如实观道相智一切相智非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观一切陀罗尼门非相应非不相应。如实观一切三摩地门非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观预流果非相应非不相应。如实观一来不还阿罗汉果非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观独觉菩提非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观一切菩萨摩诃萨行非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨如实观诸佛无上正等菩提非相应非不相应。是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离复次善现，若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色。亦不应住受想行识。何以故？色非能住非所祝受想行识亦非能住非所住故。善现，是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住眼处。亦不应住耳鼻舌身意处。何以故？眼处非能住非所祝耳鼻舌身意处亦非能住非所住故。善现，是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。善现，若菩萨摩诃萨恒作是念。我不应住色处。亦不应住声香味触法处。何以故？色处非能住非所祝声香味触法处亦非能住非所住故。善现，是菩萨摩诃萨能与六种波罗蜜多常共相应不相舍离。