四分律删繁补阙行事钞卷上(之二)

结界方法篇第六

结界元始本欲秉法。由羯磨僧宗纲要匡救佛法。像运任持功归于此。理宜十方同遵许无乖隔。但为剡浮洲境弥亘既宽。每一集僧期要难克。加以损功废道恒事奔驰。大圣愍其顿极。故开随处局结。作法分隔同界崇遵功成事遂总意如此。就中分四。一列数定量。二依位作法。三法起有无。四非法失相。初中大论界法总列三种。一摄衣界。如衣法中。二摄食界。如药法中。三摄僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前统通自然。或空有不同水陆差别。后因难集便开随境摄。各有分限。人所至处任运界起故曰自然也。约处有四种不同。定量分六相差别。如集僧中。二作法界者。由自然限约未可遂心。设有大小教文已定。用则不可舍则非制。或作大法地弱不胜。故如来曲顺物情听随处结令楷式轨定。任情改转使成羯磨。弘济大功非此作法。余不能辨。就中分三。初言大界者。谓僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一说戒为界遥远。听十四日说者十三日先往。不得受欲。准强百里。毗尼母中同布萨界。极远听一日往还。虽有二文未明里数。故僧祇五分善见并云。三由旬为量。明了论云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智论由旬三别。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此谓中边山川不同致行李不等。四分衣法中由旬准有八十里者。此据上品为言。通用所归准律文意应百二十里。以下品为定。萨婆多云。尼结界者。唯得方一拘卢舍也。必有难缘可用僧祇二由旬内随意结取。二明戒场者。律云。以僧中数有四人众起乃至二十人众起。令僧疲极。佛听结之。不言大小。善见云。戒场极小容二十一人。减则不听。余如后结。三明小界者。此并因难事。恐废法事佛随前缘故开结之。并无正量。随人坐处即为界相。一为受戒开结小界。旧准戒场身外有界。今依文取义全无外相。如正加中。二为说戒事下至四人直坐。三为自恣事下至五人圆坐。此三无外量者。由是难开随人多少。若限约外量终非遮难。故文云。今有尔许比丘集者。止取现集之僧坐处有地依地结之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位别解。位则有三。如上所列。若有戒场先须结之。今且论无者结大界法。就中分二。先出缘成。后明结解。初中有三。一料简是非。二竖标唱相。三集僧欲法。初中。问大界有村得合结不。答五分。诸白衣新作堂舍。为得吉利。或为非人所恼。请僧于中布萨。萨婆多云。凡结大界所以通聚落者。以界威力故恶鬼不得便。善神所护。为檀越故通结聚落。四分文中亦结村取。问界中有水得合结不。答律中河者。除常有桥船梁得结。若驶流者不得。必有桥梁及浅水无难。准理应得。故尼律中云。水者独不能渡。此通界内外也。问一标作两相得不。答一肘已上作者准得。明了论疏中如一大山东西各结别住。又云。二绳别住等。准此大墙等类可分别者皆得为之。问今将石木为相为取内外耶。答若圆者取中央令界相正与标分相当。或取外畔。若尖斜之物随以一分为限。余他物准此。应先须示知尺寸分齐预向僧述。不得通指一山妄充外相致令寻求分齐不可得知。问界标与相及体若为分之。答标谓山石之物用为指的。相即标畔界体之外表也。体谓相内作法之所。或标即体。或标异体。相必体外。临时处分三所不同。并预委也。问界得重结不。答律云。不得二界相接。应留中间。若疑有者。解已更结。故不开重。二竖标唱相。初标相者。四分界相不定是非。文中若东方有山称山。有堑称堑。草[卄/積]汪水粪聚钉杙空处露地准此立法诚所不可。何者。凡论立相。为知界限久固作法集众破夏离衣护食等缘。若将空地为处。空则无相可指。必有其事随时准行。或是一席之法聊知空碍两分。必作久固处所。准用他部并案本宗彼此通用。善见云。相有八种。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得应别安石。三林相者。草竹不得体空不实。下至四树相连。四树相者。不得以枯树为相。下至高八寸形。如针大。若无自生种之亦得。五路相者。下至经三四村。六江相者。若四月不雨常流不绝。七蚁封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。准论征律。城堑等缘成相可知。既知相为结本界家所依。结已即须榜示显处令后来者主客俱委无有滥疑。次明界形。善见明了二论随方曲直任处辨形。不论定指。广如大疏。略说如义钞中。二明唱相者。今时结法不过有二。或在兰若依山附水旁道缘树。或在城邑便随墙院篱栅堑渠。多是四方。时有屈曲。先须识过后避过唱之。谓先学未达及后进诸师若唱方相便容滥述。如从院外唱云。从东南角直至西南角。乃至一周。正南寺门则有别众之过。以界限从墙外直过。门限外则成界内。若寺内作诸羯磨之时。墙限外有僧不集。岂非别众。故知唱相必须屈曲唱出不令后悔。亦不可笼通云随屈曲。屈曲亦通深浅远近。终成不识分齐。若从院内唱相。从门直过则限内。是界外也。便有别众破夏离衣等过。如寺中作法。有人说欲讫。至门限内还复到来。岂非出界入界。是别众也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至门明了乃反。岂非破夏。言失衣者。依界结摄衣界。明相未出不持衣往明相出界外。岂非失衣。故委示过。然后唱之。兰若之中亦有斯过。妄指山谷滥委树林。及至分齐曾何得知。结并不成。一何自负。故明了论中结水波别住。一丈五尺以石次之。周匝安已便随石唱。善见亦云曼石不得。并是明文。不容滥述自陷陷人。脱作受法不成。令他一生虚过。自身未来还逢此界。故大集言。我灭度后无戒比丘蒲阎浮提。斯言验矣。次明唱法。律中使旧住人唱。未唱已前亲自案行识知处所屏处闇诵。勿使对众致有謇涩。先须东南角为始周匝直指相当。律云。东方有山等。若依东方而唱。至角曲回则不分限齐。今行事者据易为之。若在空野中结者。先指四标在四维。然后僧中差一人唱之。被差者即起礼僧已立唱云。大德僧听。我比丘为僧唱四方大界相。从东南角枣树直西至西南角桑树。从此北行至西北角柳树。从此东出至东北角榆树。从此南来还至东南角枣树。此是大界外相。一周讫三说皆尔。若临事别相。准改唱之。不容纰谬。若城邑中寺多有墙院。并从内唱。前缘如上。后云。从寺外院墙东南角内角旁墙西下至南门东颊北土棱。随屈曲南出至门阈里棱旁阈。西下至西颊里棱。随屈曲北入至门西颊土楞。从此西下至外院西南角内角。从此北下至外院西北角内角。从此东下至外院东北角内角。从此南下还至东南角内角。是为大界外相。一周讫三说已。若有五门三门及篱栅墙堑斜角方屈。随处称之。准上式也。若有障隔。欲穿墙直过。当唱院名依院墙唱相。三明集僧与欲法者。初言集僧。必先尽自然界内。若标宽界狭者。尽标集之。僧祇云。避难界中三由旬内有比丘者。并呼来。若出界已作法结之。有师云。但尽自然而集。以标内地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有别众。僧祇所明彼为难缘。恐成障碍故须集之。准理不然。并集为要。无正教可准。若标内有村。纵自然内不欲取村者。当绕村唱内相。后唱外相。作法结成。村内比丘不须外集。若相内外有尼界及尼。不妨结法。两不相摄。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱内相已通结取之。如明了论别住之例。二不得受欲者具有三义。一结界是众同之本理宜急制。二自然界弱不胜羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。护夏别众护食护衣等。十诵云。作羯磨比丘死。余人不知界处。佛令舍已更结。故须尽集。二正加圣法。上座云。僧今和合何所作为。答云。结大界羯磨。当白二结之。文云。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听僧今于此四方相内结作大界。同一住处同一说戒白如是。大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结作大界。同一住处同一说戒谁诸长老忍。僧今于此四方相内结作大界同一住处同一说戒者。默然。谁不忍者。说僧。已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒场大界之法者。先竖三重标相。最内一重戒场外相自然界内标。中间一重自然界外大界内相标。最外一重大界外相标。即须周匝先唱内标一重已作法结之。但为三相难明。恐法不练。略引图示。后依图唱相。使新学晓迷。今行事漠落诵文。而已曾不委练。令依文读。便即闷乱。定知附事作法不成。必须细心方应遂事。

此外朱圆者自然界相。若先在戒坛内集僧者。亦四面集之。图中所列。据结大界时自然集僧也。其北朱圆院外僧去中央结界僧相去六十三步。中僧去南圆界外僧亦尔。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在内不成。乃至余方并准此。若结作法已随相标远近。且据聚落不可分别者为言。若可分别聚落乃至道行水界五相远近义类相别。并如前集僧中所迷。

此之界图。谓自然界宽于作法。标外周圆取界。必有别界亦随斜曲也。其内朱方是戒场也。中间周匝号曰自然。东北二边即用小墙下上为自然界体。南西二边大界墙内则无别相者。应钉杙竖标绳连相著。当于戒场东南角。去大界墙尺八地。旁小墙施一杙。又于西南角。斜去大墙二尺许下一杙。又于西北角。至小墙南旁小墙下一杙。正西令去大墙尺八许。钉三杙已仍以绳连三标则为自然界。南西二边若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二处。其戒场外相东北二边之相即以小墙内院为相。西南二畔即用绳标内边为相。其大界内相。东北二面以小墙外院为相。南西二面以大院墙内为相。若明外相。必在院外唱之。若在墙内唱者。至西南角戒场外自然界边则与内相俱合。则不分彼此之异。又不得入大院墙唱之。由不见其相故。上且略寄一缘以为相貌。作法之时未必如图。若不依此解生。余处亦准不得。今明结法分三。初缘前后者。五分云。应先结戒场后结大界。若先结大界者。当舍已更前结之。然后唱相结大界。毗尼母善见亦同此说。今犹有人先结大界者。此不读圣教唯信意言。问先结大界者戒场成不。答五分所明应舍已更结。故知成也。但不成后法。故须解之。五百问云。后结戒场者于中受戒。恐无所获。又云。不知同于未制。赖有此路则通侥幸。今时结者多有非法或将五六人径往戒场中。界内不集。总唱三相。已具加二种羯磨者。或有界内通唱三相。已随界加法者。或于大界内遥结者。或先结戒场。已但唱大界外相不唱内相而加法者。此等诸滥结并不成。故须当界各唱各结。方得成就。二明唱相。先于自然界内集僧已。一比丘具修威仪唱云。大德僧听。我比丘为僧唱四方小界场相。从此处东南角标内。旁绳西下至西南角标。从此旁绳内北下至西北角标。即旁小墙内东下至小墙东北内角。从此旁墙内南下至东南角标。此是戒场外相。一周讫三说已。羯磨者言。何所作为。答云。结戒场羯磨。大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听僧今于此四方小界相内结作戒场白如是。大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧今于此四方小界相内结戒场者。默然。谁不忍者。说僧。已忍于此四方相内结戒场竟。僧忍默。故是事如是持。结已余僧且坐。应将四五人知法相者。入大界内安坐。定已集界无人方乃作法。次结大界法。先明唱相有二不同。言别唱者。先唱内相。三周已次唱外相。三周后总结合。二者总牒内外一遍相。已随遍合之。文明总法。应令一人具仪唱云。大德僧听。我比丘为僧唱大界四方内外相。前唱内相。从小墙东南角外角。穿小墙西出。旁大墙内至西南角内角。从此旁墙北下。穿小墙西头。过至小墙西北角外角。从此旁小墙东下至小墙东北角外角。从此南出还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。从寺院外墙东南角外角。直西至南门东颊外土棱。随屈曲北入至门限里棱。西下至门西颊限头。随限屈曲南出至门西颊外土棱。从此西下至西南角外角。从此北下至西北角外角。从此东下至东北角外角。从此南下还至东南角外角。此是大界外相一周已。彼为内相。此为外相。此是大界内外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界内外相讫。众僧作羯磨。唱者复座。已上座如常依前作之。羯磨大同前无戒场结者。唯足内之一字。云僧今于此四方内外相内结作大界。若据律文。亦不加字。但云于此四方相内结大界。于理亦得。随意所存大途无妨。结此界已。如上榜示显处。结三小界法三门分之。初明集僧远近者。此由留难故起。不同大界集僧。所以佛随方便曲开此教。如善见中。七盘陀量集僧应得。故彼文中不同意者。对此四分无异也。并谓兰若之中。必在聚落文中不开。由兰若迥露来难易见。二不竖方相者。大界戒场义通久固。僧常居止。理须晓明。此三小界并由事起。有难遮作。佛开暂结。更无有相。随人多少即为界体。比人行事若结小界受戒多立院限。说戒直坐。自恣圆坐。此二无有外相。此未通知。准如律文。为遮恶比丘故。今犹坐外有界。终不免遮。此三小界相同一法。并指僧集坐处为界内相。故初云僧一处集。中云尔许比丘集。后云诸比丘坐处已满。齐如是比丘坐处结小界。文止在此。更不言外相。若准僧祇。彼文云。欲舍衣者至界外。无戒场者结小界。文云。齐僧坐处外一寻已内。于中作羯磨。此则明文有开。但同戒场之法。非关小界。四分戒场法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。准律界外问难。若至乞受之时。十人丛坐前结。足开一人之分。必半身外界。亦准十诵善见之文。足成僧数。此是定义。必依昔用结界不成。作法非务。一生虚受疑恒镇心。所谓无戒满世。此言验矣。广有废立如义钞中。若论说戒。随同师善友。下道并坐令使相近。依法结之。若论自恣。五人已上圆坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦随缘改张。次明结法。以事希寡文存略也。余有三种界别。一别说戒别利养欲同说戒同利养。二别说戒别利养欲同说戒别利养。三别说戒别利养欲同利养别说戒。为守护住处故。此四方僧物唱和法也。佛并开结。末代之中此法殆尽。必若合寺有缘济乏。并须白二和僧送之。不得直尔与他。以僧物不得出界。次明解界法。先解无戒场者。僧集已问欲。取和已解言。大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界白如是。大德僧听。此住处比丘同一住处同一说戒。令解界谁诸长老忍僧同一住处同一说戒。解界者默然。谁不忍者说僧。已忍听同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒场者。先解大界。却解戒场。此是常准。上座问答一一随有单牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不开。为中隔自然两界各别作法不通。若作法同前而解。次解戒场。应在相内。不得在大界遥解。律无正法。旧羯磨中用大界法解之。唯称大小为别。今不同之。戒场不许说戒。何得牒解。今准难事界。但翻结为解。理通文顺。文云。大德僧听。僧今在此处解戒场。若僧时到僧忍听解戒场白如是。大德僧听。僧于此处解戒场。谁诸长老忍僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说僧已忍解戒场。竟僧忍默然。故是事如是持。善见云。戒场上不得立房。纵使王立有惭愧。比丘剔坏余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。外国戒场多在露地。如世祭坛郊祀之所。故律中或名戒坛。五百问中。受戒值天雨若移戒场屋下者。先解大界更结戒场及结大界方得。解三小界同前结法。三明法起有无。有言。法起由作善法即发善无作。属善行阴摄。此善法与处相应遍标相内皆有法起。非谓善法与无记地连。非不相及。善见云。依相结已后失界相。若人掘地至水际亦不失界。乃至于上起三重屋。皆同一界。若有石山上广下狭。于上结界。山岩下僧不妨上法。以界是色法随处广狭下入地也。故文云。若结已水荡成坑。虽有水流。于中竖阁。在上作法者。皆得。准此多文。法起何疑。昔云。无有法起。文云。云何界现前作羯磨唱制限者。是此谓加法之所。不论法起有无。萨婆多云。以界威力故善神所护。如前五分所明。小法灭尽经云。劫火起时。曾作伽蓝所不为火焚。乃至金刚界为土台也。四明结处非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。谓两界相接中无自然。共相错涉。隔水无桥。或不舍本界而重结之。及界不尽集。羯磨不成。方相不练。并非结法。五分云。不唱方相。不成结界。言失不者。一谓。决意弃舍。十诵云。诸比丘舍僧坊去。作念不还。是名舍界。智论云。一宿弃舍则无有界。问前善见中并言不失者。答彼不作永舍心故不失也。此云失者。作不还意。有舍界心故失。文中皆言弃舍故也。四分中治故。伽蓝不失净地。又云。若疑应解已更结。故知界在。若作法舍衣食人界三种俱舍。二明不失略述五种。一非法恶心解者不失。律云。恶心解净地不成。例准。二僧尼互结。善见云。比丘于尼界上结界不失。尼同得成。三中边不相解语亦互重结。四失界相。如善见中。五空本处。五百问云。大僧与尼通结得。不得相叉。

僧网大纲篇第七

一方行化立法须通。处众断量必凭律教。令远域异邦翘心有所。界中行者安神进业。若斯御众何事不行。既行正法。何人不奉。岂止僧徒清肃息俗归真。方能扶疏道树光扬慧日。若法出恒情言无所据。科罚同于鄙俗。教网唯事重粗。能施已是于非。所被固多諠乱。故律云。非制而制。是制便断。如是能令正法速灭。不值佛世。生地狱。如箭射。三千威仪云。众中无知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵圣法。今欲删其繁恶补其遗漏。使制与教而相应。义共时而并合。故律云。非制不制。是制便行。如是渐渐令法久住。若出其病患明其损减。如下广明。就中分五。一约化制二教明相不同。二约僧制众食以论通塞。三约法就时对人以明。四约处就用以明。五众主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多财多力。王等不治。则为断三宝种夺众生眼。虽无量世修戒施惠。则为灭失。广如第二十九卷护法品说。又云。若犯过比丘应须治者。一月两月苦使。或不与语。不与共坐。不与共住。或摈令出。或出一国乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘已。诸善比丘安乐受法。故使佛法久住不灭。十轮经云。若有钝根众生。为欲发起善根因缘。懈怠少智忘失正念。贪著住处衣服饮食四事供养。远离一切诸善知识。如此众生教令劝化料理僧事及以佛法和尚阇梨。是为安置营事福处。若声闻弟子心不恭敬不坚持戒。为法久住而调伏之。若起心念教令心悔。又须言语而谪罚者。驱令下意。终不与语。亦于僧中谪令礼拜。诃诘嫌责不同僧利。或在僧前四体布地自归伏罪。或时驱出不得共住。我知众生心所趣向。为利彼故广说诸经地狱等苦。为欲调伏破戒众生。若诸比丘护持戒者天人供养。不应谪罚。除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龙八部珍宝伏藏。应作十种胜想佛想施心。若有破戒作恶威仪。当共耎语乃至礼足。后生豪贵得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不听轮王宰相谪罚。况余轻犯。破戒比丘虽是死人。是戒余力犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘为不信所烧自堕恶道。能令众生增长善根。以是因缘。一切白衣皆应守护。不听谪罚。四方僧众布萨自恣三世僧物饮食敷具皆不预分。优波离白佛。若非法器。云何驱遣。佛言。我不听俗人讥诃。比丘得作。复有十种非法即得大罪。若僧不和。于国王前王眷属前大臣前诃。白衣妇女小儿中僧净人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使举得少罪亦不应受。下具出举法。如律法中。涅槃中种种示相已云。于毁法者与七羯磨。为欲示诸行恶行者有果报故。当知如来即是施恶众生无恐畏者。以现在治罚息将来大怖故。若善比丘置不诃责。当知是人佛法中怨。若能驱遣举处治罚。是我弟子真声闻也。二就制教以明者。僧令忏悔改迹便止。上品之徒见影依道。下流之类拒逆僧命不肯从顺。无惭无愧破戒犯失续作不止。自非治罚。何由可息。如似迟驴必加楚罚。则有七种调伏。及恶马治默摈不与语等。比佛法东流多不行此。若闻正说反生轻笑。薄滥佛法自秽净心。有过之徒实当此罚。反用俗法非理折伏。相虽调顺。心未悛革。致使圣网日就衰弱。文云。非制而制速灭正法。斯言允矣。今举彼微言重光像运。有力住持众主准而行之。四分中凡欲治罚举人者自具两种五德。如自恣法。又须三根具了徒众上下同心共秉犯者听可然后举之。具如律本遮法中说。若违上法举不知时。反生斗诤。故文云。汝等莫数数举他罪。以恐坏正法故。必具上法。纵而不治。亦灭正法。今明治法七种九种。言七法者。一谓诃责。二谓摈出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不见罪。六者不忏罪。七者说欲不障道。加恶马默摈二法则为九也。一言诃责者。先出其过后明正治。言过多种。四分等律总处明之。若对僧比丘前倒说四事。谓破戒者破前三聚。破见者。谓六十二见。破威仪者。下四聚等。破正命者。谓非法乞求邪意活命。则有五种四种。言五邪者。一谓为求利养改常威仪诈现异相。二谓说己功德。三者高声现威。四者说己所得利养激动令施。五者为求利故强占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方为求衣食。二仰邪者。谓上观星象盈虚之相。三者下邪。即耕田种殖种种下业。四者四维口食。习小小咒术以邀利活命。此智论解也。律中非法说法法说非法。虽有前过三根明委。问答有差不得举他。文云。若无根破戒见威仪正命与作诃责。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令圣所制学愚闇自缠皆得加罚。文云。若不知不见五犯聚。谓波罗夷乃至吉罗与作诃责。五分有九种。一自斗诤。二斗乱他。三前后非一斗诤。四亲近恶友。五与恶人为伴。六乐自为恶。七破戒。八破见。九亲近白衣。僧祇五种。一身口习近住。身习住者。与黄门男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口习近者。迭互染心共语。身口俱者。两业并为。又与尼女伸手内坐。以香华果蓏相授。为其走使。余如前说。二者数犯五众戒。三者太早入聚落。太瞑出。与恶人为友。偷人劫贼摴蒲等人。行在寡妇大童女淫女黄门恶名比丘尼沙弥尼处。四好诤讼相言有五。一自高。二粗弊此性。三无义语。四非时语。五不亲附善人。五恭敬少年诸比丘。度少年弟子。供给如弟子供给师法。如上五种。一一诸比丘屏处三谏。不止僧作白四诃责折伏。明了论比丘心高不敬计他。轻慢大众。为作怖畏羯磨。犹是诃责异名。上来明过。对僧比丘前者皆入诃责治之。二加法有四。一明立治。二明夺行。三明顺从。四僧为解。初中立治。此法与余羯磨有异。故先明之。缘起十种。如上具七法已。八陈意中此心违故。须僧证正其罪得伏方与。应召来入众当前为举(谓僧中德人举告僧言比丘某甲犯罪)。举已为作忆念(谓在某处某时其某人作某罪。令其伏首自言陈已)。应与罪(谓汝犯某事。应作诃责治)。上座应准遮法具问能举徒众上下及所举人。已听许举之。如上作已。索欲问和便作羯磨。律文举斗诤事。及论当时。未必如文。随其有犯准改牒用。应言。大德僧听。此某甲某甲比丘喜相斗诤互求长短。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。僧为某甲某甲比丘作诃责羯磨。若后更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治(谓作恶马治驱出众)。白如是。大德僧听。此某甲某甲二比丘喜相斗诤互求长短。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。僧今为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲某甲二比丘作诃责羯磨。若后更斗诤者。僧更增罪。治者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。(三说已)。僧已忍为某甲某甲二比丘作诃责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不举不作忆念不伏首罪。或无犯犯。不应忏罪。若犯罪已忏竟。而不现前。及人法二非。并作法不成得罪。二明夺行。与作法已告言。已为汝作诃责已。今夺三十五事。尽形不得作。必能随顺无有违逆者。僧当量处。何者三十五。有七种不同。初五夺其眷属。一不应授人大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五若僧差不应往。二五夺其智能。一不应说戒。二若僧中问答毗尼义。不应答。三若僧差作羯磨。不应作。四若僧中简集智慧者共评论众事。不在其例。五若僧差作信命。不应作。三五夺其顺从。一不得早入聚落。二不得逼暮还。三亲近比丘。四不应近白衣外道。五应顺从诸比丘教。不应作异语。四五夺其相续后犯。一不应更犯此罪。余亦不应犯(谓为残作诃责指下篇为余也)。二若相似若从此生(相似谓同一篇罪也。从此生者。谓为摩触诃责而与女屏坐)。三若复重于此(谓犯提被治后更犯残等)。四不应嫌羯磨。五不应诃羯磨人。五五夺其供给。一若善比丘为敷坐具供养。不应受。二不应受他洗足。三不应受他安洗足物。四不应受他拭革屣。五不应受他揩摩身。六五制其恭敬。一不应受善比丘礼拜合掌问讯迎逆持衣钵等。七五夺其证正他事。一不应举善比丘为作忆念作自言。二不应证他事。三不应遮布萨。四不应遮自恣。五不应共善比丘诤。三明顺从者。应于上七五事中一一顺从无有违者。于僧小食上后食上若说法若布萨时。应正衣服脱革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我忏悔。自今已去自责心止不复作。僧当量审然后受之。四明解法。律云。应来僧中偏露右肩。脱革屣礼僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧听。我比丘某甲僧为作诃责羯磨。我今随顺众僧无有违逆。从僧乞解诃责羯磨。愿僧为我解诃责羯磨。慈愍故。三乞已(彼二比丘亦尔)。上座如上欲和解言。大德僧听。比丘某甲某甲僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。今从僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲某甲二比丘诃责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲某甲比丘僧为作诃责羯磨。彼二比丘随顺众僧无所违逆。今从僧乞解诃责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲某甲解诃责羯磨者默然。谁不忍者说(三说已)。僧已忍与某甲某甲解诃责羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威仪坐处未明所在。准僧残中下行坐也。若有一人三人。随名牒用。不得至四。如上已明。至时量之。二摈出者。谓对俗人倒说四事。广如律文。又如随戒中污家恶行。倒乱佛法。污他俗人净善之心。以非为是。故须遣出本处折伏治之。使世俗识非达正无复疑惑。此之过罪人多有之。特须禁断。若论治法随顺及以解辞。略同上法。然初摈中牒其过已离此住处为异。律本委具。若随顺乞解不得辄来。当在界外遣信来请。僧祇云。不得共诸比丘语论。若有咨请。推属本师。三言依止者。若与比丘及以白衣共相杂住。倒说四事惑乱正法。或在道虽久。痴无所知。随缘坏行。不能自立。数忏数犯。须僧治罚。依彼明德咨问法训。使行成益己故也。治法略同于上。与依止已亲近知法律人。学知毗尼。明达持犯者。当为解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。余如师资法中。四遮不至白衣家者。谓于信心俗人前倒说四事。非法恼乱损坏俗心。骂谤白衣辄便舍去。须僧作法遮断不许使离。遣谢白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定请。至时不去恼信施主。须加此法。若得法附已。当白二差一比丘具八法者。一多闻。二能善说。三说已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无有阙失。八解善恶言议者。将被治人至信俗家语言。檀越忏悔。僧已为某甲比丘作谪罚竟。若即共忏者善。不肯者具有进不。广如律说。若俗人欢喜即为解之。更总明四三羯磨同异。前四法人但坏其行。心犹有信。律足僧数。应羯磨法。而是被治。不可诃举。后三羯磨名为三举。信行俱坏弃在众外。不足僧数。过状深重。不可摄济。故制极法。律简此色同于犯重。乃至死时所有资产入同举僧。赏功能故。涅槃云。为谤法者作是降伏羯磨。又示诸恶行有果报故。今学大乘语人心未涉道。行违大小二乘。口说无罪无忏淫欲是道。身亦行恶。随己即是。违己为非。并合此治。次五明不见举者。倒说四事法说非法犯言不犯。或不信善恶二因感苦乐二果。邪见在怀障于学路。或由不达教。或知而故犯。僧问何不见犯。答云不见。僧即遮举与作不见举治之。为欲折伏从道。且弃众外不同僧事。目之为举。作此正法治不见罪人。故曰不见举也。四分云。此三举人令在有比丘处行之。若在无比丘处不得为解。六不忏举者。然罪无定性。从缘而生。理应悔除应本清净。而今破戒见四法。犯不肯忏。妄陈滥说。言不忏悔。垢障尤深。进道无日。故须举弃得伏方解。经名灭羯磨者。治罚前人使作灭罪。僧祇云。被三举人心意调柔白僧言。我心调柔。愿僧为我舍法。白已却行而退。众主比丘量议可不。然后乞解。七恶见不舍举者。欲实障道说言不障。邪心决彻。名之为见。见心违理。目之为恶。亦于戒见四法倒说不信。须僧举弃永不任用。随顺无违方乃解之。此七治法寔为妙药。持于正法谪罚恶人。佛法再兴福流长世。故律云。如来出世。为一义故制诃责羯磨乃至恶心不舍举。所谓摄取于僧。令僧欢喜乃至正法久住。涅槃盛论七羯磨。后广明护法之相云。有持戒比丘。见坏法者驱遣诃责。依法惩治。当知是人得福无量。又云。今以无上正法付嘱诸王大臣宰相及于四众。应当劝励诸学人等令学正法。若懈怠破戒毁正法者。大臣四部应当苦治。大集云。若未来世有信诸王若四姓等。为护法故能舍身命。宁护一如法比丘。不护无量诸恶比丘。是王舍身生净土中。若随恶比丘语者。是王过无量劫不复人身。问前十轮经不许俗治。涅槃大集令治恶者。答十轮不许治者。比丘内恶。外有善相。识闻广博生信处多。故不令治。必愚闇自缠是非不晓开于道俗三恶门者。理合治之。如后二经。又涅槃是穷累教本决了正义。纵前不许。依后为定。两存亦得。废前又是。言恶马治者。律云。若比丘犯罪。不问轻重拒云不见。僧应弃舍。莫问。语云。汝所住处亦当举汝为作自言。不听汝布萨自恣。如调马师恶马难调即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪亦复如是。一切舍弃。如是人不应从求听。此即是听。如法驱出。言默摈者。五分云。梵坛法者。一切七众不来往交言。智论云。若心强犷。如梵天法治之。以欲界语地。亦通色有。不语为恼。故违情故。不语治之。此法最要。亦有经中加羯磨者。寻本未得。杂含云。三种调伏法谓柔耎刚强也。犹不调者杀之。谓不与语教授教诫也。言灭摈者。谓犯重比丘心无惭愧不肯学悔。妄入清众滥居僧限。当三根五德举来诣僧忆念示罪令自言已与白四法。五分文云。大德僧听。此比丘某甲犯某波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲某波罗夷。灭摈羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧听。比丘某甲犯某波罗夷罪。僧今与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。谁诸长老忍。僧与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(三说)。僧已忍。与比丘某甲波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。萨婆多云。但实犯重。大众有知。不须自言及现前。直尔灭摈驱出若准律文。必须自言。如目连被诃中说。即世多有大众容之。自他同秽。二约僧制众食以论。先明世立非法。后引正制证成。初中寺别立制多不依教。饮酒醉乱轻欺上下者。罚钱及米。或余货。赇当时同和。后便违拒不肯输送。因兹犯重。或行杖罚。枷禁钳锁。或夺财帛以用供众。或苦役治地。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦役。或因遇失夺便令倍偿。或作破戒之制。季别依次锄禾刈谷。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁净人。卖买奴婢及余畜产。或造顺俗之制。犯重囚禁遭赦得免。或自货赇方便得脱。或夺贼物因利求利。或非法之制。有过罪者露立僧中。伏地吹灰。对僧杖罚。如是众例皆非圣旨。良由纲维不休法网。同和而作。恶业深缠永无改悔。众主有力非法伴多。如法比丘像末又少。纵有三五伴势无施。故佛预知有。不令同法。如后引之。僧祇云。若作非法制者。应诃令止。不者当说如法欲已起去。若众中有力者不听。当语旁人言。此非法制。止得三人。不得趣尔而作。应知识边作。若不得者。说见不欲与护心相应云。彼自有业行。何关我事。如失火烧舍脱身便罢。毗尼母云。见众非法事。独不须谏。应作默然。如上说。问非法制中。罚取财物。犯重罪不。答不犯重罪。由当时僧众同和共作。后依制罚得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分云。如法僧要随顺。又云。应制而制。是制便行。五分中。虽我所制余方不行者。不得行之(谓俗主为僧立制。不依经本也)。非我所制余方为清净者。不得不行(即依王法而用。不得不依)。萨婆多云。违王制故吉罗。明了论云。若僧和合立制。比丘不得入城市。为作此事必定应作。或时须立此制。一月一季或复永断。若依大集。苦使不得过两月。十轮中如前明制。或令料理僧事佛法师僧。或不与语。谪令礼拜。或复驱出。如前广列。僧祇中罚舍利弗日中立之。诸律中制多用七法。如上所明。或复断食夺衣令立。治沙弥中罚令除草料理僧事等。并非破戒之缘故也。十诵云。若僧寺中有制限者。若知有恼自他。力能灭者。白僧灭之。不者。余处去。若如法制应受。四分客比丘初至。主人比丘先语僧制法式等。二约食以论者。先明通塞之意。后引圣言。然食为太患人谁不须。世尊一化多先陈此。故慰问云。乞食可得不等。今诸别住局见者多自壅僧食障碍大法。现是饿因。来受剧苦。故古师匡众之法云。寺是摄十方一切众僧修道境界法。为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此无主无客。僧理平等同护佛法。故其中饮食众具悉是供十方凡圣。同有鸣钟。作法普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。然法有通塞(十方众僧自有食分。依时而来。不须召唤。白衣及中能斋者亦得。出五分律也。此谓通也。不能受斋非时来者。不与法宜塞也)。唯有任道行之同护法者。不损檀越事也。本非人情。理无向背(不得人情口召来食。及悭惜积聚计留后月。乃至怀亲疏之心。应与而闭。不应与而开也)。若此以明是非自显。真诚出家者怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深著。良由虚妄之俗可弃真实之道应归。是宜开廓远意除荡鄙怀。不吝身财护持正法。况僧食十方普同。彼取自分。理应随喜。而人情忌狭用心不等。或有闭门限碍客僧者不亦蚩乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍著。尤不应尔。但以危脆之身不能坚护正法。浮假之命不肯远通僧食。违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生。所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业。是谓大迷)。或问。僧事有限。外客无穷。以有限之食供无穷之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四辈之供养三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经言。当一心行道随顺法行勿念衣食所须者。如来白毫相中一分供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行。至诚护法。由道得利。以道通用。寺寺开门处处同食。必当供足。判无乏少。又承不断客寺仓库盈溢者。主人心远而广施。或寺贫而为客者。由志狭而见微也。若此两言人谓僧用不供有。岂是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供无限者。所怀既局。斯言允矣。此乃檀越为道奉给。不由人力所致。若辨非智力则功由于道。然则事由道感还供道众。犹函盖相称。岂有匮竭耶(今俗中有义食坊。犹足供一切。自旦至夕行人往反。饮食充饱。未闻告乏。此亦非人力。由彼行施义普。亦以义然后取。取与理通。所以不竭。此优婆塞等以知因果求将来福。犹知如此义。行不匮。验于目前。况出家道众如法通食。而当不济乎。且世俗礼教忧道不忧贫。况出家之士高超俗表。不忧护法而忧饮食。其失大甚也)。所患人情鄙吝腐烂僧粟耳(腐烂余而不施。世俗耻之。费僧粟而不通。非佛弟子也)。余唯见积事而不存道。未见道通而事塞也。佛法中无贵贱亲疏。唯以有法平等应同护之。人来乞索。一无与法。若随情辄与。即坏法也。俗人本非应斋食者。然须借问能斋与食。不能斋者示语因果使信罪福。知非为吝怀欢而退(此中非生人好处。非生人恶处。不得一向嗔人一向任人。不齐者而食。必须去情存道善知处量也)。是以谨守佛教。慎护僧法。是第一慈悲人。现在未来一切众生离苦得乐故。若不守佛教随情坏法(谓听俗人不斋而食。有来乞请随情辄与)。令诸众生不知道俗之分。而破坏僧法毁损三归。既无三归。远离三宝。令诸众生沉没罪河。流入苦海。失于利乐。皆由坏法。是以不守佛教不闲律藏。缺示群生自昏时网。名第一无慈悲人也。若接待恶贼非理愚夫说导。不能受悟。义须准教当拟。具如随相中。二引圣言量者。萨婆多云。僧祇食时应作四相(谓打犍椎等相)。令界内闻知。然此四相必有常限不得杂乱。若无有定不成僧法。若无四相食僧食者。名盗僧祇。不清净也。又不问界内比丘有无若多若少。作四相讫。但使不遮比丘。若来不来无过。虽作相而遮亦犯(故知若换钟磬。应鸣钟。集僧。普告知已。然后换之。后更换亦尔)。若大界内有二三处。各有始终僧祇。同一布萨若食时但各打楗椎一切莫遮。清净无过。善见云。若至空寺见树有果。应打楗椎无者下至三拍手。然后取食。不者犯盗。饮食亦尔。若客比丘来。旧比丘不肯打磬。客僧自打食者无犯。萨婆多云。僧祇食法随处有人多少应有常限。计僧料食。一日几许得周一季。若一日一斛得周季者。应以一斛为限。若减一斛名盗僧祇。应得者失此食故。增出一斛亦盗僧祇。即令僧祇断绝不续。既有常限。随其多少一切无遮。随僧多少皆共食之。若人少有余长者。留至明日次第先行。如是法者一切无过(应是俭时故法令一定)。若行僧饼。错得一番不还僧者。即犯盗罪。僧祇云。若行食时。满杓与上座者。上座应斟量。得遍当取。不得偏饶上座。若沙弥净人偏与本师大德者。知事人语言。平等与僧。食无高下也。五百问云。上座贪心偏食僧食犯随。不病称病索好食得者犯重。余僧食难消。如僧护等经说之。义者言。别客得罪者。要是持戒人不与犯罪。破戒者不犯。律云。恶比丘来不应与。十诵萨婆多。若外道来众僧与食不犯。止不得自手与。以外道常伺比丘短故开之。今僧寺中有差僧次请而简客者。此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得。主人犯重。随同情者多少通是一盗。又此住处不名僧所。以简绝客主。非同和僧义。大集云。若一寺一村一林五法师住。鸣椎集四方僧。客僧集已。次第赋络。无有吝惜。初夜后夜读诵讲论。厌患生死。不讼彼短。少欲寂静修于念定。怜愍众生。护戒惭愧。是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒。但令五人清净。如法护持佛法。愍诸众生。福不可计。如第三十一卷中。余有瞻待国王大臣作人恶贼俗人净人。事既多滥。容兼犯盗。广亦如随相。三约法者。五分云。欲别作羯磨。僧不可和者。当于说戒前作之。以是制众法。僧不敢散故。四分云。若有人举罪者。不得辄信举罪人语。便唤所告之人。对僧酬答。先问见闻疑三根。若云见者。为自见从他见。见在何处。犯犯何等罪。为犯戒耶。犯何等戒。破见耶。破何等见。破威仪耶。破何等威仪。如是举罪人一一能答。有智人者。方可随其所告问众上中下及所犯人。取其自言证正举治。若不能答。有智人随有违者。便随所诬谤罪。依法治之。故文云。若举无根无余罪者不成遮。治其谤罪。文亦不显情之虚实。即结其犯。义须斟酌。言就时者。凡作法事所为处重多有非法。理须照炼。闇夜屏覆过起必多。或有昏睡。或复闹语。威仪改节。便成别众。或不足数。废阙大事不成僧法。良由倚旁屏闇不只奉法。事不获已。夜乃为之。幸知不易。及明早作。则是非自显。目对不敢相轻。言对人者。凡施法事贵在首领。众主上座先须约勒。但见非法即须纠正。不得默坐致招罪失。僧祇中多种上座各有示导。文广如彼。四分云有三种狂痴。一众僧说戒或来不来。二一向不忆不来。三者有忆而来。初人须与羯磨。后二不须。十诵云。若未作法。不得离是人说戒。作法已得离。五分云。若觅不得即遥作羯磨。四分中白二与之。若狂病止。令来乞解。白二为解。若复更发。依前与法。若狂止不来不犯。以先得法故。亦不应诈颠狂。而加法者不成。羯磨如律。四对处明用者。凡徒众威仪事在严整清洁。轨行可观。则生世善心。天龙叶赞。必形服滥恶。便毁辱佛法。十诵中。比丘衣服不净非人所诃。华严云。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断。摩得伽云。伽蓝上座应前行前坐看诸年少比丘威仪。语令齐整。及平等行食唱僧跋也。白衣来当与食为说法等。十诵文中大同。智论云。佛法弟子同住和合。一者贤圣说法。二者贤圣默然。准此处众唯施二事。不得杂说世论类于污家俳说。文众贵静摄不在喧乱。诵经说法必须知时。成论云。虽是法语。说不应时。名为绮语。二者威仪之形必准圣教。萨婆多云。剃发剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不为。涅槃云。恶比丘相头鬓爪发悉皆长利。为佛所诃。所著袈裟一向如法。不得五大正色及余上染。诸部正宗不许著用。必有破坏随孔补之。条叶齐整具依律本。广如衣法。所有非者寺内不披。入众之时或反披而入。及著下衣。或著木履杂屐。律并不许。广如钵器法中。四分云。入众五法善知坐起等。十诵云。下床法。徐下一脚次下第二脚安徐而起。坐法亦尔。入堂法。应在门外偏袒右肩敛手。当心摄恭敬意拟堂内僧。并同佛想缘觉罗汉想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若门西坐者。从户外旁门西颊。先举左脚定心而入。若出门者。还从西颊先举右脚而出。若在门东坐者。反上可知。不得门内交过。若欲坐时。以衣自蔽。勿露形丑。广如僧祇。四分云。不得著俗人裈裤袄褶等。今有服袍裘长袖衫襦之衣。尖靴长[革*翁]大靴。铜钵及碗夹纻瓦钵璭油等钵。及以漆木等器并佛制断。理合焚除。善见。若多闻知律者见余比丘所用不当法。即须打破。无罪。物主不得索偿。灵裕法师寺诰云。僧寺不得畜女净人。坏僧梵行。设使现在不犯。令未离欲者还著女色。经自明证。隔壁闻声。心染净戒。何况终身奉给。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女净人不合受。尼得男净人亦尔。比者诸处多因此过。比丘还俗灭摈者。并由此生。不知护法僧网除其秽境。反留秽去净。生死未央。又卖买奴婢牛马畜生。拘系事同。不相长益。终成流俗。未沾道分。比丘尼寺反僧可知。或雇男子杂作。尼亲捡挍。寻坏梵行。灭法不久。寺家库藏厨所多不结净。道俗通滥净秽混然。立寺经久。纲维无教。忽闻立净惑耳惊心。岂非师僧上座妄居净住导引后生同开恶道。或畜猫狗专拟杀鼠。牛杖马[革*必]缰绊箞橛。如是等类并是恶律仪。杂心云。恶律仪者流注相续成也。善生成论。若受恶律仪则失善戒。今寺畜猫狗。并欲尽形。非恶律仪何也。举众同畜一众无戒。大集有言。无戒破戒满阎浮提。或佛堂塔庙不遵修饰。比丘倨慢处践非法。高声大笑造非威仪。聚话寺门。依时不集。自灭正法。外生俗谤。并由上座三师致而灭法。若作说戒常法。半月恒遵。每至说晨令知事者点知僧众。谁在谁无。健病几人。几可扶来。几可与欲。如是知已令拂拭塔庙洒扫寺院。如说戒法。鸣稚之前众主上座亲自房房案行。病者方便诱接告云。众僧清净布萨凡圣同遵。行者虽在病卧。能得一礼觐不。努力自励。此身心不可信也。或因此不起。脱就后世。随业受生。知趣何道。欲更听戒。宁复闻乎。如是随时引接。余僧不来。并准此喻。五杂教授。毗尼母云。能谏之人五法不须受。一无惭愧。二不广学。三常觅人过。四喜斗诤。五欲舍道。必先于有过者取欲然后谏之。此等众法并纲维大德住持一寺有力护法者方得行之。若见众中有过。不得即诃。命来屏处。一一诲示云。此一方住处共大德有之。末法之中以威仪为僧。方助佛扬化。若众中有一行一法胜妙者。令他处遵学。岂得有过令他闻之令生不善自他两失。今大德有某事。不善不依佛制。愿即改之。欲共相成进以引导后生耳。必是己之弟子眷属同友对众诃举亦得。不得立至四人。以不举僧也。非法得罪。若有违僧制者。当具委示云。佛以戒法精妙上人行之。我等修学渐染而已。但以时代浇薄教所不施。故佛令立如法僧要劝同随顺。地持亦云。若护僧制等故不依随。违教得罪。今有某事与制有违。愿随谪罚应同僧法。亦使将来有犯者为作鉴戒因缘。云云而述。若见造六聚罪者。屏处委示。今与同住。并是宿因。但末劫多障。持戒者少。见造某罪。是实以不。答是实者。依律如法诲示。文云。有二种痴。一不见犯。二犯而不忏。有二种智。反上语之。随佛语者名真供养。今不肯顺。可欲从魔邪。罪不可积。或能转重(引涅槃文示之)。余经云。一念之恶能开五不善门。一者恶能烧人善根。二从恶更起恶。三为圣人所诃。四退失道果。五死入恶道等。种种示之。若有将被罚者。众主比丘依律告云。众僧可畏。具知三藏。有大势力。道俗钦仰等。犹不舍者又云。彼众既有大力。若有违犯正教。必举治汝。又不舍者应言。非唯举治而已。更夺三十五事。不复往来迎送同僧法事。乃至不足僧数。如是种种示已。若不受谏。集众和举之。然众贵老宿大德。自力牵课方能进道。必不自知妄摄眷属。愚丛自守不相长益。号季少也。故律中。阿难头白而迦叶号为季少诃言。汝众欲失。汝季少比丘俱不善闭诸根。贪不知足。初夜后夜不能勤修。遍至诸家但行破谷。汝众当失。以此文证。阿难善知法相。又是无学尚被讥责。自余凡鄙焉可自轻。必欲纲众于时住持护法者。须自行清慎雅操坚贞。博通律相兼明二乘。识览时要达究情性者。可准上文一方秉御。

四分律删繁补阙行事钞卷上(之二)