阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百八十一

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉　诏译

定蕴第七中不还纳息第四之八

如说我弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行。薄矩罗少病节俭具净戒行。此二何差别。答尊者大迦叶波所得饮食。若粗若妙随次第食无所简别。犹如良马随得而食。尊者薄矩罗所得饮食或粗或妙。简去妙者而食粗者。问何故尊者大迦叶波粗妙等食。尊者薄矩罗简妙食粗。答尊者大迦叶波具妙乐欲住沙门法。具妙乐欲。故不简妙食。住沙门法故不简粗食。但随所得次第而食。尊者薄矩罗具粗乐欲住沙门法。具粗乐欲故简去妙者。住沙门法故而食粗者。复次尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二缘极为难事。谓易得利养不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩罗。非广识大福难得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德亦能奉行。少识苾刍受杜多功德。于中随转此不为难。彼由二缘非为难事。谓难得利养先受。杜多功德随而奉行。有于此文作相违诵。谓尊者大迦叶波。广识大福易得衣服饮食卧具医药及余资具先受。杜多功德随而奉行。尊者薄矩罗非广识大福。难得衣服饮食卧具医药及余资具先不受。此杜多功德随而奉行。少识苾刍不受。杜多功德于中随转。此不为难彼由二缘非为难事。谓难得利养先不受。杜多功德于中奉行。此显迦叶波由三事故胜。谓具妙乐欲易得利养受行杜多功德。问何故尊者薄矩罗。简去妙食而食粗者。答意乐力故。有情意乐不同随所意乐而食。不可责其所以。有说。精妙饮食多用功成不欲劳费是故不食。有说。精妙饮食增长贪爱多由起诤是故不食。有说。好食乃是富家所有为益贫家是以不食。有说。美食必因害多生命断百千头在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有说。美食多生种种过患是以不食。问如所说。薄矩罗简去妙者为初。即不受为受已弃之。设尔何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已弃之。云何不损坏施主施物。答应言初即不受。问若尔云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼愿智将乞食时。先观何方何村邑里巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契经说有四圣种。一依随所得食喜足圣种。二依随所得衣喜足圣种。三依随所得卧具喜足圣种。四依有无有乐断乐修圣种。问世尊何故说此契经。答为诸弟子安立产业及所作故。谓前三安立产业第四安立所作。前三安立产业者。谓舍四种业行。一种业舍。四种业者。一农务为业。二商估为业。三佣作为业。四自在为业。于此皆舍行一种业者唯以乞求为业。有说。为显示无尽资业及所应作故。复次为显示无罪资业及所应作故。复次为显示无损害资业及所应作故。复次为显示不共外道资业及所应作故。此中资业谓前三所应作谓第四。有说。为显示道及道资粮故。此中前三显道资粮后一显道。如道及道资粮如是沙门沙门资粮。婆罗门婆罗门资粮。梵行梵行资粮应知亦尔。由此等义故。佛说此圣种契经。问圣种自性云何。答皆以无贪善根为自性。有说。前三是无贪善根后一是精进。如是说者初说为善。皆对治贪故。问若尔依何别义说四种耶。答为对治四种爱故。谓于衣喜足对治衣服爱。于食喜足对治饮食爱。于卧具喜足对治卧具爱。乐断乐修对治有无有爱由此故说皆无贪性。若兼相应随转。则欲色界五蕴性。无色界四蕴性。此是圣种自性是我是物是性是相是本性。已说自性。所以今当说。问何故名圣种。有说。亦圣亦种故名圣种。谓善故名圣。无漏故名圣。即此能生诸功德法相续不断故名为种。有说。圣之种故名为圣种。圣谓一切无倒善法。此四能生而相续故说名为种。有说。此于圣者相续中行令彼不断故名圣种。有说。此于圣者相续中可得令彼不断故名圣种。有说。圣谓可爱可喜可乐可意之果此能生彼相续不断故名圣种。此依等流果说。有说。圣名可爱可喜可乐可意异熟。此能引彼相续不断故名圣种。此依异熟果说。有说。圣者即是佛独觉声闻。彼从此生相续不断故名圣种。有说。正法名圣。此能任持令久相续故名圣种。是以正法住世经于千载而不灭者皆是圣种之力。如椽梁持舍使不散坏。由此等缘故名圣种。界者皆堕三界及不堕界。问色界无饮食。无色界无前三。云何三界皆具四种。答彼虽无食等而有彼喜足功德。有说。由下界具四种故展转引生上界者亦具四种。尊者世友作如是说。上界虽无食等而有彼对治。然对治有四种。谓断对治厌坏对治持对治远分对治。色界于食等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二。谓持及远分。尊者觉天说曰。如虽无有无漏衣食等而有无漏圣种。如是虽无色无色界食等而有彼界圣种。大德说曰。不顾恋身之资具尚名住圣种者。况彼亦不顾恋身而当无圣种耶。地者有漏在十一地。无漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及余行相。所缘者皆缘一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者总说皆与三根相应。谓乐喜舍。世者皆堕三世缘三世及离世。善等者皆是善缘三种。欲界系等者皆三界系及不系缘亦尔。问若尔施设论说云何通。如说四圣种皆不为烦恼所染所杂。答彼遮烦恼相应不遮有漏故无过。学等者皆通三种缘三种。见所断等者皆修所断及不断缘三种。缘名缘义者皆缘名义。缘自相续他相续非相续者皆缘三种。加行得离染得生得者是加行得离染得非生得。有说。亦是生得。如是说者初说为善。若生得善亦是圣种者蚁卵蚊蛾等亦成就圣种耶。是故圣种不摄生得善。问圣种为闻为思为修所成耶。答通三种摄。为意地为五识。答唯意地非五识。有说。亦通五识。评曰。不应作是说。所以者何。五识中善唯生得故。问若是加行善者外道所得。静虑无量无色解脱胜处遍处等亦是圣种耶。答彼非圣种。所以者何。若欣乐解脱厌背生死彼善根是圣种。外道所乐皆是生死故彼善根不名圣种。复次于有有具生喜足名圣种。外道善根与此相违故非圣种。以五顶外道等亦求生天受欲乐故。复次圣种皆是出家品善根。外道善根皆是在家品摄故非圣种。

问少欲喜足俱对治贪无贪为性。何故喜足立圣种非少欲耶。答少欲之名有过失有增益。喜足不尔。有过失者但言少欲不言无欲故。有增益者于实无欲而名少欲故。于喜足中无如是事故立圣种。有说。少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。不取现在一迦履沙钵拏为难非于未来。转轮王位以喜足难故立为圣种。有说。为异外道故。不说少欲为圣种。若说少欲为圣种者。诸外道辈当作是言我等真是住圣种者。所以者何。汝等犹著粪扫衣而我等露形无衣。汝等犹乞食自活。而我等多自饿不食。汝等犹坐树下而我等或常举手跷足而住。是故我等真名住圣种者。为遮彼故但说喜足为圣种。外道于有有具不喜足故。

问少欲喜足何差别。有说。少欲唯在意地。喜足通六识身。有说。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有说。少欲唯欲色界。喜足通三界。有说。少欲堕三界。喜足三界系及不系。如是说者少欲喜足俱通三界系及不系。问若尔何差别。答少欲于未来处未得事转。喜足于现在处已得事转。是谓差别。

问病缘医药所生喜足何故不说圣种耶。答亦应说圣种而不说者当知有余。有说。已摄在前所说中。谓病缘医药有二种。一可食二不可食。可食者摄食中。不可食者摄衣服卧具中。有说。为欲饶益病苾刍故不说于药喜足为圣种。谓有苾刍身虽有病以少务故不求医药。若佛立此为圣种者。彼便守病不能勤修圣道加行。为饶益彼令勤修道是故不说彼为圣种。有说。若受用时能生放逸于彼喜足立为圣种。病缘医药于受用时但能除病不增放逸是故不说。有说。若一切处一切人一切时受用者于彼喜足立为圣种。病缘医药非有如是一切受用故彼喜足不立圣种。是以尊者薄矩罗言。我于佛法中出家年过八十。曾不忆身有疾疹乃至头痛。亦不忆受用病缘医药乃至诃梨怛鸡。生欲界者尚然何况生色无色界。问何故别解脱律仪唯无表立圣种非表耶。答前说相续不断名为圣种。表非相续不断是故不说。有说。无表可与圣道俱故立圣种。表不与圣道俱是故不说。出家者有四圣种。在家者亦有四圣种。然出家者二因缘故名有圣种。一意乐故。二受用故。诸在家者由一因缘名有圣种。谓意乐故非受用故。如天帝释处妙花座有十二那庾多侍女围绕六万音乐而自娱乐。于四圣种恒有意乐而无受用。频毗娑罗等诸国王苏达多等诸长者亦尔。问为有一一圣种即名住圣种者耶。答不尔。要具四种方名住圣种者。然得一圣种时必具得四。如无碍解得一必具四。

过去诸佛皆称赞粪扫衣而不许著。今释迦佛亦称赞粪扫衣而便许著。问何故尔耶。答过去时人贪心微薄虽得价直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有说。彼时人众丰饶财宝。诸苾刍等欲求价直百千衣服。易于今时求粪扫衣故。尊者世友说曰。过去时人意乐广大。见诸苾刍畜上妙资具。便生欢喜信敬之心。今时人意乐狭劣。若见苾刍畜粗弊资具。乃至欢喜信敬之心故。尊者觉天说曰。往昔时人身体细濡若受用粗弊物者则不能自存。今世时人身体粗[革*卬]虽受用粗弊则能自存故。大德说曰。过去诸佛称赞粪扫衣当知即是亦许受用。若不尔者何故称赞。诸佛不以无事而有所说故。

如世尊说粪扫衣少易得无罪。云何少云何易得云何无罪。尊者世友说曰。少用功而办故。非多人受用故名少。随彼彼时处皆可得故名易得。佛所听许故智者受用故名无罪。大德说曰。少价量故名少。不从他求故名易得。无摄受故名无罪。由二因缘佛说于衣喜足为圣种。一为诃责于衣不喜足如难陀等。二为赞美于衣喜足如大迦叶波等。由二因缘佛说于食喜足为圣种。一为诃责于食不喜足如婆拖梨等。二为赞美于食喜足如薄矩罗等。由二因缘佛说于卧具喜足为圣种。一为诃责于卧具不喜足。如愚王苾刍等。如契经说愚王苾刍白佛言。唯愿世尊观我床座粗弊如是。二为赞美于卧具喜足如颉戾茷多等。由二因缘佛说乐断乐修为圣种。一为诃责懈怠如阐陀等。二为赞美精进如室路拏等。由四因缘则知彼是安住圣种补特伽罗。一不乐闻他说得利养。二不乐亲近贪美食人。三所畜资具少而清净不生染著。四于诸利养得与不得不生爱憎。

如世尊言此四圣种是最胜知。是种性知是可乐知是无杂染。不可诃责一切世间。若沙门若婆罗门若天若魔若梵若余世间。无能如法说其过者。云何名最胜知。有说。此四圣种能引最胜故得最胜果故趣向最胜故随顺最胜故名为最胜。佛所施设佛所知故说名为知。有说。佛说五百声闻各有最胜之法。此四堕在彼最胜法中故名最胜。佛知此四是真喜足故名为知。有说。佛及弟子名最胜者彼所赞述名最胜知。有说。佛知此四是胜宝藏能令住者意望满足故名最胜知。谓诸有情多分意望不满而死。唯住圣种者无不意望满足而死。有说。佛知此四是无尽藏令诸智者受用无尽故名最胜知。谓住此者不假多求及多积聚。亦无防守门户关钥随意受用终。无有尽。如转轮王王四洲界。所用财宝可速穷尽。受用此四而无有尽。云何名种性知。答过殑伽沙等诸佛及佛弟子皆从此生故名种性。智者所了故名为知。有说。种性者是能持义。谓能住持圣教令久不灭故名种性。是佛所了故名为知。云何名可乐知。答此四是智者所乐智者所知故名可乐知。有说。佛知此四皆能资助乐断乐修故名可乐知。有说。佛知此四是于昼夜各三时中。智者随应爱乐安住而无懈倦故名可乐知。有说。佛知此四是修行者所乐久住。谓从此日后分结跏趺坐安住其中乃至明日初分。余缘所夺方从彼起。云何名无杂染。答此四圣种不为烦恼恶业所倰杂故。云何名不可诃责。答若住此四恒为住正法者之所赞美未尝诃责。即由此故一切世间沙门婆罗门天魔梵等。无能如法说其过者。尊者世友作如是言。佛知此四能入圣胎故名最胜知。一切圣者皆从此生故名种性知。是修行者昼夜所乐故名可乐知。远离四种世间事业故名无杂染。四事业者谓农务商估佣作自在。一切功德由此具故名不可诃责。于自于他俱无损害故。一切世间沙门。婆罗门天魔梵等无能如法说其过者。

如薄伽梵于契经中说伽他言。

诸有伏爱憎　　常居边卧具

恒住不放逸　　拔有贪随眠

问此伽他中为辩何义答爱谓贪爱。憎谓憎恚。佛圣弟子若伏此二。居边卧具住不放逸。便能永拔有贪随眠。复次若于正法毗奈耶中。随有所得味著心转说名为爱。于所未得愁戚心转说名为憎。佛圣弟子于已得不味于未得不戚。故能俱伏。由俱伏故居边卧具。住不放逸则能永拔有贪随眠。复次若于上妙衣服饮食贪求名爱。若于粗弊衣服饮食嫌逆名憎。佛圣弟子二俱能伏。此句显示于衣服饮食喜足圣种。第二句显示于卧具喜足圣种。后二句显示乐断乐修圣种。

问乐断乐修有何差别。答乐断烦恼。乐修圣道。复次无间道名乐断。解脱道名乐修。复次见道名乐断。修道名乐修。如见道修道。如是见地修地未知当知根已知根应知亦尔。复次乐断者显诸忍。乐修者显诸智。乐断乐修是谓差别。

如说大名学多住五盖渐断乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经故。如契经说。佛告大名。学多住五盖渐断。契经虽作是说而不分别。云何学云何学多住五盖渐断。彼经是此论所依根本。彼所未说者今应说之故作斯论。如说大名学多住五盖渐断。此中云何学。答预流或一来。云何学多住五盖渐断。答渐断渐离渐伏渐背。问何故此中不说随信随法行名学多。住五盖渐断耶。答应说而不说者当知此义有余。有说。随信随法行有住五盖已断者。有住五盖渐断者。以不定故不说。预流一来不尔决定唯住五盖渐断是以说之。有说。若彼身中五盖烦恼可现行。而渐断者此中则说。随信随法行有漏善心无覆无记心尚无容现行。何况烦恼。是故不说。问预流一来身中疑盖已断。恶作虽未断而更不现行。何故说彼多住五盖渐断。而复说可现行耶。答前文应作是说。学多住诸盖渐断不应言五。而言五者事有五故。谓贪欲嗔恚睡眠惛沉掉举。有说。先断今断总说断五。如言断五顺下分结得不还果。多住者谓数数住。问断离伏背有何差别。有说。无差别俱显断故有说。亦有差别谓断彼缚故名断。离彼得故名离。令不行故名伏。厌逆彼故名背。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依永断说依近加行说伏。依远加行说背。此二依暂断说。复次依无间道说断。依解脱道说离。此二依正断说。依加行道说伏。依胜进道说背。此二依助断说。复次断者依断对治说。离者依持对治说。伏者依远分对治说。背者依厌坏对治说。断离伏背是谓差别。

如说苾刍法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。经说未来有诸苾刍不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至广说。契经虽作是说而不分别。云何法。云何毗奈耶。云何法珊度沙故。乃至广说。彼经是此论所依根本。彼所不说者今悉应说故作斯论。云何法。答八支圣道。云何毗奈耶。答贪嗔痴灭。云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。毗奈耶珊度沙故法珊度沙。答若于八支圣道不修习时。彼于贪嗔痴灭不能作证。若于贪嗔痴灭不作证时。彼于八支圣道不能修习。由此因缘故作是说。此中珊度沙言。有说显喜足。有说显毁坏。若说显喜足者彼说云何法珊度沙故毗奈耶珊度沙。谓于见道生喜足。故便于修道不能修习。若于修道不修习时便于修所断烦恼断不能作证。如是法珊度沙故毗奈耶珊度沙。云何毗奈耶珊度沙故法珊度沙。谓于见所断烦恼断生喜足故。便于修所断烦恼断不能作证。若于修所断烦恼断不作证时。便于修道不能修习。如是毗奈耶珊度沙故法珊度沙。若说显毁坏者。彼说由毁坏圣道故。于贪嗔痴灭不能作证故说法珊度沙故毗奈耶珊度沙。由毁坏贪嗔痴灭故。便于圣道不能修习故。说毗奈耶珊度沙故法珊度沙。问圣道与灭无有过失不可毁坏如何言毁坏圣道灭耶。答毁坏彼相续说毁坏。彼非彼自体实可毁坏。谓由烦恼现在前。故毁坏相续。由相续毁坏。故令圣道转远。由圣道转远故于贪嗔痴灭不能作证故说毁坏。如契经说此是法。此是毗奈耶。此是大师教。问此三何差别。答法谓八支圣道。毗奈耶谓贪嗔痴灭。大师教谓佛语。有说。法谓阿毗达磨藏。毗奈耶谓毗奈耶藏。大师教谓素怛缆藏。是谓此三差别。

如说法随法行乃至广说。问何故作此论。答为欲分别契经义故。如契经说法随法行虽作是说而不分别。云何法。云何随法。云何法随法行。彼经是此论所依根本。彼所不说者今应说之故作斯论。云何法。答寂灭涅槃。云何随法。答八支圣道。云何法随法行。答若于此中随义而行。所谓为求涅槃故修习八支圣道故名法随法行。能安住此名法随法行者。问何故涅槃独名为法。八支圣道名随法耶。答于诸法中涅槃胜故。生老病死不能侵故独得法名。八支圣道次彼顺彼如王大臣故名随法。故契经说一切法中涅槃最胜。有为法中圣道最胜。然舍利子赞学经中说言具寿法之随法。所谓离系。彼契经中。圣道名法。涅槃名随法。以先得圣道后证涅槃故。前经依胜劣次第显法随法。后经依证得次第显法随法。复次别解脱名法。别解脱律仪名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求别解脱故受别解脱律仪。得已随护无有毁犯名法随法行。能安住此名法随法行者。复次身律仪语律仪命清净名法受此名随法。若于此中随义而行名法随法行。谓为求身语律仪命清净故受及受已随护名法随法行。能安住此名法随法行者。问身语律仪命清净即是别解脱律仪所摄何故重说耶。答前是不分别说今是分别说。前是总说今是别说。有说。前是律仪所摄妙行所摄非离律仪所摄。今是律仪所摄妙行所摄亦离律仪所摄。有说。前显示所发起。今显示能发起。前为护所发起故护能发起。今为护能发起故护所发起。有说。前为护果故随护于因。今为护因故随护于果。如因果能作所作亦尔。此中别解脱戒表及初念无表。是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉是般罗底木叉律仪是业是业道。此后无表是尸罗是律仪是妙行是般罗底木叉律仪。非般罗底木叉非初解脱。故是业非业道。究竟思不于此转故。如说具寿我今当说般罗底木叉。汝等谛听此中何法名般罗底木叉。为是尸罗。为是说戒者语。若是尸罗彼不可说。何故言我当说般罗底木叉。若是说戒者语。彼或善心说。或不善无记心说。毗柰耶说云何通。如说般罗底木叉是诸善法首上首前行。有说是尸罗。问尸罗不可说云何言我当说耶。答依展转因故名为说。如子孙法谓语能起名名能显义。有说。是说戒者语。问彼或善心说。或不善无记心说。云何言是诸善法首上首前行耶。答彼毗柰耶依不障因故作是说。谓说戒者随何心说。听者若能如说修行。皆能与彼一切功德作无障因。故言般罗底木叉为诸善法首上首等。

说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百八十一