阿毗达磨大毗婆沙论卷第一百二十三
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
业蕴第四中表无表纳息第四之二
颇有业有漏有漏果耶。乃至广说。应知此中依三果作论。除士用果及增上果。以士用果多杂乱故。多法为因得一法故。以增上果不决定故。极宽漫故如前已说。迦湿弥罗国诸论师言。此中依一因多果作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依一因多果而作论。故无如是因体是有漏亦是无漏。如无此因。亦无此果。故答言无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答无。西方诸师作如是说。此中依多因一果而作论。若依此说颇有业有漏有漏果耶。答有。谓等流异熟果。颇有业有漏无漏果耶。答有。谓离系果。颇有业有漏有漏无漏果耶。答无。所以者何。此中依多因一果而作论。故无如是果体是有漏亦是无漏。如无此果。亦无此因。故答言无。颇有业无漏无漏果耶。答有。谓等流离系果。颇有业无漏有漏果耶。答无。颇有业无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏无漏果耶。答无。颇有业有漏无漏有漏果耶。答无。颇有业有漏无漏无漏果耶。答有。谓离系果评曰。应知此中前说为善。以本论文多同前故。依一体业为问答故。无一业体通染净故。
颇有业学学果耶。答有。谓等流果。颇有业学无学果耶。答有。谓等流果。颇有业学非学非无学果耶。答有。谓离系果。颇有业无学
果耶。答有。谓等流果。颇有业无学无学学果耶。答无。颇有业无学非学非无学果耶。答无。问时解脱阿罗汉练根作不动。第九无间道顿证三界见修所断一切结断。彼诸结断是此道果应答言有。何故言无。答虽是此道士用果。而非离系果。前已说此中除士用增上果。故答言无。颇有业非学非无学非学非无学果耶。答有。谓等流异熟离系果。颇有业非学非无学学果耶。答无。问世第一法无间引生苦法智忍。此忍应是世第一法所引生果应答言有。何故言无。答彼虽是士用果。而非三果所摄。前已说此中依三果作论。故答言无。颇有业非学非无学无学果耶。答无。如世尊说。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至广说。修有四种。谓得修习修对治修除遣修。如智蕴等广说。此中依二修作论。谓对治修除遣修。若于身戒心慧对治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。未断未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修说。若于身戒心慧对治道已生。名为修身。乃至修慧。此依对治修说。又缘身戒心慧所有烦恼。已断已遍知。名为修身。乃至修慧。此依除遣修说。是谓此处略毗婆沙。
云何不修身。答若于身未离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。若于身未离贪者。谓未离爱未离欲者。谓于爱欲未断未遍知。未离润者。谓于爱润未断未遍知。未离喜者。谓于爱喜未断未遍知。未离渴者。谓于爱渴未断未遍知。又无间道能尽色贪者。谓无间道能尽色界爱。彼于此道未修未安者。谓未修习及未安息。修谓习修安谓得修。又起名修灭名安。又已生名修已灭名安。应知此中若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。依除遣修说。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安名不修身者。依对治修说。有余师说。若于身未离贪欲润喜渴。名不修身者。谓于缘身爱未断未遍知。又无间道能尽色贪。彼于此道未修未安。名不修身者。谓于缘身诸余烦恼。未断未遍知。有作是说。若于身未离贪等者。显未断系得。又无间道能尽色贪等者。显未证离系得。如未断系得。未证离系得。如是未损减过失。未修习功德。未弃下劣。未证胜妙。未舍无义。未得有义。未除有爱热恼。未受无爱快乐。应知亦尔。或有说者。若于身未离贪等者。显无间道未起作用。又无间道能尽色贪等者。显解脱道未起作用。复有说者。若于身未离贪等者。显未离欲界。乃至第三静虑染。又无间道能尽色贪等者。显未离第四静虑染。此等差别如理应知。云何不修戒。答若于戒未离贪。广说如身。云何不修心。答若于心未离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安。若于心未离贪等如前说。又无间道能尽无色贪者。谓无间道能尽无色界爱。未修未安如前说应知。此中若于心未离贪欲润喜渴名不修心者。依除遣修说。又无间道能尽无色贪。彼于此道未修未安名不修心者。依对治修说。有余师说。若于心未离贪等者。谓于缘心爱未断未遍知。又无间道能尽无色贪等者。谓于缘心诸余烦恼未断未遍知。余广说如前。复有说者。若于心未离贪等者。显未离欲界乃至无所有处染。又无间道能尽无色贪等者。显未离非想非非想处染。此等差别如理应知。云何不修慧。答若于慧未离贪广说如心已说。不修身等自性杂无杂相今当说。若不修身彼不修戒耶。答如是。设不修戒彼不修身耶。答如是。以身与戒俱于离第四静虑染时方断尽故。若不修身彼不修心耶。答诸不修身彼不修心。有不修心非不修身。谓已离色染。未离无色染。若不修身彼不修慧耶。答诸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前说。若不修戒彼不修心耶。答诸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前说。若不修戒彼不修慧耶。答诸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前说。此中诸如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。设不修慧彼不修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时方断尽故。
如世尊说。修身修戒修心修慧。云何修身。答若于身已离贪欲润喜渴。又无间道能尽色贪。彼于此道已修已安。云何修戒。答若于戒已离贪。广说如身。云何修心。答若于心已离贪欲润喜渴。又无间道能尽无色贪。彼于此道已修已安。云何修慧。答若于慧已离贪。广说如心。略毗婆沙及释诸句翻前黑品如理应思。
已分别修身等自性。杂无杂相今当说。若修身彼修戒耶。答如是。设修戒彼修身耶。答如是。以身与戒俱。于离第四静虑染。时方断尽故。若修身彼修心耶。答诸修心彼修身。有修身非修心。谓已离色染未离无色染。若修身彼修慧耶。答诸修慧彼修身。有修身非修慧。如前说。若修戒彼修心耶。答诸修心彼修戒。有修戒非修心。如前说。若修戒彼修慧耶。答诸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前说。此中诸句如前说者。俱谓已离色染未离无色染。以对治处同故。若修心彼修慧耶。答如是。设修慧彼修心耶。答如是。以心与慧俱于离非想非非想处染时。方断尽故。
已随本论文句差别。释不修身戒心慧等。当复随义释此差别。有作是说。不修身者。谓于不净。净想颠倒未断未遍知。不修戒者。谓于苦乐想颠倒。未断未遍知。不修心者。谓于无常常想颠倒。未断未遍知。不修慧者。谓于无我我想颠倒。未断未遍知。有余师说。不修身者。谓于段食。未断未遍知。不修戒者。谓于触食。未断未遍知。不修心者。谓于识食。未断未遍知。不修慧者。谓于意思食。未断未遍知。或有说者。不修身者。谓于色蕴。未断未遍知。不修戒者。谓于受蕴。未断未遍知。不修心者。谓于识蕴。未断未遍知。不修慧者。谓于想蕴行蕴未断未遍知。复有说者。不修身者。谓于色随识住。未断未遍知。不修戒者。谓于受随识住。未断未遍知。不修心者。谓于能住识。未断未遍知。不修慧者。谓于想随识住行随识住。未断未遍知。有作是言。不修身者。谓未修身念住。不修戒者。谓未修受念住。不修心者。谓未修心念住。不修慧者。谓未修法念住。有余师言。不修身者。谓未修身修。不修戒者。谓未修戒修。不修心者。谓未修心修。不修慧者。谓未修慧修。有余复说。不修身者。谓身于觉支未能随顺。不修戒者。谓戒于觉支未能随顺。不修心者。谓心于觉支未能随顺。不修慧者。谓慧于觉支。未能随顺。或复有说。不修身者。谓身未能为戒所依。不修戒者。谓戒未能为奢摩他所依。不修心者。谓奢摩他未能为毗钵舍那所依。不修慧者。谓毗钵舍那未能害诸烦恼。如不修身等。如是诸说差别。如是修身等翻此应知。
若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。乃至广说。类有四种。一修类二律仪类三界类四相似类。修类者。如前智蕴说。谓未曾得道现在前时。能修未来自类诸道。此中有说。诸有漏道有漏为类。诸无漏道无漏为类。复有说者。诸有漏道通以有漏无漏为类。诸无漏道通以无漏有漏为类。若有漏道现在前时。通修有漏及无漏道此由有漏道力修故俱名彼类。若无漏道现在前时。通修无漏及有漏道。此由无漏道力修故俱名彼类。律仪类者。如此业蕴说。谓有成就过去戒。非未来现在此类戒等。此中律仪律仪为类。谓别解脱律仪别解脱律仪为类。静虑律仪静虑律仪为类。无漏律仪无漏律仪为类。律仪加行律仪加行为类。律仪根本律仪根本为类。律仪后起律仪后起为类表戒表戒为类。无表戒无表戒为类。界类者如后根蕴说。谓有成就此类眼根。非此类身根等。此中若法于此界有。即说此为彼类。谓欲界法欲界为类。色界法色界为类。无色界法无色界为类。相似类者如毗奈耶说。谓物特子左手放光右手分僧卧具。与同类者。诸持经者持经者共。诸持律者持律者共。诸说法者说法者共。诸闲居者闲居者共。分配同类。非异类者。欲令展转相随顺故。善法增进恶法损减。如说有情诸界各别。有同类者更相随顺恶胜解者恶胜解俱。善胜解者善胜解俱。更相随顺作所应作。今于此四类中。依律仪类而作论。
若成就过去戒。彼成就未来现在此类戒耶。答有成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前。有及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就过去戒。非未来现在此类戒。谓表戒已灭不失。此类戒不现前者。此说表戒。表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒不现前。或先已受勤策戒。苾刍表戒不现前。近事女等说亦尔。若说无表戒即以无表戒为类。诸有欲令若犯戒时现在戒类断。过去不失者。彼说此中更应作是说。及无表戒已灭不失。此类戒不现前。如已受近事戒而毁犯。或已受勤策戒苾刍戒而毁犯。近事女等说亦尔。诸有欲令若犯戒时现在戒不断。过去亦不失者。彼说此中更无余说。无有唯成过去无表戒。而非现在此类无表故。及未来非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就而不现前。及现在非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒。勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。此中复应作如是说。及无表戒已灭不失。此说无表戒无表戒为类。诸说犯戒时现在戒断。过去不舍者。彼说受近事等戒已。乃至第二刹那无犯。彼成就现在无表。亦成就过去。诸说犯戒时现在戒不断。过去亦不舍者。彼说近事等受戒已。至第二刹那即犯者亦成就现在何况无犯。近事女等说亦尔。及未来现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。
若成就未来戒。彼成就过去现在此类戒耶。答有成就未来戒非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界。有及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前。有及现在非过去。谓无漏戒初现前。有及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。有成就未来戒。非过去现在此类戒。谓阿罗汉生无色界及过去非现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒不现前者。此说静虑无漏律仪已起已灭。虽成就不现前。及现在非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去现在。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者皆如前说。
若成就现在戒。彼成就过去未来此类戒耶。答有。成就现在戒非过去未来此类戒。谓表戒初现前。有及过去非未来。谓表戒已灭不失。此类戒现前。有及未来非过去。谓无漏戒初现前。有及过去未来。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前。成就现在戒。非过去未来此类戒。谓表戒初现前者。此说别解脱律仪初受得位。问此位亦成就过去加行戒。云何说非过去耶。答此中依根本律仪类而作论。彼但是律仪加行。而非根本律仪是故不说。及过去非未来。谓表戒已灭不失此类戒现前此说表戒表戒为类。如先已受近事戒勤策表戒现在前。或先已受勤策戒苾刍表戒现在前。近事女等说亦尔。若说无表戒无表戒为类。二说差别如前应知。及未来非过去。谓无漏戒初现前者。此说苦法智忍。及得果转根初刹那现前位。及过去未来者。谓静虑无漏戒已灭不失。此类戒现前者。此说静虑无漏律仪。已起已灭亦成就亦现前。
此中三种律仪。谓别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余二。七众者。一苾刍二苾刍尼三式叉摩那四室罗摩拏洛迦五室罗摩拏理迦六邬波索迦七邬波斯迦。问何故唯依别解脱律仪。安立七众差别不依余耶。答以别解脱律仪渐次而得渐次安立故。谓若能离四性罪一遮罪。名邬波索迦。若复能离四性罪多遮罪。名室罗摩拏洛迦。若有能离一切性罪一切遮罪。名苾刍苾刍尼等。准此应知。静虑无漏七支律仪。顿得顿起顿安立。若依静虑无漏律仪安立七众。是则七众安立差别应顿非渐。有作是说。别解脱律仪。从初表业发得已后。于一切时现在成就。若眠若醉若狂若闷。若思不思。若染污心。若无记心。若无心等。一切位中。现在相续随转不断故。可依之立七众别。静虑无漏律仪若正在定现在成就。现在随转出则不然。故不依之立七众别。若依静虑无漏律仪立七众别者。则七众安立应不决定。入出定时无期限故。有余师说。别解脱律仪七众差别。俱唯欲界可得安立。静虑无漏律仪通上界得。若当依此立七众者。则七众安立应通上界。有余复说。别解脱律仪七众差别。俱唯人趣可得安立。静虑无漏律仪亦通天趣。若当依此立七众者。则七众安立应通天趣。复有说者。别解脱律仪七众差别。但由有佛出世可得安立。静虑无漏律仪。若佛出世若不出世俱可安立。若当依此立七众者。是则七众安立差别。亦应通在无佛出世。有余师说。何故不依静虑律仪以立七众。唯依别解脱者。以别解脱律仪七众差别。但内道有外道则无。静虑律仪通内外道有。若当依此立七众者。则七众安立应通外道。复何故不依无漏律仪以立七众。但依别解脱者。以别解脱律仪七众差别俱通凡圣。无漏律仪唯圣非凡。若当依此立七众者。则七众安立应唯在圣。由此所说诸因缘故。唯依别解脱律仪安立七众不依余二。
如世尊说。邬波索迦有五学处。谓离杀生。离不与取。离欲邪行。离虚诳语。离饮诸酒。问何故名邬波索迦。答亲近修事诸善法故。谓彼身心狎习善法。故名邬波索迦。问若尔者。诸不断善皆名邬波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不尔。此依律仪所摄妙行善法。以立名故。问若尔者。诸住律仪皆名邬波索迦耶。以彼皆修律仪善故。答此以在初故得名。余律仪更以余缘建立。复次此是律仪初入加行为能近事。余律仪与此相违故彼非难。有余师说。亲近承事诸善士故。谓彼恒时亲承善士故名邬波索迦。有作是说。亲近修事精进行故。谓彼恒时爱乐修习。速舍生死。速证涅槃。精进之行。故名邬波索迦。复有说者。亲近承事诸佛法故。谓彼至诚受持守护诸佛法律。不惜身命故名邬波索迦。问何故此五名为学处。答是近事者所应学故。有说此应名为学迹。若有游此便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒戒为梯橙。已能升陟无上慧殿。汝等应学勿生放逸。有说此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说此应名为学路。此为径路一切律仪。妙行善法皆得转故。有说此应名为学禁。如诸外道所受禁法。种种差别以为幖帜。如是圣众以此五种所学禁法为初幖帜。有说此应名为学本。诸所应学此为本故。有说此五应名学基。于涅槃城为基趾故。
问何故于非梵行中。唯依离犯他妻建立学处。而不依离犯自妻耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离欲邪行是近事者所受律仪。家族本地离非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓欲邪行于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。余非梵行则不如是。故此唯立离犯他妻。有作是说。犯欲邪行性罪所摄世所讥嫌。余非梵行虽性罪摄。非世讥嫌故此不制。有作是说。于他妻等远离则易非于自妻。谓处居家妻子围绕。昼夜习近恩爱缠心。不能受持远离习近。内真不净外假庄严。如画粪车自妻骸骨。离欲邪行易防护者。谓求他妻难遂心故。有余师说。若犯他妻即是根本恶业道摄。非于自妻是故不说。有余师言。于自妻室生喜足者。亦得名为纯一圆满清白梵行故此不立。有说此是诸佛方便令他入法。谓佛先观若作如是立近事戒者。彼于恶行能离几许即如实知。彼所离者如四海水。余未离者如草端露。彼既能见犯他是罪能远离之。不久亦见犯自有罪亦当远离故。此唯立离犯他妻。复有说者。此是诸佛善权方便。若佛为其制自妻者。则诸国王宰官长者。不能弃舍自妻室故。便白佛言。我不能受如来禁戒。复求请除离自妻室我等由斯得有继嗣。故佛唯立离犯他妻。有余师言。若诸圣者经生不犯立近事戒于自妻不尔。所以者何。犯自妻有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者虽不犯从痴所生。痴见品摄故圣者已断。而犯贪嗔所生是故不立。
问邬波索迦。若更受持远离非梵行等五种学处。彼为别得异先所受诸律仪不。答更不别得。然名最胜邬波索迦。以别受持远离禁故。如苾刍等若更受持十二杜多功德。更不别得异先所受苾刍等戒。然名最胜大苾刍等。以别受持远离行故。彼亦如是。问何故语四善业道中。离虚诳语。独立学处而非余耶。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。离虚诳语是近事者所受律仪家族本地。离离间等则不如是。故此唯立离虚诳语。胁尊者曰。法王法主知此律仪。有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓虚诳语于此律仪最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离间语等则不如是。有作是说。虚诳语性罪所摄讥嫌最重。离间语等虽性罪摄讥嫌少轻。故不立为近事学处。有作是说。离虚诳语易可防护非离余三。谓处居家御僮仆等。难可远离离间等三。及身业中捶挞等事。复有说者。作虚诳语业道最重。余三少轻故不立为近事学处。有余师说。唯虚诳语能破坏僧。故立学处余三不尔。有余复说。若诸圣者经生不犯立近事戒。圣者经生必定远离虚诳语业。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪嗔痴生。经生圣者。虽不犯从痴所生痴见品摄故。圣者已断而犯贪嗔所生是故不立。问世尊何故于遮罪中。唯离饮酒立为学处。答旧对法诸师。及迦湿弥罗国诸论师说。唯离饮酒是近事者。所受律仪家族本地。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。胁尊者曰。法王法主知此律仪有法能为障碍遮止。有法不为障碍遮止。谓饮诸酒于此律仪。最极能为障碍遮止。如守门者禁门不开。离余遮罪则不如是。故此唯立离饮诸酒。有作是说。离饮诸酒易可防护非余遮罪。谓酪清浆沙糖水等足能止渴何用酒为。有余师言。离饮酒戒能总防护诸余律仪。如堑垣城能总防护。复有说者。若不防护离饮酒戒。则总毁犯诸余律仪余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒专精不犯。后于一时家属大小当为宾客。彼独不往留食供之时至取食。醎味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗心捕杀烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离虚诳语。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中独制饮酒。有余师说。酒令失念增无惭愧。其过深重故偏制立。如律中说。制地国中有一毒龙。性极暴恶为稼穑害。其所居池水陆空飞无敢近者。时有尊者名曰善来。以巧方便令其调伏。因此名称流布八方。于是信心竞兴供养。渐次游化至室罗筏。值彼城中请僧设会。有近事女家不丰饶。独请善来奉上饮食。食多盐味须臾增渴。为渴所逼现相求饮。时近事女作是思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当致疾。遂设方便授以清酒。彼不审察便取饮之。赞慰收衣趣胜林寺。将至醉闷湎眩便倒。衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧无所觉知。佛将阿难经行遇见。知而故问此卧者谁。何为此间醉酒而卧。阿难白佛此是善来。佛告阿难可集僧众。僧众集已佛在众中。敷如常座结加趺坐。尔时世尊告苾刍众。汝等闻见苾刍善来曾以巧便伏毒龙不。诸苾刍众随已见闻。各白佛言。我曾闻见。佛言。汝等于意云何。善来今能伏虾蟆不。苾刍皆曰。不也世尊。尔时如来种种方便呵毁酒过告诸苾刍。汝等若称佛为师者。自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得饮。故遮罪中独制饮酒。有作是说。饮酒能令智慧衰退。如说长者智慧衰退。是第六失故遮罪中独制饮酒。有余师说。圣者经生必不饮酒。虽婴孩位养母以指。强渧口中不自在故而无有失。才有识别设遇强缘。为护身命亦终不饮。故遮罪。中独立酒戒。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第一百二十三
