阿毗达磨大毗婆沙论卷第二十三
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中智纳息第二之十五
颇有于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓诸异生离欲界乃至无所有处染时。所有自地自品诸随眠灭。若诸圣者苦现观时。见苦所断诸随眠灭。集现观时见集所断诸随眠灭。道现观时见道所断诸随眠灭。修道位中以苦集道及世俗智随其所应。离欲界乃至非想非非想处染时。所有自地自品修所断诸随眠灭。若以苦集道及世俗智随其所应得果及练根成时所证已断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓灭现观时见苦集道及修所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。除得果位。随现所观已断未断诸随眠灭。及余一切异生圣者不证择灭而见灭时。即彼所见诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓灭现观时见灭所断诸随眠灭。修道位中若以灭智离欲界乃至非想非非想处染时。所证所观诸随眠灭若以灭智练根成时。所证所观诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓除前相。
颇有一刹那顷于随眠灭身作证而慧不见彼灭耶。答应作四句。谓以灭法智得一来果时。有于随眠灭身作证而慧不见彼灭。谓尔时色无色界见所断诸随眠灭。有慧见彼灭而身不作证。谓欲界修所断后三品诸随眠灭。有于随眠灭身作证慧亦见彼灭。谓欲界一切见所断及修所断前六品诸随眠灭。有于随眠灭身不作证慧亦不见彼灭。谓色无色界修所断诸随眠灭。如以灭法智得一来果时。一刹那顷有四句。如是以灭智预流一来或不还者转根时。一刹那顷皆得作四句。
云何因境断识。答苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。是谓因境断识。此中若识因断境断。自体未断名因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法于自部非遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因虽全断而境未断故。非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因虽全断而境有断有未断故。非因境断识。诸有欲令遍行随眠及彼相应俱有诸法亦作自部遍行因者。彼作是说。苦智已生集智未生。若心见集所断见苦所断缘。此心自部因虽未断而他部因全断境全断。自体未断故名因境断识。尔时若心见集所断见集灭道修所断缘。此心因有断有未断境未断故非因境断识。尔时若心见集所断见苦集灭道修所断缘。此心因境俱有断有未断故非因境断识。已显因境断识自性。次应显彼随眠随增。问于此识有几随眠随增耶。答十九。问一心耶。答不尔。其事云何。谓未离欲染。苦法智已生集法智未生。若心欲界见集所断见苦所断缘。此因境断识。欲界见集所断七随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。谓邪见见取疑无明。三于此识唯有所缘随眠随增。谓爱恚慢。已离欲染未离色染。苦类智已生集类智未生。若心色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。如欲界说。二于此识唯有所缘随眠随增。谓爱慢。问未离欲染者亦可尔。何故说已离欲染耶。答此中说。容现行者要离下地染。上地烦恼方得现行故作是说。已离色染。苦类智已生集类智未生。若心无色界见集所断见苦所断缘。此因境断识。无色界见集所断六随眠随增。四于此识相应所缘随眠随增。二于此识唯有所缘随眠随增。如色界说。此中有诵已离色染未离无色染。彼不应诵说。集类智未生已显未离无色染故。问修所断中亦可建立因境断识。谓已断上上品乃至下中品者。所未断八品乃至一品心。此心缘前已断一品乃至八品。前一品乃至八品因已断故。亦应名为因境断识。何故不说。答亦应说而不说者。当知此义有余。复次若异部识异部为因异部为境而因境断体未断者。此中说之。修所断心自部为因自部为境。虽因境断而不说为因境断识。复次此中因者说遍行因。唯染污故余因不定。此中识者唯说随眠相应诸心唯染污故。由此所说因境断识。唯在三界见集所断。
问何故因后说随眠耶。答以阿毗达磨藏义应以十四事觉知。谓六因四缘摄相应成就不成就若以如是十四事。觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师。非但诵持文者。有余师说。应以七事觉知阿毗达磨藏义。谓因善巧缘善巧。自相善巧。共相善巧。摄不摄善巧。相应不相应善巧成就不成就善巧。若以如是七事觉知阿毗达磨无错谬者。名阿毗达磨师非但诵持文者。是故因后说诸随眠于义无失。
大毗婆沙论杂蕴第一中补特伽罗纳息第三之一
一补特伽罗。于此生十二支缘起。几过去几未来几现在。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答为止他宗显正义故谓或有执过去未来体非实有。现在虽有而是无为。为止彼宗显过去未来体是实有。现在是有为世所摄故。或复有执。缘起是无为如分别论者。问彼因何故作如是执。答彼因经故。谓契经说。如来出世若不出世法住法性。佛自等觉为他开示乃至广说。故知缘起是无为法。为止彼宗显示缘起是有为法堕三世故。无无为法堕在三世。问若缘起法非无为者。如何会释彼所引经。答经说因果决定义故。谓佛出世若不出世。无明决定是诸行因。诸行决定是无明果。如是乃至生决定是老死因。老死决定是生果。法住法性是决定义。非无为义。经意如是。若不尔者。契经亦说。如来出世若不出世。法住法性色常色相。乃至识常识相。地常坚相乃至风常动相。喝梨德鸡常是苦味。羯竹迦卢呬尼常是辛味。岂五蕴等亦是无为。彼既有为。缘起亦尔。谓五蕴等自相决定说如是言。缘起亦依因果决定。作如是说。为止如是他宗异执显示正理故作斯论。
此中论者所发论端应辩五事。一者何故唯说一补特伽罗。二者说何等一补特伽罗。三者何故唯说此生。四者说何等此生五者说何等现在。何故唯说一补特伽罗者。为避论文烦广失故。若说一切补特伽罗论文烦广亦为无用。说一则知余亦尔故。说何等一补特伽罗者。若有遍历此十二支如陟梯蹬。是此所说。谓若过去起无明行。引得现在识名色六处触受。复于现在起爱取有。引得未来生老死者。是此所说一补特伽罗。若有过去起无明行。引得现在识乃至受。现在不复起爱取有引得未来生老死者。非此所说。如智蕴说。成就八支名学行者。何等学者是彼所说。若有遍历三摩钵底如陟梯蹬。是彼所说。谓若先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起有漏心现在前者。彼中说之。若有先入有寻有伺定。次入无寻无伺定。次入无色定。次入灭尽定。出灭尽定起无漏心现在前者。非彼所说。又如经说。先见女人形容端正少壮充悦。次复见彼衰老羸瘦。次复见彼重病困苦。次复见彼死经一日乃至七日。次复见彼膀胀脓烂。次复见彼骨节分离无血肉等。后复见彼骸骨腐烂如鸠鸽色。若有女人遍经如上所说诸位。是彼经说。若不尔者非彼所说。此中亦尔。但说遍历十二支者不说其余。何故唯说此生者。说现在生则知过去未来亦尔故不说余。说何等此生者。一众同分说为此生。说何等现在者。说众同分现在。不说刹那现在及分位现在。
一补特伽罗于此生十二支缘起几过去几未来几现在耶。答二过去。谓无明行。二未来。谓生老死。八现在。谓识名色八处触受爱取有。问此十二支过去未来现在皆具。何故但说过去未来各有二支现在有八。答无慧眼者以现在因推未来果。以现在果推过去因。可知亦有故作是说。以现在因者。谓爱取有。推未来果者谓生老死。以现在果者。谓识名色六处触受。推过去因者。谓无明行。世尊欲令无慧眼者。以现因果推有去来。由此即能办所作事。过去世果未来世因。由此为门亦可知有。故此论者但作是说。复次说有过去二支即遮生死本无今有执。说有未来二支即遮生死有已还无执。说有现在八支成立生死因果相续。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即遮常见。说有未来二支即遮断见。说有现在八支即显中道。如是如来化事已满故作是说。复次说有过去二支即显生死有因。说有未来二支即显生死有果。说有现在八支即显因果相续。由此有情能办所作故作是说。复次说有过去二支除前际愚。说有未来二支除后际愚。说有现在八支除中际愚。由此有情能办所作故作是说。复次此中但说一生因果。余生因果义准可知。故作是说。
品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。问此与彼论所说何异。答此说不了义。彼说是了义。此是有余说。彼是无余说。此说有密意。彼说无密意。此说有别因。彼说无别因。此说是世俗。彼说是胜义。此唯说有情数缘起法。彼通说有情数非有情数缘起法。此唯说有根缘起法。彼通说有根无根缘起法。此唯说有心缘起法。彼通说有心无心缘起法。此唯说执受缘起法。彼通说执受非执受缘起法。复次缘起有四种。一刹那。二连缚。三分位。四远续。此说分位远续。彼说刹那连缚。问何故此论唯说有情数缘起法耶。答是作论者意欲尔故。乃至广说。复次不应责此作论者意。以作论者依经作论。契经唯说有情数缘起法故此亦尔。问因论生论。何故世尊唯说有情数缘起法耶。答观所化故。谓佛观彼所化有情宜闻。唯说有情数缘起法。则能解了办所作事故作是说。复次顺有支故。谓有情数随顺有支其义最胜。有情数法从无始来轮转三有相续不绝。有义最胜说名为有。有情数法随顺此有故名有支。是故世尊唯说有情数缘起法。此论依彼亦唯说有情数缘起法。复次诸有情类从无始来轮转生死受大苦恼。皆由迷执有情数法。是故世尊但为开示有情数缘起法。此论依彼故作是说。
问如是缘起自性是何。答五蕴四蕴是此所说缘起自性。谓欲色界五蕴为自性。若无色界四蕴为自性。如说。自性我物相分本性亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名缘起。缘起是何义。答待缘而起故名缘起。待何等缘。谓因缘等。或有说者。有缘可起故名缘起。谓有性相可从缘起。非无性相非不可起。复有说者。从有缘起故名缘起。谓必有缘此方得起。有作是说。别别缘起故名缘起。谓别别物从别别缘和合而起。或复有说。等从缘起故名缘起。问有法从四缘生。谓心心所有法从三缘生。谓灭尽无想定有法从二缘生。谓一切色及余不相应行。云何等从缘起故名缘起耶。答即以此事故名为等。谓应从四缘生者。皆四缘生非三非二。应从三缘生者。皆三缘生。非四非二。应从二缘生者。皆二缘生非三非四。是故名等。复次依增上缘故说为等。谓一一法于正起时各除自性。余一切法皆与彼为增上缘故。复次皆同时生故说为等。如说。一切有情心等生等住等灭。复次皆一刹那故说为等。复次一切皆有此十二支。从无始来乃至证得无学果位故说为等。问诸有情类或有前般涅槃者。或有后般涅槃者。如何可说缘起法等。答皆具十二故说为等。复次皆得涅槃方舍缘起故说为等。复次缘起总相无始无终。一切有情同有此法故说为等。复次前般涅槃者。于缘起法前少后多。后般涅槃者。于缘起法前多后少故说为等。谓诸有情皆有无量过去未来诸缘起法。虽行世者有少有多而其体数一切皆等。
如契经说。彼告苾刍。吾当为汝说缘起法及缘已生法。问缘起法与缘已生法差别云何。有作是言。无有差别所以者何。品类足论作如是言。云何缘起法。谓一切有为法。云何缘已生法。谓一切有为法。故知此二无有差别。有余师说。亦有差别。谓名即差别。此名缘起法彼名缘已生法故。复次因名缘起法。果名缘已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能转所转。能起所起。能引所引。能续所续。能相所相。能取所取。应知亦尔。复次前生者名缘起法。后生者名缘已生法。复次过去者名缘起法。未来现在者名缘已生法。复次过去现在者名缘起法。未来者名缘已生法。复次无明名缘起法。行名缘已生法。乃至生名缘起法。老死名缘已生法。胁尊者言。无明唯名缘起法。老死唯名缘已生法。中间十支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者妙音作如是说。过去二支唯名缘起法。未来二支唯名缘已生法。现在八支亦名缘起法。亦名缘已生法。尊者望满说有四句。有缘起法非缘已生法。谓未来法。有缘已生法非缘起法。谓过去现在阿罗汉最后五蕴。有缘起法亦缘已生法。谓除过去现在阿罗汉最后五蕴。诸余过去现在法。有非缘起法亦非缘已生法。谓无为法。集异门论及法蕴论俱作是说。若无明生行。决定安住不杂乱者。名缘起法。亦名缘已生法。若无明生行。不决定不安住而杂乱者。名缘已生法。非缘起法。乃至生除老死应知亦尔。尊者世友作如是说。若法是因名缘起法。若法有因名缘已生法。复次若法是和合名缘起法。若法有和合名缘已生法。复次若法是生名缘起法。若法有生名缘已生法。复次若法是起名缘起法。若法有起名缘已生法。复次若法是能作名缘起法。若法有能作名缘已生法。大德说曰转名缘起法。随转名缘已生法。尊者觉天作如是说。诸法生时名缘起法。诸法生已名缘已生法。契经所说缘起法缘已生法如是差别。
此中但说时分缘起。谓十二位立十二支。一一支中各具五蕴。尊者设摩达多说曰。一刹那顷有十二支。如起贪心害众生命。此相应痴是无明。此相应思是行。此相应心是识。起有表业必有俱时名色。诸根共相伴助即是名色及与六处。此相应触是触。此相应受是受。贪即是爱。即此相应诸缠是取。所起身语二业是有。如是诸法起即是生。熟变是老。灭坏是死。嗔痴心杀有十一支无爱支故。虽有此理而此中说时分缘起。依十二位立十二支。一一支中各具五蕴非刹那顷有十二支。然识身论复作是说。于可爱境由无知故起贪著时。此中无知是无明。有贪著者是行。了别境者是识。识俱诸蕴是名色。名色所依诸根是六处。六处和合是触。能领触者是受。欣所受者是爱。爱增广是取。引后有业是有。诸蕴起是生。诸蕴熟变是老。诸蕴灭坏是死。内热是愁。哀泣是悲。五识相应不平等受是苦。意识相应不平等受是忧。心燋是恼。乃至广说。问前说后说有何差别。答前说是一心。后说是多心。前说是刹那。后说是相续。是谓差别。彼论虽说多心相续十二有支而不同此。以彼所说十二有支多是别法。或同时起。此论所说十二有支皆具五蕴时分各异。施设论说。云何无明。谓过去一切烦恼。彼不应作是说。若作是说则舍自相。应作是说。云何无明。谓过去烦恼位。云何行。谓过去业位。云何识。谓续生心及彼助伴。云何名色。谓结生已未起眼等四种色根。六处未满中间五位。谓羯剌蓝頞部昙。闭尸。键南。钵罗奢佉。是名色位。云何六处。谓已起四色根。六处已满即钵罗奢佉位。眼等诸根未能与触作所依止。是六处位。云何触。谓眼等根虽能与触作所依止。而未了知苦乐差别。亦未能避诸损害缘。触火触刀食毒食粪。食淫具爱犹未现行是触位。云何受。谓能别苦乐。亦能避损害缘。不触火触刀不食毒食粪。虽已起食爱而未起淫及具爱。是受位。云何爱。谓虽已起食爱淫爱及资具爱。而未为此四方追求不辞劳倦。是爱位。云何取。谓由三爱四方追求。虽涉多危险而不辞劳倦。然未为后有起善恶业。是取位。云何有。谓追求时亦为后有起善恶业。是有位。云何生。谓即现在识位。在未来时名生位。云何老死。谓即现在名色六处触受位。在未来时名老死位。复次有说。无明有二种。一杂事二不杂事。复有二种。一显事二不显事。无明缘行亦有二种。一思业二思已业。行缘识亦有二种。一与悔俱。二不与悔俱。识缘名色亦有二种。一可爱趣摄二不爱趣摄名色缘六处亦有二种。一长养。二异熟。六处缘触亦有二种。一有对触。二增语触。触缘受亦有二种。一身受。二心受。受缘爱亦有二种。一淫欲爱。二资具爱。爱缘取亦有二种。一见门转。二爱门转。取缘有亦有二种。一内门转。二外门转。有缘生亦有二种。一刹那生。二众同分生。生缘老死。老有二种。一眼所见老。二慧所见老。死有二种。一刹那死。二众同分死。
如契经说。佛告苾刍。我昔持草诣菩提树。到已敷设结跏趺坐。顺逆观察十二缘起。依此有故彼有。此生故彼生。谓无明缘行乃至生缘老死。老死缘愁悲苦忧恼。问云何菩萨顺逆观察十二缘起耶。答若以因推果名顺观察若以果推因名逆观察。复次若从细入粗名顺观察。若从粗入细名逆观察。如粗细如是可见不可见。现见非现见。显了非显了。应知亦尔。复次若因近观远名顺观察。若因远观近名逆观察。如近远如是在此在彼。现前不现前。此众同分。彼众同分。应知亦尔。问此经中说无明缘行。何故不说无明因行耶。答余经亦说无明因行。如大因缘法门经说。佛告阿难。老死有如是因。有如是缘。有如是绪。谓生如说生为老死因。乃至说无明为行因。问一经虽说无明因行。而多经说无明缘行。有何意耶。答若说无明因行则但说染污行。若说无明缘行则通说染污不染污行。复次若说无明因行则但说罪行。若说无明缘行则通说罪福不动行。复次若说无明因行则但说因缘。若说无明缘行则通说四缘。故多经说无明缘行。问何故但说无明缘行而不说行缘无明。答亦应说行缘无明而不说者。当知是有余说。复次无明缘行势力随顺亲近强胜。行缘无明则不如是。复次无明缘行其义决定。行缘无明则不如是。以阿罗汉有漏业不生无明故。复次行缘无明由无明力。如契经说。非理作意由痴生故能引无明。是故但说无明缘行。复次行于无明但有缘义。无明于行有因有缘。是故但说无明缘行。复次此经中说。时分缘起前位诸蕴说名无明。后位诸蕴说名为行。前因后果展转相引。是故不说行缘无明。问无明为缘通生十二。何故但说无明缘行。答亦应说余而不说者。当知此是有余之说。复次无明缘行势用随顺。余则不尔复次无明缘行势用强胜。余则不尔。复次无明于行能作近缘。是故偏说。于识等十但作远缘。是故不说。如近远在此在彼。现前不现前。此众同分余众同分亦尔。复次无明与行作不共缘。是故偏说。与识等十但作共缘。是故不说。复次此经中说。时分缘起前后次第展转相生。若说无明缘无明便无前后。若说无明缘识等便非次第。是故但说无明缘行。问此经中说行缘识。有余处说名色缘识。余处复说二缘生识。如是三种有何差别。答行缘识说业差别。名色缘识说识住差别。二缘生识说所依所缘差别。复次行缘识说初引时。名色缘识说引已守护时。二缘生识说守护已增长时。复次行缘识说续生时。名色缘识说续生已安住时。二缘生识说安住已领纳境时。复次行缘识说业名色。名色缘识说异熟名色。二缘生识说所依所缘名色。复次行缘识说恶趣识。名色缘识说欲界人天识。二缘生识说色无色界识。胁尊者言。行缘识说中有识。名色缘识说生有识。二缘生识说本有识。有余师说。行缘识说染污识名色缘识及二缘生识说染污不染污识。如染污不染污。有覆无覆。有罪无罪。退不退。应知亦尔。复有说者。行缘识说缘支位识。名色缘识说名色支位识二缘生识说六处支及后位识。问此经中说。识缘名色。余处复说名色缘识此二种何差别。答识缘名色显识作用。名色缘识显名色作用。复次识与名色更互为缘如二束芦相依而住。如象马船与乘御者展转相依得有所至。识与名色亦复如是。识为缘故名色续生名色为缘识得安住。故说此二更互为缘复次识缘名色说初续生时。名色缘识说续生后位。复次识缘名色说续生时识能生名色。名色缘识说续生后识依名色住。复次识缘名色说所生名色。名色缘识说能生名色。复次识缘名色依前后说。名色缘识依同时说。问此经中说名色缘六处应不遍说四生有情。谓胎卵湿生诸根渐起可说名色缘六处。化生有情诸根顿起。云何可说名色缘六处。但应说识缘生六处。有作是说。此经但说欲界三生。不说上界化生。亦无有失。应作是说。此经通说三界四生。谓化生者初受生时。虽具诸根而未猛利。后渐增长方得猛利。未猛利时初刹那顷名识支。第二刹那以后名名色支。至猛利位名六处支。是故此经无不遍失。问六处即在名色中摄。何故说名色缘六处耶。答此前已说。未起眼等四色根时名名色位。四根起已具六处故名六处位。化生虽复六根顿起。而未猛利名名色位。猛利以后名六处位。故无有失。问此经中说六处缘触。有余处说。名色缘触。余处复说二缘生触。如是三种有何差别。答六处缘触显触所依。谓显一切外物和合必因于内。内法胜故但说所依故此经说。六处缘触名色缘触。显触自性二缘生触。显触所依及所缘别复次六处缘触说恶趣触。名色缘触说欲界人天触。二缘生触说色无色界触。复次六处缘触说分位触。名色缘触说现在触。二缘生触说三和触。复次六处缘触说触位触。名色缘触说前位触。二缘生触说后位触。问触受俱起。何故此经但说触缘受。不说受缘触耶。答二虽俱起而触缘受非受缘触随顺胜故。谓触于受随顺力胜非受于触。如灯与明虽复俱起而明因灯在灯因明。此亦如是。复次此经中说分位缘起。前位名触后位名受。故不应责。问何故前位诸蕴名触。后位诸蕴名受耶。答前位未能分别苦乐境界差别。但乐触对种种境界。故说为触。后位能了苦乐境界。避危就安故说为受复次前说触受虽复俱起而触于受随顺力胜故。触为受因。非受为触因。因前果后其理必然。不应为责。问何故触顺受胜非受顺触胜耶。答要因触境方受违顺非受违顺方乃触境。故触于受随顺为胜非受于触随顺为胜。此依缘起理趣而说。不依相应俱有因说。
说一切有部发智大毗婆沙论卷第二十三
