笔下文学
会员中心 我的书架

卷第十六

(快捷键←)[上一章]  [回目录]  [下一章](快捷键→)

阿毗达磨大毗婆沙论卷第十六

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉 诏译

杂蕴第一中智纳息第二之八

如佛世尊诃诸弟子。称言痴人乃至广说。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓佛世尊爱恚永断违顺平等。拔诤论根灭憍慢本。视诸珍宝犹如瓦砾。于一切法觉照无遗。无相似爱及恚慢等。诸烦恼习已永断故。非如独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习。贪爱习者如尊者阿难。怜诸释种嗔恚习者如尊者毕陵伽筏蹉。语殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢习者如尊者舍利子弃掷医药。愚痴习者如尊者笈房钵底。食前咳气知食未销不知后苦。而复更食。如是等事其类甚多。世尊虽无烦恼余习。而或时有似爱等言。似爱言者如世尊说善来苾刍。能善出家犹具禁戒。似恚言者如世尊说。汝是释种婢子释种是汝大家。似慢言者如世尊说。我是如来应正等觉。成就十力得四无畏。似痴言者如世尊说。大王今者从何处来。告阿难言看天雨不。园中何故高声大声。或有生疑世尊已断诸烦恼习。云何复有如是等类似烦恼言。欲令彼疑得决定解故作斯论。释其因缘如此痴言彼亦尔故。问何故佛说似爱等言。答护所化田饶益彼故。谓世尊说似爱言者。欲令天授所破苾刍身心安隐及除疑故。谓提婆达多贪名利故破坏僧已。尊者舍利子及大目乾连化使还来。彼诸苾刍深生羞耻。身心战掉复生疑惑。我随天授不失戒耶。闻世尊说善来苾刍能善出家犹具禁戒。战掉疑惑二事皆除。若佛尔时不作此语。彼怀愧恼吐血命终。又世尊说似恚言者。摧彼梵志憍慢幢故。谓彼梵志庵婆瑟吒。不量母卑而怀憍傲。障他出家当堕恶趣。由佛诃彼傲佷心摧。次第二身得生天上见四圣谛。又由诃彼补色羯罗娑利梵志。得入佛法逮殊胜果。又世尊说似慢言者。为令不知佛功德者知已归依修胜行故。又世尊说似痴言者。为开彼王谈论道故。为解阿难睡闷心故。又欲生彼乐静心故。佛说此等似烦恼言。皆为有情获利乐故。今诃弟子称言痴人。亦为利生如后当说。问何缘独觉及诸声闻。虽断烦恼而有余习佛不尔耶。答声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼而有余习。如世常火虽有所烧而余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼令无余习。如劫尽火随所烧物无余灰烬。由前所说种种因缘故作斯论。

如佛世尊诃诸弟子。称言痴人此有何义。答是诃责语。谓佛世尊诃责弟子称言痴人。如今亲教及轨范师。若有近住依止弟子。起诸过失便诃责言。汝为愚痴不明不善世尊亦尔。诃诸弟子称言痴人。此中论文总有二分。一者释佛诃弟子义。二者释佛诃彼因缘。前所举文即是初分。如今亲教及轨范师。为遮弟子所起过失。或如父母遮防子过。有所诃责皆为饶益。无有恶心佛亦如是。谓佛所化略有四种。一宜赞叹。二宜诃责。三宜舍置。四宜因他。宜赞叹者。如佛赞叹俱胝耳等。宜诃责者。如佛诃责邬陀夷等。宜舍置者。如置无衣迦叶波等。如佛告彼婆罗门言。今非其时未可答汝。宜因他者。如佛为五苾刍转正法轮。尔时八万诸天皆得圣道。佛为频毗婆罗王说法。尔时亦有八万诸天。及摩揭陀九万二千人皆得圣道。佛为帝释说法。尔时亦有八万诸天得入圣道。佛为罗怙罗说法。尔时亦有六万诸天一时得道。诸如是等其类甚多。是故世尊应以诃责。而入道者必诃责之。有说。世尊大悲所逼故。常求觅利他方便。若不诃骂提婆达多汝是愚痴食涕唾者。则引无量愚痴众生作诸恶事。又复数数触恼世尊。若不毁呰无比女人。汝身秽恶不净充满。即彼欲心无由止息。故诃弟子称言痴人。有说世尊所以诃责诸弟子者。欲使未种善根者能种善根。已种善根未成熟者速能成熟。若已成就未解脱者速得解脱。若不诃责失此善利。故佛为此称言痴人。问言痴人者是何义耶。为从痴生故说为痴人。为现行痴故说为痴人。设尔何失。若从痴生故名痴人者。亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。若现行痴故名为痴人。契经不应说阿罗汉亦名痴人。如契经说远去痴人勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义。又余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。有作是说。从痴生故名为痴人。问若尔亦从贪恚慢见等生。世尊何故唯言痴人。答痴遍行故。若佛知诃阿罗汉等以为痴人。于物有益即亦诃彼阿罗汉身亦痴生故。如契经说。无明所覆爱结所系。愚夫感得有识之身智者亦尔。阿罗汉等说为智者。有余师说。现行痴故名为痴人。问若尔契经不应说阿罗汉亦名痴人。答且契经说远去痴人勿我前住者。是诵者谬诵应如是说。远去苾刍勿我前住。世尊临欲般涅槃时。尊者白净在佛前住以扇扇佛。时有无量长寿诸天来诣佛所。嫌彼尊者当佛前住遮蔽我等。不见世尊而使我等失最后利。佛知彼意便作是言。远去苾刍勿我前住。又世尊责邬陀夷言。痴人无眼云何乃与上座苾刍竞甚深义者。亦不相违以邬陀夷尔时未得阿罗汉果。或言异生或言有学。有余师说。阿罗汉等亦现行痴。不染无知犹未断故。问诸余烦恼亦有现行。何故唯说痴人非余。答前已说言痴遍行故。随起何地无明现前。则痴人名依彼而立。由此义故佛诃弟子称言痴人。

何故世尊诃诸弟子称言痴人。答彼于世尊教诫教授。不随义行不随顺不相续。此下论文即第二分。释佛诃彼痴人因缘。教诫教授总显佛语。能正行者名随义行。彼诸弟子不能正行故名不随义行。有说。如应行者名随义行。彼诸弟子不如应行故名不随义行。不随顺者于佛圣教不能随顺修功德故。不相续者不能长时流注相续修功德故。问教诫教授有何差别。答遮无利益故名教诫。与有利益故名教授。复次教住正念故名教诫。教住正知故名教授。复次令修有表故名教诫。令修无表故名教授。复次令修奢摩他故名教诫。令修毗钵舍那故名教授。复次令修圣道故名教诫。令得圣果故名教授。复次令修世间善法故名教诫。令修出世善法故名教授。是谓教诫教授差别。复次彼于圣教作愚痴事。空无有果无出无味无有胜利。违越佛教于诸学处不能受学。故佛诃彼称言痴人此中圣教意显圣道。问彼云何于圣道作愚痴事耶。答彼不能令圣道成愚痴事。但彼相续增长愚痴障碍圣道。有说亦令圣道成愚痴事。谓令成远不得自在不现行故。有说。为断愚痴佛说圣教。彼闻圣教不断愚痴转更增长。是故说彼于佛圣教作愚痴事。空者显彼无圣道胎。如女身中不任怀孕。空无子故说名石女。彼亦如是。虽闻佛教不能摄受圣道胎故。佛于彼身无士用果。虚弃功用故名为空。无有果者无有等流及解脱果。无出者无士用果。复次出者谓得彼于佛法无所得故说名无出。无味者彼于佛法无出家味无寂静味。无圣道味无寂灭味故名无味。无胜利者果名胜利。彼不得果故无胜利。复次有二失故名无胜利。譬如良医愍诸有疾四方求药。得已与之病者轻贱投之粪壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。二者良医功为虚弃。世尊亦尔。三无数劫修习百千难行苦行。为诸有情求圣法药。得已为说彼闻轻贱不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自烦恼病。二者令佛唐捐其功。违越佛教者违越世尊圣教理趣。于诸学处不能受学者。不能修行法随法行。复次彼于圣教作愚痴事者。彼断圣教不令相续故。谓佛为彼说无上法。若闻正行转为他说他。复正行更为余说。如是展转饶益无穷。乃名如来圣教不绝。彼闻圣教不能正行。亦复不能转为他说自既无益复不利他。名断圣教不令相续。由此说名作愚痴事。空者自身非法器故。无有果者令佛期心无有果故。谓佛欲令众生闻法脱生死苦。彼闻法已不能修行离苦方便。是故令佛期心无果。无出者彼不能得本出家时所求胜事谓净持戒。无味者无静虑味。无胜利者无无倒慧。违越佛教者谓不得涅槃。佛为众生得涅槃乐说正法教。彼不能证故名违越。于诸学处不能受学者。佛所施设种种学处不能受学。有虽受学不能恒修。如婆柁梨过雨四月方能受学。一坐食法有虽恒修而不圆满。俱名不能受学学处。由此因缘佛诃弟子称言痴人。

有六因谓相应因乃至能作因。问何故作此论。答为止无因恶因论故。谓诸外道或执诸法无因而生。或复执有不平等因。为止彼意显诸法生决定有因非不平等。有作是说有执因缘非实有物如譬喻者。为止彼意显示因缘。若性若相皆是实有。复有说者欲以六因显示四果。令其明了如观掌内阿摩洛迦。谓以相应俱有二因显士用果。以同类遍行二因显等流果。以异熟因显异熟果。以能作因显增上果。由此因缘故作斯论。然此六因非契经说。契经但说有四缘。性谓因缘性广说乃至增上缘性。今欲以因分别缘故说此六因。问为因摄缘缘摄因耶。答互相摄随其事。谓前五因是因缘能作因是余三缘。有作是说缘摄因非因摄缘。谓前五因是因缘能作因。是增上缘。等无间缘。及所缘缘非因所摄。复有说者六因亦是契经所说。谓增壹阿笈摩增六中说。时经久远其文隐没。尊者迦多衍尼子等。以愿智力观契经中说六因处。撰集制造阿毗达磨。是故于此分别六因。曾闻增壹阿笈摩经。从一法增乃至百法。今唯有一乃至十在余皆隐没。又于增一乃至十中。亦多隐没在者极少。曾闻尊者商诺迦衣大阿罗汉。是尊者阿难陀同住弟子。是大德时缚迦亲教授师。彼阿罗汉般涅槃时。即于是日有七万七千本生经一万阿毗达磨论隐没不现。一论师灭尚有尔所经论隐没。况从彼后迄至于今。若百若千诸论师。灭经论随没数岂可知。故此六因是契经说。有余师说如是六因。虽无一经。次第具说。然于诸经处处散说。谓契经说是名见为根信证智相应。如是等经说相应因。又契经说。眼及色为缘生眼识三和合故。触俱起受想思如是等经说俱有因。又契经说。如是补特伽罗成就善法及不善法。善法隐没恶法出现。有随俱行善根未断以未断故。从此善根犹有可起余善根义。彼于当来有清净法。如是等经说同类因。又契经说。诸邪见者。所有身业语业意业。诸有愿求皆如所见。所有诸行皆是彼类如是诸法皆悉能招非欣爱乐不可意果。如是等经说遍行因。又契经说无处无容身语意恶行受可爱异熟。有处有容彼受不可爱异熟。如是等经说异熟因。又契经说。二因二缘能生正见。谓他音声及内如理作意。如是等经说能作因。故此六因是佛所说。是故尊者依经作论。

云何相应因乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执心心所法。前后而生非一时起。如譬喻者。彼作是说。心心所法依诸因缘前后而生。譬如商侣涉险隘路。一一而度无二并行。心心所法亦复如是。众经和合一一而生。所待众缘各有异故。阿毗达磨诸论师言。心心所法有别因故。可说众缘和合有异有别因故。可说众缘和合无异。谓心心所各各别。有生住异灭和合而生。是故可说和合有异。同依一根同缘一境而得生故。可说一切和合无异。是故一切心心所法。随其所应俱时而起。或复有执诸法各与自性相应非与他性。彼作是说相喜乐义是相应义。无法与法共相喜乐。犹如自性与自性者。阿毗达磨诸论师言。二事和合可说相应。非于一物有相应义。亦无自体喜乐自体。能缘所缘有差别故。或复有执自性于自性非相应非不相应彼作是说要与他合方名相应。自于自性无他义故不名相应。互相喜乐是相应义。自于自性深喜乐故非不相应。阿毗达磨诸论师言。无有自性喜乐自性义如前说。

或复有执。力任持义是相应义。彼作是说若法由彼法力任持生。此法与彼法相应。是故心与心相应心力持心令得生故。心所法与心相应。心力持彼令得生故。心不与心所法相应。非彼力持而得生故。心所法不与心所法相应。非互相持而得生故。阿毗达磨诸论师言。心与心所心所与心。心所皆展转力持而得生故。更互相应一身二心不并起故。无相应义。为遮此等种种异执。显示正理故作斯论。云何相应因。答受与受相应法为相应因。受相应法与受为相应因想思触作意欲胜解念三摩地。慧与慧相应法为相应因。慧相应法与慧为相应因。是谓相应因。问此中何故不说心耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。或有说者。亦应说心而不说者。应知此中是有余说。说六因义皆不尽故。若作尽理无余说者。应作是说。云何相应因。谓一切心心所法。云何俱有因。谓一切有为法。云何同类因。谓一切过去现在法。云何遍行因。谓一切过去现在遍行随眠。及彼相应俱有法。云何异熟因。谓一切不善及善有漏法。云何能作因。谓一切法。有作是说设作是说亦不尽理。不知何位谁与谁为因故。若说此中是有余说于理为胜。诸作论者略标少法为根本故。有余师说。心已说在此所说中。谓受相应慧相应法亦摄心故。问何故不说心之自相。答平等相似是相应义。心胜如王是故不说。如伽他言。

第六增上王  染时染自取

不染而有染  染者谓愚夫

复有说者。以三摩地。有说即心说三摩地。即已说心故不别说。问何故但说十大地法。为相应因非余法耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说应说而不说者当知此义有余。有说若法一切界一切地一切趣。一切生一切种一切心。可得者此中说之。余法不尔故此不说。问大地法是何义。答大者谓心如是十法。是心起处大之地故名为大地。大地即法名大地法。有说心名为大体用胜故。即大是地故名大地。是诸心所所依处故。受等十法于诸大地。遍可得故名大地法。有说受等十法遍诸心品故名为大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大地法。问何故名心所。答是心所有故。问何故心心所法展转为相应因。答展转为因故。展转力生故。展转相引故。展转相养故。展转相增故。展转相依故。如二芦束相依而住。多绳相合能牵大木。多人连手能渡大河。有为诸法性羸劣故。展转相依方办事业义。问受言汝若离想能纳境耶。答言不能。余心心所为问亦尔。问相应因以何为自性。答一切心心所法即摄三蕴一蕴少分。一处一处少分七界一界少分。已说自性所以今当说。问相应是何义。答等义是相应义。问诸心所法或多或少。谓善心多不善心少。不善心多有覆无记心少。有覆无记心多无覆无记心少。欲界心多色界心少。色界心多无色界心少。有漏心多无漏心少。云何等义是相应义。答依体等义说名为等。若一心中二受一想可不名等。然一心中一受一想余亦如是。故说等义是相应义。复次等不相离是相应义。复次等不别异是相应义。复次等运转义是相应义。如车转时众分皆转共办一事。如是心车于境转时。心所亦转共成一事故名相应。复次等所作义是相应义。如秋鸽等一时诣场一时食一时起。非前非后心心所法亦复如是。一时趣境一时受境一时舍境故名相应。复次等相顺义是相应义。如人相顺即名相应。心心所法相顺亦尔。复次等和合义是相应义。如水乳合说名相应。心心所法和合亦尔。雾尊者曰。四事等故说名相应。一时分等谓心心所同一刹那而现行故。二所依等谓心心所同依一根而现行故。三所缘等谓心心所。同缘一境而现行故。四行相等谓心心所。同一行相而现行故。

复次五事等故说名相应。即前四事及物体等。谓心心所各唯一物。和合而起故名相应。复次如束芦义是相应义。如一一芦不能独立。要多共束方能得住。心心所法亦复如是。要多相依方能行世。取果与果及取所缘。复次如合索义是相应义。如一一缕不能牵材木。多缕相合乃有牵用。心心所法亦复如是。广如前说。复次如连手义是相应义。如河漂急独不能渡。多人连手乃能渡之。心心所法亦复如是。广如前说。复次如商侣义是相应义。如多商人共为伴侣能过险路。心心所法亦复如是广说如前。尊者世友作如是说。相引生义是相应义。问若尔眼识意识亦互相引彼相应耶。答彼所依异若同所依互相引者乃是相应。复次不相离义是相应义。问若尔四大种亦不相离彼相应耶。答彼无所依。若有所依亦不相离乃是相应。复次有所缘义是相应义。问若尔六识皆有所缘彼相应耶。答彼所依异。若同所依有所缘者乃是相应。复次同所缘义是相应义。问若尔五识各与意识同一所缘应说相应。又多眼识应说相应。如多有情共观初月等。答彼所依异。若同所依同所缘者。乃是相应。复次常和合义是相应义。问若尔寿暖识三亦常和合彼相应耶。答不尔寿暖二法无所依故。若有所依亦常和合乃是相应。复次恒俱生义是相应义。问若尔四大种恒俱生彼相应耶。答彼无所依若有所依。恒俱生者乃是相应。复次俱生住灭是相应义。问若尔随心转色随心转心。不相应行亦俱生住灭彼相应耶。答彼无所依。若有所依俱生住灭乃是相应。复次同一所依同一所缘。同一行相转义是相应义。问云何知然。答宁知不然。复次同作一事义是相应义。问若尔诸忍与智同作一事彼相应耶。答彼不俱生。若俱时生同作一事乃是相应。大德说曰。同伴侣义是相应义。识与心所互相容受俱时而生。同取一境乃是相应。尊者妙音作如是说。所依所缘行相所作一切同义是相应义。所以者何。诸有为法性羸劣故。展转力持方能起作。曾不见有一大地法。独起作故。此相应因。定通三世有士用果。

云何俱有因乃至广说。问相应俱有二因何异。有说无异。一刹那受与想等法为二因故。是故于此应作是说。若相应因即俱有因。有俱有因非相应因。谓不相应俱有因是。如是说者二因有异。虽依一法而义别故。问若尔二因有何差别。答名即差别谓名相应因名俱有因。复次为伴侣义是相应因。同一果义是俱有因。复次同一所依一行相一所缘义是相应因。同一生一老一住一灭一果一等流一异熟义是俱有因。复次如执杖义是相应因。如执杖已有所作义是俱有因。复次如连手义是相应因。如连手已渡暴河义是俱有因。复次相随顺义是相应因。不相离义是俱有因。云何俱有因。答心与心所法为俱有因。心所法与心为俱有因。问何故前相应因中不说心。今俱有因中即说心耶。答平等义是相应因义。心王是胜与心所法。等义不显故不说心。办一事义是俱有因义。心心所法办事义同故今说心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所应展转为俱有因。心与随心转身业语业为俱有因。随心转身业语业者。谓静虑律仪无漏律仪。问何故此中不说随心转身业语业与心为俱有因耶。答是作论者意欲尔故乃至广说。有说。应说而不说者当知此义有余。前说此中所说因义皆不尽故。有说。此中初后广说中间略说。义准可知是故不说。有余师说心于随心转身语业能为因。不随其事转以是胜故。随心转身语业于心随其事转。不能为因以是劣故。如王于臣能与爵禄不随其事转。臣于王随其事转。不能与爵禄此亦如是。评曰。心与随心转身语业展转为俱有因。所以者何。同一果故办一事故。问若尔此中何故不说。答由前说三因故。

心与随心转。不相应行为俱有因。随心转不相应行与心为俱有因。问何等随心转不相应行。与心展转为因耶。答心心所法及随心转身语业生老住无常与心展转为因。此中有说。心与自生老住无常为俱有因。唯自生住与心为俱有因。非老无常以能增益说名为因。老与无常衰灭法故不名为因。有说心与自生老住无常为俱有因。自生老住无常与心为俱有因。皆互相助办一事故。有说心与心心所法及随心转身语业。生老住无常为俱有因。唯心生老住无常。与心为俱有因非余生等。评曰。应作是说。心与心心所法及随心转身语业。生老住无常展转为俱有因。云何知然品类足说。云何心俱有因法。谓一切心所法道俱有戒定俱有戒。及心彼诸法生老住无常。问若尔品类足说复云何通。如说或有苦谛以有身见为因。非与有身见为因。谓除过去现在见苦所断随眠。及彼相应苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见生老住无常。诸余染污苦谛。答品类足论应作是说。除过去现在见苦所断随眠。及彼相应俱有等苦谛。除过去现在见集所断遍行随眠。及彼相应俱有苦谛。除未来有身见相应苦谛。除未来有身见及彼相应法。生老住无常诸余染污苦谛。应作是说而不说者。当知彼是有余之说。

复次俱生四大种展转为俱有因。是谓俱有因。此中有欲令四大种体无偏增者。彼作是说地大种与三大种为俱有因。三大种与地大种为俱有因。乃至风大种亦尔。有说令四大种体有偏增者。彼作是说。地大种与四大种为俱有因。四大种与地大种为俱有因。所以者何。地大种有多体。于中一与多为俱有因。多与一为俱有因故。乃至风大种亦尔。评曰。应作是说。四大种体若有偏增若无偏增。地为三俱有因。三为地俱有因。所以者何。地不观地生所造色。以一切法不观自性及同类体为他因故。乃至风大种亦尔。问未生四大种亦是俱有因不。答亦是俱有因堕因义故。有因相故。有说彼非俱有因。此中但说俱生。四大种展转为俱有因故。评曰。应作是说。生未生四大种皆展转为俱有因。此中生言说可生义。或生相合如品类足说。云何因所生法。谓一切有为法。如彼生言说生未生此亦如是。问所造色为有俱有因不。答有一切有为法。皆有生等相为俱有因故。问所造色与所造色为俱有因不。答有为俱有因。如随心转所造色。问有对造色与有对造色为俱有因不。答无。有说。亦有如眼根等。有多极微俱生展转为俱有因。评曰。彼不应作是说。如前说者好。所以者何。同一果义是俱有因义。彼非同一果故。然一切心皆有随转。诸心所法及生等相。非一切心皆有随转身语业色。随心转义总有十种。谓一起一住一灭一果一等流一异熟。善则善不善则不善。无记则无记随一世中。一果者谓离系果。一等流者谓等流果。一异熟者谓异熟果。随法别说此十多少根蕴当说。问随转自性是何。答四蕴五蕴。欲界无色界四蕴无随转色故。色界五蕴有随转色故。已说自性所以今当说。问何故名随转。答相随顺义是随转义。相摄益义是随转义。办一事义是随转义。随心转法义语心言汝所作事。我亦作之心心所法展转相望。由五事故说名随转。谓所依故所缘故。行相故果故异熟故。心与随心转色心不相应行。展转相望由二事故说名随转。谓果故异熟故。

说一切有部发智大毗婆沙论卷第十六

先看到这(加入书签) | 推荐本书 | 打开书架 | 返回首页 | 返回书页 | 错误报告 | 返回顶部