本　經

太清之始

「太清之始也，和順以寂漠，質真而素樸」。高注曰：「太清無爲之始者，謂三皇之時。」念孫案：「太清之始」，「始」當爲「治」，字之誤也。自「和順以寂漠」以下二十三句，皆言太清之治如此也。高注當云「太清，句無爲之治也句」。今本作「太清無爲之始者」，文不成義，後人所改也。《文選·東都賦》注、《後漢書·班固傳》注引此竝作「太清之化」。又引高注曰：「太清，無爲之化也。」「治」字作「化」，避高宗諱也，則其字之本作「治」明矣。《太平御覽·天部十五》引作「太清之始」，亦後人依誤本改之。其《竹部一》引正作「太清之治」。《文子·下德篇》作「清静之治者，和順以寂寞，質真而素樸」，是其明證矣。

電霰

「雷霆毁折，電霰降虐」。念孫案：電、霰不同類，且電亦不得言「降虐」。「電」當爲「雹」，草書之誤也。雷霆爲一類，雹霰爲一類。《吕氏春秋·仲夏篇》云「雹霰傷穀」，故言「降虐」也。《文子·上禮篇》作「雹霜爲害」，是其證。

野菼

「芟野菼，長苗秀」。高注曰：「菼，草也。」引之曰：野草多矣，不應獨言「菼」。「菼」當爲「莽」。隷書「莽」字作「」，漢《仙人唐公房碑》「王莽居攝二年」、《成陽靈臺碑陰》「仲莽字叔武」，竝作「」。與「菼」極相似，故誤爲「菼」。《説文》作「，衆艸也」，故野草謂之野莽。下文「野莽白素」，《楚辭·九歎》「遵壄莽以呼風」是也。「壄」與「野」同。注「菼，草也」亦當作「莽，草也」。《泰族篇》注「莽，草也」，正與此同。莽即草，故云「莽，草也」。若「菼」，則當訓爲「薍」，不得汎訓爲「草」矣。

聯

「夏屋宫駕，聯房植」。高注曰：「聯，聯受雀頭箸桷者。」念孫案：「」皆當爲「緜」，字之誤也。隷書「緜」、「縣」二字相似，説見《原道》「旋」一條下。《説文》：「，屋聯也。」又曰：「楣，秦名屋聯也。齊謂之檐，楚謂之梠。」《方言》「屋梠謂之櫺」，郭璞注曰：「即屋檐也，亦呼爲連緜。」「連緜」，猶「緜聯」，語之轉耳。《釋名》：「梠，旅也，連旅旅也，或謂之。，緜也，緜連榱頭使齊平也。上入曰爵頭，形似爵頭也。」皆足與高注相證。「」與「緜」，「聯」與「連」竝字異而義同。《太平御覽·人事部一百三十四》引此正作「緜聯」。

夏槁

「是以松柏箘露夏槁」。《藝文類聚·治政部上》引此「夏槁」上有「宛而」二字。念孫案：「松柏箘露，宛而夏槁，江、河三川，絶而不流」，四句相對爲文，則有「宛而」二字者是也。「宛」與「苑」同。《俶真篇》「形傷於寒暑燥溼之虐者，形苑而神壯」，高注曰：「苑，枯病也。『苑』讀南陽宛之『宛』。」《莊子·天地篇》釋文云：「苑，本亦作宛。」是「苑」、「宛」古字通。《素問·四氣調神大論》：「惡氣不發，風雨不節，白露不下，則菀槁不榮。」「菀」亦與「苑」同。《唐風·山有樞篇》「宛其死矣」，毛傳曰：「宛死號。」義與此「宛」字亦相近。

賢不肖

「異貴賤，差賢不肖，經誹譽，行賞罰」。念孫案：「差賢不」下本無「肖」字。「不」與「否」同。「貴賤」、「賢不」、「誹譽」、「賞罰」，皆相對爲文。後人不知「不」爲「否」之借字，故又加「肖」字耳。

一人之制　乘衆人之制

「天地宇宙，一人之身也；六合之内，一人之制也」。念孫案：「制」字義不可通，「制」當爲「刑」，字之誤也。「刑」與「形」同。《淮南》多以「刑」爲「形」。「一人之形」，即承「一人之身」言之。《文子·下德篇》正作「一人之形」。又《主術篇》「：是故任一人之力者，則烏獲不足；恃乘衆人之制者，則天下不足有也。」「制」亦當爲「刑」。「刑」與「形」同。《文子·自然篇》作「乘衆人之勢」，「勢」亦「形」也。劉績依《文子》改「制」爲「勢」，義則是，而文則非矣。

慶賀

「無慶賀之利，刑罰之威」。陳氏觀樓曰：「『賀』當爲『賞』，字之誤也。『慶賞』與『刑罰』相對，不當言『慶賀』。」

雷震

「天地之大，可以矩表識也；星月之行，可以曆推得也；雷震之聲，可以鼓鍾寫也；風雨之變，可以音律知也」。念孫案：「雷震」當爲「雷霆」，字之誤也。「天地」、「星月」、「雷霆」、「風雨」，相對爲文。《太平御覽·天部十三》引此正作「雷霆」。《文子·下德篇》同。

有能治之者也

「及僞之生也，飾智以驚愚，設詐以巧上，天下有能持之者，有能治之者也」。高注曰：「有能持之者，桀、紂之民。有能治之者，湯、武之君也。」念孫案：「有能治之者也」當作「未有能治之者也」。言詐僞竝起，天下有能以法持之者，未有能以道治之者也。其能治之者，必待至人。下文「至人之治也」云云是也。《文子·下德篇》作「天下有能持之而未有能治之者也」，是其證。高所見本蓋脱「未」字。

能愈多

「昔者蒼頡作書而天雨粟，鬼夜哭；伯益作井而龍登玄雲，神棲崑崙。能愈多而德愈薄矣」。《太平御覽·鱗介部一》引此，「能愈多」作「智愈多」。念孫案：當作「智能愈多」。「智能」二字，總承上文言之。今本脱「智」字，《御覽》脱「能」字。《文子·下德篇》作「智能彌多，而德滋衰」，是其證。

充忍

「德交歸焉而莫之充忍也」。高注曰：「忍，不忍也。」念孫案：高蓋誤讀「忍也」二字爲句，訓「忍」爲「不忍」，於正文無當也。今案：「充忍」二字當連讀，「忍」讀爲「牣」。《大雅·靈臺篇》「於牣魚躍」，毛傳曰：「牣，滿也。」德交歸焉而莫之充滿，所謂大盈若虚也。《鄭風·將仲子》、《大雅·抑》及《周官·山虞》釋文，「忍」字竝音「刃」。「忍」有「刃」音，故又與「牣」通。《史記·殷本紀》「充仞宫室」，《後漢書·章八王傳》「充牣其第」，「牣」、「仞」、「忍」，竝同聲而通用。「牣」、「仞」之通作「忍」，猶「忍」之通作「仞」。《墨子·節葬篇》「冬不仞寒，夏不仞暑」，「仞」即「忍」字。

鑿齒

「猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、脩蛇皆爲民害」。念孫案：《漢書·楊雄傳》應劭注、《文選·辯命論》注、《太平御覽·皇王部五》《兵部三十六》引此，「鑿齒」皆在「封豨」下，各本誤在「猰貐」下。又案：《道藏》本、劉本、朱本「猰貐」以下六者之注文，本分見於下文六句之下。《文選·王融〈曲水詩序〉》注、《辯命論》注、《太平御覽·皇王部五》《兵部三十六》《羽族部十四》所引皆如是。故「鑿齒，獸名」云云，本在下文「誅鑿齒於疇華之澤」之下，自茅本始移六者之注於此文下，而次「鑿齒」之注於「猰貐」之下、「九嬰」之上，則是以已誤之正文，改不誤之注文也。莊本從之，謬矣。

疇華之野　青丘之澤

「堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野，殺九嬰於凶水之上，繳大風於青丘之澤」。高注曰：「疇華，南方澤名。青丘，東方澤名也。」念孫案：「疇華之野」，「野」本作「澤」，故高注云「南方澤名」。「青丘之澤」，「澤」本作「野」，《時則篇》云「東至青丘樹木之野」是也。今本「丘」誤作「土」，辯見《時則》。高注本作「青丘，東方丘名也」。今本正文「澤」、「野」二字互誤，高注「東方丘名」，「丘」字又誤作「澤」。《文選·王融〈三月三日曲水詩序〉》注引此作「青丘之澤」，亦後人依誤本改之。《辯命論》注引此正作「疇華之澤」、「青丘之野」。又舊本《北堂書鈔·地部一》及《太平御覽·地部十八》《皇王部五》《兵部三十六》《資産部十二》引此竝作「疇華之澤」、「青丘之野」。又《皇王部五》《資産部十二》引高注竝作「青丘，東方丘」。《論衡·感類篇》亦云「堯繳大風於青丘之野」。

爲璇室瑶臺象廊玉牀

「晚世之時，帝有桀、紂。爲璇室瑶臺象廊玉牀，紂爲肉圃酒池」。念孫案：「爲璇室」上脱「桀」字。《大戴禮·少閒篇》注、《北堂書鈔·帝王部二十》《太平御覽·皇王部七》引此「爲」上皆有「桀」字。

拘無窮之智

「今至人生亂世之中，含德懷道，拘無窮之智」。念孫案：「拘」字義不可通，劉本作「抱」，是也。「含」、「懷」、「抱」三字同意。

成之迹

「取成之迹，相與危坐而説之，鼓歌而舞之，故博學多聞而不免於惑」。陳氏觀樓曰：「『取成之迹』當依《文子·精誠篇》作『取成事之迹』。」

秉太一者

「帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。秉太一者，牢籠天地，彈山川，含吐陰陽，伸曳四時，紀綱八極，經緯六合」。念孫案：「秉太一者」，「秉」字，後人所加。下文「體太一者」云云，是釋上文「體太一」之義，此文「太一者」云云，是專釋「太一」二字之義，「太一者」之上不當有「秉」字也。且下文「陰陽者」、「四時者」、「六律者」，皆與此文同一例，加一「秉」字，則與下文不合矣。《藝文類聚·帝王部一》引此作「體太一者」，亦與下文相複。《文選·魏都賦》、《文賦》注引此皆作「太一者」，無「秉」字，亦無「體」字。

無原

「贏縮卷舒，淪於不測，終始虚滿，轉於無原」。高注曰：「轉化歸於無窮之原本也。」念孫案：正文言「無原」，不言「無窮之原」，高説非也。原，度也，量也，言陰陽之化轉於無量也。《廣雅》：「量、謜，度也。」「謜」與「原」通。宋玉《神女賦》「志未可乎得原」，《韓子·主道篇》「掩其跡，匿其端，下不能原」，皆謂不可量度也。《漢書·王莽傳》「功亡原者賞不限」，言有無量之功，則有不限之賞也。顔師古注：「無原，謂不可測其本原。」失之。是古謂無量爲無原。「淪於不測」、「轉於無原」，其義一也。

有時

「四時者，春生夏長，秋收冬藏，取予有節，出入有時」。念孫案：「有時」本作「有量」，此涉上文「四時」而誤也。「取予有節，出入有量」，「量」與「節」義相近，若作「時」則非其指矣。且「量」與「長」、「藏」爲韻，若作「時」則失其韻矣。《文子》正作「出入有量」。

外能得人

「戴圓履方，抱表懷繩，内能治身，外能得人，發號施令，天下莫不從風」。念孫案：「外能得人」本作「外得人心」。高注「能得人之歡心」，正釋「得人心」三字。今本作「外能得人」，即涉注内「能得人」而誤。此文以「繩」、「心」、「風」爲韻，蒸、侵二部，古或相通。《秦風·小戎篇》以「膺」、「弓」、「縢」、「興」、「音」爲韻，《大雅·大明篇》以「林」、「興」、「心」爲韻，《生民篇》以「登」、「升」、「歆」、「今」爲韻，《魯頌·閟宫篇》以「乘」、「縢」、「弓」、「綅」、「增」、「膺」、「懲」、「承」爲韻，《管子·小匡篇》「子大夫受政，寡人勝任；子大夫不受政，寡人恐崩」，《心術篇》「專於意，一於心，耳目端，知遠之證」，《淮南·本經篇》「上下離心，氣乃上蒸」，《説山篇》「欲學歌謳者，必先徵羽樂風；欲美和者，始於陽阿采菱」，皆其證也。古音「風」字在侵部，「弓」字在蒸部，説見《唐韻正》。若作「外能得人」，則失其韻矣。《文子》正作「内能治身，外得人心」。

精神

「是故神明藏於無形，精神反於至真」。念孫案：「精神」與「神明」意相複，「神」字即涉上句而誤。「精神」當爲「精氣」。《淮南》一書多以「神」與「氣」對文也。《文子·下德篇》正作「精氣反於至真」。

身無患

「故閉四關則身無患，百節莫苑，莫死莫生，莫虚莫盈」。念孫案：「身無患」當依《文子·下德篇》作「終身無患」。「終身無患」、「百節莫苑」，相對爲文。下二句亦相對爲文。脱去「終」字，則句法參差不協矣。

菱杼

「木巧之飾，盤紆刻儼，嬴鏤雕琢，「嬴」當作「蠃」。蠃鏤，謂轉刻如蠃文，故下句即云「詭文回波」也。下文「冠無觚蠃之理」，高注云：「『蠃』讀『指端蠃文』之『蠃』。」即其證。詭文回波，淌游瀷淢，菱杼紾抱」。高注曰：「淌游瀷淢，皆文畫，擬象水勢之貌。菱，芰。杼，采實。紾，戾也。抱，轉也。皆壯采相銜持貌也。」引之曰：菱、杼皆水草也。「杼」讀爲「芧」，字亦作「苧」。《漢書·司馬相如傳〈上林賦〉》「蔣芧青薠」，張揖曰：「芧，三棱也。」《文選》「芧」作「苧」。張衡《南都賦》曰：「其草則藨苧薠莞，蔣蒲蒹葭，藻茆菱芡，芙蓉含華。」是芧爲水草也。作「苧」者或字，作「杼」者借字耳。《莊子·山木篇》「食杼栗」，《徐無鬼篇》作「芧栗」，是「芧」與「杼」通。畫爲菱杼，在水波之中，故曰「淌游瀷淢，菱杼紾抱」也。高以杼爲采實，采實即橡栗，與菱爲不類矣。

接徑歷遠直道夷險　蹟蹈

「脩爲牆垣，甬道相連，殘高增下，積土爲山，接徑歷遠，直道夷險，終日馳騖，而無蹟蹈之患」。高注曰：「接，疾也。徑，行也。道之阸者正直之。夷，平也。」念孫案：「接徑歷遠」當在「直道夷險」之下。此以「垣」、「連」、「山」、「遠」、「患」爲韻，若移「直道夷險」於下，則失其韻矣。高注「接，疾也。徑，行也」，亦當在「夷，平也」之下。蓋正文爲寫者誤倒，後人又改注以從之耳。《文選·謝惠連〈秋懷詩〉》注引此已作「接徑歷遠，直道夷險」，則其誤久矣。又案：「蹟蹈」當爲「蹪陷」，字之誤也。俗書「陷」字作「」，又因「蹪」字而誤從足。「蹪」與「隤」同。高注《原道》《説山》《説林》《脩務》竝云：「蹪，躓也。楚人謂躓爲蹪。」《玉篇》：「陷，隤也。」《原道篇》曰：「先者隤陷，則後者以謀。」又曰：「蹪陷今本「陷」字亦誤作「蹈」。於污壑穽陷之中。」皆其證也。

歌舞節

「樂斯動，動斯蹈，蹈斯蕩，蕩斯歌，歌斯舞，歌舞節則禽獸跳矣」。念孫案：「歌舞節」當作「歌舞無節」。

非强而致之

「夫三年之喪，非强而致之」。高注曰：「非强行致孝子之情也，情自發於中。」念孫案：「非强而致之」，「强」下當有「引」字。高注當作「非强引致孝子之情」。今本正文脱「引」字，注内「引」字又誤作「行」。《羣書治要》引此正作「非强引而致之」。

血流

「血流千里，暴骸滿野」。念孫案：「血流」當爲「流血」。「流血」與「暴骸」相對爲文。《羣書治要》引此正作「流血」。《兵略篇》亦云：「流血千里，暴骸盈場。」

注　璞，原作「樸」，據《國學基本叢書》本改。