連　語

凡連語之字，皆上下同義，不可分訓。説者望文生義，往往穿鑿，而失其本指。如訓「流貤」則曰「無有差次，不得流行」。《武紀》「受爵賞而欲移賣者，無所流貤」，應劭曰：「貤音移，言軍吏士斬首虜，爵級多無所移與，今爲置武功賞官，爵多者分與父兄子弟及賣與他人也。」師古曰：「此説非也。許慎《説文解字》云：『貤，物之重次弟也。』此詔言欲移賣爵者，無有差次，不得流行，故爲置官級也。貤音弋賜反，今俗猶謂凡物一重爲一貤也。」念孫案：「貤」讀與「施于中谷」之「施」同。《敘傳》曰「貤于子孫」，「貤」即「施」也。《周南·葛覃》傳曰：「施，移也。」故今人猶謂「移封」爲「貤封」。《喪服傳》「絶族無施服」，鄭注曰：「在旁而及曰施。」《大傳》「施」作「移」，是「施」與「移」通也。此言「流貤」，亦取「旁及」之義，故應劭讀爲「移」。若以「貤」爲「重次弟」，則「流貤」二字義不相屬，且此詔「貤」字在「流」字之下，若如師古説以爲「無有差次，不得流行」，則當移「貤」字於「流」字之上，仍須加數字以解之，而其義始明，何其謬也！《説文》以「貤」爲「重次弟物」，乃「貤」字之本訓。此詔借「貤」爲「流移」之「移」，則非「重次弟」之謂矣。《記》曰：「夫言豈一端而已，夫各有所當也。」「撟虔」則曰「矯稱上命以貨賄用爲固」，或曰「稱詐爲矯，强取爲虔」。《武紀》「將百姓所安殊路，而撟虔吏因乘埶以侵蒸庶邪？何紛然其擾也」，孟康曰：「虔，固也。矯稱上命以貨賄用爲固。《尚書》曰：『敚攘矯虔。』」韋昭曰：「凡稱詐爲『矯』，强取爲『虔』。」師古曰：「『撟』與『矯』同，矯，託也。虔，固也。妄託上命而堅固爲邪惡者也。」念孫案：諸説分「撟虔」爲二義，皆非也。《吕刑》「敚攘矯虔」，《周官·司刑》疏引鄭注曰：「矯虔，謂撓擾。《春秋傳》曰『虔劉我邊垂』，謂劫奪人物以相撓擾也。」如鄭君説，是「矯虔」爲「撓擾」之義，故與「敚攘」連文，此詔於「撟虔吏」下即云「乘埶以侵蒸庶」，又云「紛然其」，則「撟虔」之爲「撓」益明矣。「奔踶」則曰「乘之即奔，立則踶人」。《武紀》「故馬或奔踶而致千里」，師古曰：「踶，蹋也。奔踶者，乘之即奔，立則踶人也。」念孫案：師古分「奔」、「踶」爲二義，非也。「踶」亦「奔」也。踶之言馳，奔踶，猶奔馳耳。《説文》曰：「赽，踶也。」「赽」字或作「趹」。《史記·張儀傳》「探前趹後」，索隱曰：「言馬之走勢疾也。」《淮南·脩務篇》「墨子跌蹏而趍千里」，高注曰：「跌，疾行也。蹏，趍走也。」「蹏」與「踶」同。是疾行謂之「踶」也。馬行疾則能致遠，故曰「馬或奔踶而致千里」。馬行疾則恐有覆車之患，故下文曰「泛駕之馬，亦在御之而已」。若訓「踶」爲「蹋」，則與下文都不相涉矣。「勞倈」則曰「勞者，恤其勤勞，倈者，以恩招倈」。《宣紀》「今膠東相成勞來不怠，流民自占八百餘口」，師古曰：「勞來者，言慰勉而招延之也。」又《平當傳》「使行流民幽州，舉奏刺史二千石勞倈有意者」，師古曰：「勞倈，謂勸勉也。勞者，恤其勤勞。倈者，以恩招倈之。」念孫案：「勞來」雙聲字，「來」亦「勞」也。字本作「勑」。《説文》曰：「勑，勞勑也。」經史通作「來」，又作「倈」。「勞來」二字有訓爲「勸勉」者，有訓爲「恩勤」者。《孟子·滕文公篇》曰「勞之來之」，《成帝紀》曰「勉勸農桑，岀入阡陌，致勞來之」，《龔遂傳》曰「勞來循行，郡中皆有畜積」，此皆訓爲「勸勉」者也。《爾雅》曰：「勞、來，勤也。」《小雅·大東篇》「職勞不來」，毛傳曰：「來，勤也。」正義曰：「以不被勞來爲不見勤，故《采薇》序曰『《杕杜》以勤歸』，即是『勞來』也。」《鴻鴈》序曰：「萬民離散，不安其居，而能勞來，還定安集之。」此皆訓爲「恩勤」者也。《宣紀》之「勞來」，對下文「流民八百餘口」而言，《平當傳》之「勞倈」，亦承上文「行流民」而言，皆是「恩勤」之義。師古訓爲「勸勉」，已失其指，又以「倈」爲「招倈」，而分「勞倈」爲二義，愈失之矣。「陵夷」則曰「若丘陵之漸平」。《成紀》「帝王之道日以陵夷」，師古曰：「陵，丘陵也。夷，平也。言其穨贊若丘陵之漸平也。又曰『陵遲』，亦言如丘陵之逶遲，稍卑下也。他皆類此。」念孫案：師古以「陵」爲「丘陵」，非也。「陵」與「夷」皆平也。《文選·長楊賦》注引薛君《韓詩章句》曰「四平曰『陵』」，是「丘陵」之「陵」本取「陵夷」之義，非「陵夷」之取義於「丘陵」也。《史記·高祖功臣侯年表》曰「始未嘗不欲固其根本，而枝葉稍陵夷衰微也」，「陵夷衰微」四字平列，「陵夷」不可謂「如陵之夷」，猶「衰微」不可謂「如衰之微」也。「陵夷」之爲「陵遲」，猶「逶夷」之爲「逶遲」，故王肅《家語注》曰：「陵遲，猶陂沱也。」《淮南·泰族篇》曰「河以逶蛇故能遠，山以陵遲故能高」，「逶蛇」、「陵遲」相對爲文，「陵遲」不可謂「如陵之遲」，猶「逶蛇」不可謂「如逶之蛇」也。又案《説文》：「夌，夌徲也。」其字作「夌」不作「陵」，則非「丘陵」之「陵」益明矣。「儀表」則曰「爲禮儀之表率」，或曰「有儀形可表明者」。《哀紀》云：「爲宗室儀表。」《酷吏傳贊》云：「其廉者足以爲儀表。」念孫案：立木以示人，謂之「儀」，又謂之「表」。《説文》：「檥，榦也。從木，義聲。」經傳通作「儀」，故《爾雅》云「儀，榦也」。《吕氏春秋·慎小篇》注云：「表，柱也。」故德行足以率人者，亦謂之「儀表」。《緇衣》曰：「上之所好惡，不可不慎也，是民之表也。」鄭注：「言民之從君，如景逐表。」《荀子·君道篇》曰：「君者，儀也，儀正而景正。」是「儀」即「表」也。《管子·形勢解篇》曰：「法度者，萬民之儀表也。禮義者，尊卑之儀表也。」《淮南·主術篇》曰：「言爲文章，行爲儀表。」文六年《左傳》曰：「陳之藝極，引之表儀。」或言「儀表」，或言「表儀」，其義一也。師古注《哀紀》則云「言爲禮儀之表率」，注《酷吏傳》則云「謂有儀形可表明者」，望文生義，而注各不同，皆由不知「儀」、「表」之同爲立木，又不知「儀」爲「檥」之借字故也。「狙詐」則曰「狙，伺也」。《諸侯王表》「秦據埶勝之地，騁狙詐之兵」，應劭曰：「狙，伺也。因間伺隙岀兵也。狙音若『蛆』。」念孫案：應分「狙詐」爲二義，非也。「狙詐」叠韻字，「狙」亦「詐」也。《荀子·大略篇》「藍苴路作，似知而非」，楊倞注引趙蕤注《長短經·知人篇》曰：「姐者，類智而非智。」「苴」、「姐」竝與「狙」同。狙詐者有似於智，故曰「藍苴路作，似知而非」，「作」即「詐」字也。《月令》曰「毋或作爲淫巧，以蕩上心」，鄭注曰「今《月令》『作爲』爲『詐僞』」是也。《敘傳》曰「吴、孫狙詐，申、商酷烈」，「狙」、「詐」同義，「酷」、「烈」同義，是其明證矣。「囹圄」則曰「囹，獄也。圄，守也」。《禮樂志》「囹圄空虚，四十餘年」，師古曰：「囹，獄也。圄，守也。」念孫案：師古分「囹圄」爲二義，非也。鄭注《月令》曰：「囹圄，所以禁守繫者，若今别獄矣。」然則「囹圄」爲獄名，而又取「禁守」之義，不得訓「囹」爲「獄」，訓「圄」爲「守」也。囹之言令，圄之言敔也。《説文》曰：「敔，禁也。」《廣雅》曰：「令、敔，禁也。」是「囹圄」皆「禁守」之義。或但謂之「圄」，《晏子春秋·諫篇》曰「拘者满圄，怨者满朝」是也。《月令》正義引蔡邕《章句》曰：「囹，牢也。圄，止也。所以止出入。」《釋名》曰：「囹，領也。圄，禦也。領録囚徒，禁禦之也。」皆誤分「囹圄」爲二義。又案《説文》曰：「囹，獄也。」又曰：「囹圉，所以拘罪人。」是《説文》「囹圄」字本作「圉」。《説文》又曰：「圄，守之也。」此自訓「圄」爲「守」，非謂「囹圉」也。師古曰：「囹，獄也。圄，守也。」蓋用《説文》，而未考其實。「提封」則曰「舉四封之内」。「無慮」則曰「大率無小計慮」。「辜榷」則曰「辜，固也。榷，專也，謂規固販鬻，專略其利」，或曰「言己自專之，它人取者輒有辜罪」。「揚搉」則曰「揚，舉也。搉，引也。舉而引之，陳其趣也」。《刑法志》「一同百里，提封萬井」，蘇林曰：「提音祇。陳留人謂舉田爲『祇』。」李奇曰：「提，舉也。舉四封之内也。」師古曰：「李説是也。『提』讀如本字。蘇音非也。説者或以爲積土爲封，謂之『堤封』，既改文字，又失義也。」念孫案：諸説皆非也。《廣雅》曰：「堤封，都凡也。」都凡者，猶今人言「大凡」、「諸凡」也。「堤」與「提」古字通。「都凡」與「提封」一聲之轉，皆是大數之名。「提封萬井」猶言「通共萬井」耳。《食貨志》曰「地方百里，提封九萬頃」，《地理志》曰「提封田一萬四千五百一十三萬六千四百五頃」，《匡衡傳》曰「樂安鄉本田提封三千一百頃」，《王莽傳》曰「於是遂營長安城南，提封百頃」，義竝與此同。若訓「提」爲「舉」，訓「封」爲「四封」，而云「舉封若干井」，「舉封若干頃」，則甚爲不詞。又《東方朔傳》曰「迺使大中大夫吾丘壽王與待詔能用算者二人，舉籍阿城以南、盩厔以東、宜春以西，提封頃畝及其賈直」，亦謂舉籍其頃畝之大數及其賈直耳。若云「舉封頃畝」，則尤爲不詞。且上言「舉籍」，下不當復言「舉封」，以此知諸説之皆非也。提，《廣雅》作「堤」，蘇林音「祇」，曹憲音「時」。《集韻》音常支切，字作「隄」，引《廣雅》「隄封，都凡也」。李善本《文選·西都賦》「提封五萬」，五臣本及《後漢書·班固傳》竝作「隄封」。「提封」爲「都凡」之轉，其字又通作「堤」、「隄」，則亦可讀爲「都奚反」，凡假借之字，依聲託事，本無定體，古今異讀，未可執一。師古以蘇林音「祇」爲非，《匡謬正俗》又謂「『提封』之『提』不當作『隄』字，且不當讀爲『都奚反』」，皆執一之論也。○《食貨志》「天下大氐無慮皆鑄金錢矣」，師古曰：「『大氐』猶言『大凡』也。『無慮』亦謂大率無小計慮耳。」「無」字或作「亡」，《趙充國傳》「亡慮萬二千人」，師古曰：「亡慮，大計也。」念孫案：師古以「無慮」爲「大計」是也，而又云「無小計慮」，則是以「無」爲「有無」之「無」，「慮」爲「計慮」之「慮」，其失甚矣。今案：「無慮」疊韻字也。「慮」古讀若「閭」。《溝洫志》「浩浩洋洋，慮殫爲河」，《河渠書》「慮」作「閭」。宣十一年《左傳》釋文曰：「無慮，如字，一音力於反。」是其證也。《廣雅》曰：「無慮，都凡也。」高誘注《淮南·俶真篇》曰：「無慮，大數名也。」《周髀算經》「無慮後天十三度十九分度之七」，趙爽曰：「無慮者，粗計也。」《後漢書·光武紀》：「將作大匠竇融上言：『園陵廣袤，無慮所用。』」李賢曰：「謂請園陵都凡制度也。」是「無慮」爲「都凡」之名，非「無小計慮」之謂也。「無慮」或但謂之「慮」，《荀子·議兵篇》「焉慮率用賞慶刑罰，埶詐而已矣」，楊倞曰：「慮，大凡也。」《賈誼傳》「慮亡不帝制而天子自爲者」，師古曰：「慮，大計也。言諸侯皆欲同帝制而爲天子之事。」是「慮」亦「都凡」之意也。總計物數謂之「無慮」，故總度事宜亦謂之「無慮」。《禮運》曰「聖人耐以天下爲一家，以中國爲一人者，非意之也」，鄭注曰：「意，心所無慮也。」「心所無慮」謂心揣其大略也，《正義》乃云「謂於無形之處用心思慮」，失其指矣。宣十一年《左傳》「使封人慮事以授司徒」，杜注曰：「慮事，無慮計功。」「無慮計功」，猶言約略計功也，正義乃云「城築之事，無則慮之，訖則計功」，愈失之矣。○《陳萬年傳》「没入辜榷財物」，師古曰：「辜，罪也。榷，專固也。」《翟方進傳》「多辜榷爲姦利者」，師古曰：「榷，專也。辜榷者，言己自專之，它人取者輒有辜罪。」念孫案：「辜榷」或作「辜較」，又作「嫴榷」。《一切經音義》二十引《漢書音義》曰：「辜，固也。較，專也。謂規固販鬻，專略其利。」分「辜榷」爲二義，已失之迂，師古乃訓「辜」爲「罪」，訓「榷」爲「專」，又云「己自專之，它人取者輒有辜罪」，則其謬滋甚。今案，辜榷雙聲字也。《廣雅》曰：「嫴榷，都凡也。」故總括財利謂之「辜榷」，略陳指趣亦謂之「辜榷」。《孝經》「蓋天子之孝也」，孔傳曰：「蓋者，辜較之辭。」劉炫曰：「辜較，猶梗槩也。孝道既廣，此纔舉其大略也。」「梗槩」與「辜榷」一聲之轉。分言之則或曰「辜」，或曰「榷」。《武帝紀》「初榷酒酤」，韋昭曰：「以木渡水曰『榷』，謂禁民酤釀，獨官開置，如道路設木爲榷，獨取利也。」《王莽傳》曰「豪吏猾民，辜而榷之」，《廣雅》曰：「嫴，榷也。」是「辜榷」二字分而言之，亦「都凡」之意也。○《敘傳》「揚搉古今，監世盈虚。述《食貨志》第四。」師古曰：「揚，舉也。搉，引也。揚搉者，舉而引之，陳其趣也。」念孫案：「揚搉」猶「辜榷」也。《廣雅》曰：「揚搉，都凡也。」「揚搉古今」猶言「約略古今」，非「舉而引之」之謂也。上文曰「略存大綱，以統舊文。述《禮樂志》第二」，下文曰「略表山川，彰其剖判。述《地理志》第八」，皆是此意。《莊子·徐無鬼篇》「則可不謂有大揚搉乎」，《淮南·俶真篇》作「物豈可謂無大揚搉乎」，高誘注曰：「揚搉，猶無慮，大數名也。」《莊子釋文》引許慎注曰：「揚搉，粗略法度也。」然則大揚搉者，猶言「大略」也。左思《蜀都賦》「請爲左右揚搉而陳之」，劉逵注曰：「韓非有《揚搉篇》，班固曰『揚搉古今』，其義一也。」然則「揚搉而陳之」，猶言「約略而陳之」也。張晏注《古今人表》曰：「略舉揚較，以起失謬。」「較」與「搉」同。或謂之「大較」，《史記·律書》「世儒闇於大較」，索隱曰：「較音角。『大較』猶『大略』耳。」或但謂之「較」，《文選·養生論》「較而論之」，李善音角，「較而論之」猶言「約而論之」耳。「提封」、「無慮」、「辜榷」、「揚搉」皆大數之名，故《廣雅》通訓爲「都凡也」。「寖尋」則曰「尋，用也」，或曰「尋，就也」。《郊祀志》「上始巡幸郡縣，寖尋於泰山矣」，鄭氏曰：「尋，用也。」晉灼曰：「寖尋，遂往之意也。」師古曰：「二説皆非也。寖，漸也。尋，就也。」《史記·孝武紀》作「侵尋」，索隱曰：「侵尋，即浸淫也。」故晉灼云「遂往之意也，」小顔云「浸淫漸染之意」，蓋「尋」、「淫」聲相近，假借用耳。念孫案：晉及司馬説是。「營惑」則曰「營，謂回繞之也」。《吴王濞傳》「御史大夫朝錯營或天子」，《劉向傳》「營或耳目」，《淮南王安傳》「營惑百姓」，師古竝曰：「營，謂回繞之也。」念孫案：師古訓「營」爲「回繞」，則分「營」與「惑」爲二義，失其指矣。今案，「營」亦「惑」也。「營惑」即「熒惑」，字本作「」。《説文》曰：「膋，惑也。從目，熒省聲。」《玉篇》「唯并」、「胡亭」二切。字或作「熒」，通作「營」，又通作「榮」。高誘注《吕氏春秋·尊師篇》及《淮南·原道篇》竝曰：「營，惑也。」《否·象傳》「不可榮以禄」，虞翻本「榮」作「營」，謂「不可惑以禄」也。《大戴禮·文王官人篇》曰「臨之以貨色而不可營」，《莊子·人閒世篇》「而目將熒之」，向、崔本「熒」作「營」。《淮南·齊俗篇》曰「無以自見，則動而惑營」，「惑營」猶「營惑」也。《史記·孔子世家》「匹夫而熒惑諸侯」，司馬貞本作「營惑」。《漢書·吴王濞傳》、《淮南王安傳》之「營惑」，《史記》竝作「熒惑」，則「營」非「回繞」之義明矣。餘見前「營亂富貴之耳目」條下。「感槩」則曰「感念局狹，爲小節槩」。《季布欒布傳贊》「夫婢妾賤人，感槩而自殺」，師古曰：「感槩，謂感念局狹，爲小節槩。」《游俠傳》「少時陰賊，感槩不快意，所殺甚衆」，師古曰：「感槩者，感意氣而立節槩也。」念孫案：師古以「槩」爲「節槩」，則「感槩」二字義不相屬，故必加數字以曲成其説也。今案感槩而自殺，《史記》作「感慨而自殺」，感槩不快意，《史記》作「慨不快意」，是「感槩」即「感慨」也。「感慨」之爲「感槩」，猶「慨然」之爲「槩然」。《莊子·至樂篇》曰「是其始死也，我獨何能無槩然」是也。又案，「感槩不快意」當作一句讀，「感槩」即「不快意」之貌也。師古斷「少時陰賊感槩」爲句，尤非。「魁梧」則曰「梧者，言其可驚悟」，「魁岸」則曰「岸者，有廉棱如崖岸」。《張陳王周傳贊》「其貌魁梧奇偉」，應劭曰：「魁梧，丘虚壯大之意也。」蘇林曰：「梧音悟。」師古曰：「魁，大貌也。悟者，言其可驚悟。今人讀爲『吾』，非也。」念孫案：師古以「梧」爲「驚悟」，則義與「魁」大不相屬，故又加一「可」字以增成其義，其失也鑿矣。今案，「魁」、「梧」皆大也。「梧」之言「吴」也。《方言》曰：「吴，大也。」《後漢書·臧洪傳》「洪體貌魁梧」，李賢曰：「梧音吾。」蓋舊有此讀。「魁」、「梧」、「奇」、「偉」四字平列，「魁」與「梧」同義，「奇」與「偉」同義。應劭以「魁梧」爲「丘虚壯大之意」，是也。又《江充傳》「充爲人魁岸，容貌甚壯」，師古曰：「魁，大也。岸者，有廉棱如屋岸之形。」念孫案：《傳》言「魁岸」，不言「魁如岸」，師古説非也。今案，魁岸者，高大之貌。《小爾雅》曰：「岸，高也。」《廣雅》曰：「魁岸，雄傑也。」「魁岸」猶「魁梧」，語之轉耳。「留落」則曰「留，謂遲留；落，謂墜落」，《霍去病傳》「諸宿將常留落不耦」，師古曰：「留，謂遲留。落，謂墜落。故不諧耦而無功也。」念孫案：「留落」即「不耦」之意。耦之言遇也，言無所遇合也。故《史記》作「留落不遇」。留落者，牢落也。陸機《文賦》「心牢落而無偶」，是「牢落」即「無偶」之意。《易林·比之否》曰「失意懷憂，如幽狴牢」，《明夷之旅》曰「膠目啟牢，振冠無憂」，《姤之大壯》曰「亡羊補牢，毋損於憂」，《釋名·釋衣服》曰：「留幕，留牢也。幕，絡也。言牢絡在衣表也。」是「牢」字古讀若「留」，故「牢落」通作「留落」。今人言「流落」，義亦相近也。「留落」雙聲字，不得分爲兩義。「留落」與「不耦」亦不得分爲兩義。「狼戾」則曰「狼性貪戾」。《嚴助傳》「今閩越王狼戾不仁」，師古曰：「狼性貪戾，凡言『狼戾』者，謂貪而戾。」念孫案：師古以「狼」爲「豺狼」之「狼」，非也。「狼」亦「戾」也。「戾」字或作「盭」，《廣雅》曰：「狼、戾，很也。」又曰：「狼、很，盭也。」是「狼」與「戾」同義。《燕策》曰「趙王狼戾無親」，《淮南·要略》曰「秦國之俗貪狼」，「狼戾」、「貪狼」皆兩字平列，非謂如狼之戾，如狼之貪也。《文選·洞簫賦》「貪饕者聽之而廉隅，狼戾者聞之而不懟」，《長笛賦》「氣噴勃以布覆，乍跱蹠以狼戾」，「貪饕」、「布覆」、「狼戾」亦皆兩字平列。惟《吴都賦》曰「料其虓勇則鵰悍狼戾」，「狼戾」與「鵰悍」相對，則始誤以「狼」爲「豺狼」之「狼」矣。不知「狼戾」乃雙聲之字，不可分爲二義。若必謂「如狼之戾」，則「樂歲粒米狼戾」，又將何説乎？「奥渫」則曰「蔽奥渫汙，不章顯也」。 《王褒傳〈聖主得賢臣頌〉》「去卑辱奥渫，而升本朝」，張晏曰：「奥，幽也。渫，狎也，汙也。言蔽奥渫汙，不章顯也。」《文選注》引如淳曰：「奥音郁。」念孫案：張訓「奥」爲「幽」，則誤分「奥渫」爲二義。如音「郁」是也。奥者，濁也。言去卑辱汙濁之中，而升於朝廷也。班固《典引》「有沈而奥，有浮而清」，蔡邕曰：「奥，濁也。」《廣雅》「澳，濁也」，曹憲音「於六反」。「澳」與「奥」同。「尉薦」則曰「安尉而薦達之」。《胡建傳》「所以尉薦走卒，甚得其心」，師古曰：「尉者，自上安之也。薦者，舉藉也。」《趙廣漢傳》「其尉薦待遇吏，殷勤甚備」，如淳曰：「尉，亦薦藉也。」師古曰：「尉薦，謂安尉而薦達之。」念孫案：如説是也。「薦」、「藉」一聲之轉，「尉薦」猶「尉藉」耳。《匈奴傳》「慰薦撫循」，《漢紀》作「慰藉」，是其證。「慰」與「尉」通。若以「薦」爲「舉薦」，則上與「尉」字不相比附，下與「甚得其心」及「殷勤甚備」之文皆不相連屬矣。「醖藉」則曰「醖，言如醖釀也。藉，有所薦藉也」。《薛廣德傳》「爲人温雅有醖藉」，服虔曰：「寬博有餘也。」師古曰：「醖，言如醖釀也。藉，有所薦藉也。」《匡張孔馬傳贊》「其醖藉可也」，師古説與《薛廣德傳》同。《酷吏傳》「義縱治敢往，少温藉」，師古曰：「少温藉，言無所含容也。」念孫案：服説及顔注《酷吏傳》是也。温藉者，含蓄有餘之意。或作「醖藉」，又作「蕰藉」，不必分「醖」爲「醖釀」，「藉」爲「薦藉」也。《小雅·小宛篇》「飲酒温克」，鄭箋曰：「飲酒雖醉，猶能温藉自持以勝。」《禮器》「故禮有擯詔，樂有相步，温之至也」，鄭注曰：「皆爲温藉重禮也。」含蓄謂之「温藉」，故和柔亦謂之「温藉」，《内則》「柔色以温之」，鄭注曰：「温，藉也。」轉之則爲「慰藉」矣。「驚鄂」則曰「鄂者，阻礙不依順」。《霍光傳》「羣臣皆驚鄂失色，莫敢發言」，師古曰：「凡言『鄂』者，皆謂阻礙不依順也。後字作『愕』，其義亦同。」念孫案：鄂，亦驚也。若以爲「阻礙不依順」，則上與「驚」字不相比附，下與「失色」二字不相連屬矣。《廣雅》曰：「愕，驚也。」《燕策》曰：「羣臣驚愕，卒起不意，盡失其度。」今人猶曰「驚愕」，曰「愕然」，豈「阻礙不依順」之謂乎？凡若此者，皆取同義之字而彊爲區别，求之愈深，失之愈遠，所謂「大道以多岐亡羊」者也。