寡見卷第七〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。 〔疏〕注「大道甚夷，而民好徑」。按：老子文。
吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：「不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策試而後學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之與內，由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕「吾寡見人之好徦者也」者，音義：「好徦，音遐，本或作『遐』，下同。」按：法言序：「遐言周于天地。」字作「遐」。漢書本傳載此序作「假」，溫公從之。彼注云：「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書。」於是法言各本「徦」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳祕注云：「遐，一本作『徦』，古字也。」正與音義語相應。今世德堂本此「徦」字亦改「假」，不知字惟作「徦」，故吳以為古字耳。說文無「遐」，古止作「徦」。漢書禮樂志「徦狄合處」，華山碑「思登徦之道」，武斑碑「商、周徦●」，繁陽令楊君碑「寮類徦爾」，皆是。亦或以「假」為之。曲禮：「天王登假。」釋文：「假音遐。」列子黃帝：「而帝登假。」張湛注云：「假當為遐。」實當為「嘏」。說文：「嘏，大遠也。」徦、假皆同聲通用也。「邇文之視，邇言之聽」者，說文：「邇，近也。」邇文，謂近代之書；邇言，謂閭里小知之說。「徦則偭焉」者，音義：「偭焉，彌兗切。」吳云：「至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：『偭規矩而改錯。』」按：說文：「偭，鄉也。」繫傳云：「鄉謂微向，非正向也。故史記本紀曰：『項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：『面，謂微背之也。』」段注云：「偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：『偭規矩而改錯。』王逸曰：『偭，背也。』賈誼弔屈原曰：『偭蟂獺以隱處。』應劭曰：『偭，背也。』項羽傳：『馬童面之。』張晏曰：『背之也。』張敺傳：『上具獄事不可卻者，為涕泣，面而封之。』師古曰：『謂偝之也。』」惠氏定宇左傳補注曰：「面縛之，謂反背而縛之。」考工記：「審曲面勢。」先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通作「面」。「先王之道滿門」者，司馬云：「言學先王之道者，所在滿於師門，不為少。」按：學記云：「古之學者家有塾。」鄭注云：「古者仕焉而已者，歸教於閭里。朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。」孔疏云：「周禮：百里之內，二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恆就教於塾，故云家有塾。」然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」，司馬云：「宋、吳本作『得已則至矣』。」按：至者，「止」之誤，止亦已也。吳云：「如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。」此據誤文生義，失之。「得已則已」者，書非策試所須，則不以為學，一也；干祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。 注「歎人」至「視聽」。按：世德堂本無此注。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓，蓋讀為「●」也。 注「不得已者，官有策試者也」。按：世德堂本亦無此注。
好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：「好盡，呼報切。」
多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注「小人多聞見而心愈偽也」。按：治平本如此，錢本同；世德堂作「情愈偽也」，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。
如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞云：「如，猶與也。」如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋云：「美，善也。」說文：「詘，詰詘也。」朱氏通訓定聲云：「詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈為之。」「詘道而從人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如賢人謀之美也」七字連讀，「如小人謀之不美也」八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬云：「如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絕，而以「美也」、「不美也」為論斷之語。蓋因未得「如」字之義，故句讀亦誤也。
或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔注〕正百事之體也。說志者莫辯乎詩，〔注〕在心為志，發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。」〔疏〕五經有辯乎」者，老子云：「善者不辯，辯者不善。」故以為問。「說天者莫辯乎易」，御覽六百八引作「辨」，下同。「說事者莫辯乎書」，意林引作「說地」。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然於義為隘。蓋妄人取與上文「說天」字相對改之。「說理者莫辯乎春秋」者，喪服四制，鄭注云：「理者，義也。」孟子云：「詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義，則丘竊取之矣。』」萬氏斯大學春秋隨筆云：「春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不脩春秋曰：『雨星不及地尺而復。』君子脩之曰：『星霣如雨。』諸侯之策曰：『孫林父、甯殖出其君。』春秋書之曰：『衛侯衎出奔。』此以變為義者也。晉史書曰：『趙盾弒其君。』春秋亦曰：『趙盾弒其君。』齊史書曰：『崔杼弒其君。』春秋亦曰：『崔杼弒其君。』此以因為義者也。因與變相參，斯有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。」孔氏廣森公羊通義序云：「漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時與此傳牴牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘云爾。董狐、倚相之才優為之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子脩之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。」 注「惟變所適，應四時之宜」。按：繫辭云：「易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」文言云：「與四時合其序。」 注「尚書，論政事也」。按世德堂本作「尚書可論政事」。春秋繁露玉杯云：「書著功，故長於事。」史記自序云：「書記先王之事，故長於政。」 注「正百事之體也」。按：世德堂本無此注。釋名釋言語云：「禮，體也，得事體也。」 注「在心為志，發言為詩」。按：詩關雎序文。 注「屬辭比事之義」。按：經解云：「屬辭比事，春秋教也。」鄭注云：「屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」孔疏云：「春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。」
春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無復能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」〔疏〕「春木之芚兮」四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬云：「李本『芚』作『芒』。」按：錢本作「芒」，是元豐監本如此。今治平本作「芚」，乃後校書者依溫公集注修改。秦校云：「音義不出『芚』字，是其本作『芒』也。其實『芚』是『芒』非，音義本傳寫訛耳。」按：秦說是也。「芚」與「鶉」、「存」為韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部，作「芒」則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為「芒」也。湘鄉曾編修廣鈞云：「說文無『芚』。篆書『春』作『●』，從艸、屯，從日。『芚』即『●』之省。然則春木之芚語意重複，疑當作『眷木』。『眷』與『援』韻，此句首用韻例也。說文：『眷，顧也。』眷木之春，猶云顧彼木之春耳。」舍弟杳寶云：「芚即屯也。說文：『屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。』此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之『芚』字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及後習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。」榮按：東說是也。「春木之芚」，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：「援我，音袁。鶉兮，音純。」按：鶉者，「奄」之假。說文：「奄，大也。讀若鶉。」經傳多以「純」為之。爾雅釋詁云：「純，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳云：「孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。」按：吾子云：「或曰：『惡睹乎聖而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統一也。』」然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。「譊譊者天下皆說也」者，音義：「譊譊，女交切。」按：說文：「譊，恚呼也。」廣雅釋訓：「譊譊，語也。」字亦作「呶」。說文：「呶，讙聲也。」詩賓之初筵：「載號載呶。」毛傳云：「號、呶，號呼讙呶也。」亦作「怓」，民勞：「無縱詭隨，以謹惛怓。」鄭箋云：「惛怓，讙譁也，謂好爭者也。」釋文作「猶讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：「皆說，一本『說』作『訟』。」司馬依宋、吳作「訟」，云：「李本『訟』作說』，今從宋、吳本。」世德堂本承之。按：說謂師說，即下文云「各習其師」者也。舊刻「說」字多作「說」，漫漶其下半，則為「訟」矣。藝文志云：「昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。」儒林傳云：「自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。」所謂天下皆說也。「奚其存」者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無極也。」按：小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏翔鳳訓纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是為也」者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語云：「子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」皇疏云：「子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。」朱子集注云：「無以為，猶言無用為，此『曼是為也』，即『無以為也』之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。」「天下之亡聖也久矣」者，「亡」讀為「無」。司馬云：「天下之無聖人已久矣。」是也。「呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師」者，音義：「呱音孤。」說文：「呱，小兒啼聲。詩曰：『后稷呱矣。』」按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論云：「夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。」此文宋注云：「赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。」吳注云：「呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是為也」，後云「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學，各習其師」之云，決非鄙夷之語。學行云：「務學不如務求師。」又云：「一卷之書，必立之師。」古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法攷云：「六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂『儒有一家之學，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。』師古注：『祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。』自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經學精習，有師法。』翼奉傳：『元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。』五行志：『朱博為丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳：『東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。』李尋傳：『治尚書，與鄭寬中同守師法。』劉寬傳注引謝承書云：『寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。』翟茂傳：『元帝時，學于長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。』大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。」此云各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。「精而精之，是在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』。」按：學行云：「以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」此是在其中之「是」，即是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其中。」漢書儒林傳云：「所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。 注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「此正文與注歧異，乃初皆作『芒』，後改未畫一。」按：正文改「芚」，則注亦當爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其即讀為萬物蠢生之『蠢』歟？」 注「有似援手而進」。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：「貍首之斑然，執女手之卷然。」上句謂木材文采如貍之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：「女，徐音汝。」是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽強。胡云：「檀弓『貍首斑然』，喻槨材；『執手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。」 注「言其純美也」。按：世德堂本刪此語。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』為『純』。」 注「其義」至「故也」。按：「言」當為「然」，方俗或讀「然」如「言」，故傳寫誤耳。「其義雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」，釋「曼是為也」句。「久故也」，釋「天下之無聖也久矣」句。弘範未得「曼是為也」之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。
或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云：「至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初學記二十一引作「璠璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」，段本據改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經」者，文心雕龍宗經云：「三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。」阮氏元文言說云：「許氏說文：『直言曰言，論難曰語。』左傳曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。」
或問：「司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：「學者之說可約邪？」〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷「論大道，先黃、老而後六經」，良乖事實。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云『學者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。「惑」與「賊」為韻。「古者之學耕且養」，俞云：「此本作『古之學者耕且養』，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語陽貨篇『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：漢書藝文志正作「古之學者耕且養」，此可為曲園說之證。然古者之學猶云古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一經」，司馬云：「李本無『經』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作「三年而通一藝」，此孟堅增成其辭。宋、吳本有「經」字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義云：「存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。」按：弟子傳云：「孔子曰：『受業身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其他姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。「今之學也」，後漢書儒林傳論引作「今之學者」。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：「今之學也」，承上文「古者之學」云云而為頓挫之辭，自以作「也」為優。曲園以為此「者」、「也」互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改「也」為「者」，於文為順。義各有當，故不同耳。「非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨」者，音義：「鞶帨，上音盤，下音稅。」藝文志云：「後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。」後漢書儒林傳論云：「至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：『今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨。』」章懷太子注云：「喻學者文煩碎也。」是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！「惡在老不老也」者，音義：「惡在，音烏。」此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？「學者之說可約邪」者，前文云：「譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。」然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？「可約解科」者，孟子題辭云：「儒家惟有孟子閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。」焦疏云：「廣雅釋言云：『科，條也。』又云：『科，品也。』蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科。『解科』即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。」 注「言其奧妙」。按：世德堂本無此注，治平本作「言其要妙」，今依錢本。 注「無訓解故」。按：下注云：「訓解之書，灼然易曉。」是弘範解此章之義，以為古之為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。「古者」云云，即指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。 注「鞶，大帶也；帨，佩巾也」。按：鞶有二義，說文：「鞶，大帶也。」易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：「周帶其鉤鞶。測曰：『帶其鉤鞶，自約束也。』」孫根碑：「束鞶立朝。」此皆以鞶為帶也。內則：「男鞶革，女鞶絲。」鄭注云：「鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。」士昏禮記：「視諸衿鞶。」鄭注云：「鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云：「鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。」此皆以鞶為囊也。此「鞶帨」連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲牋云：「固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。」東觀漢紀云：「鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。」後漢書儒林傳論章懷太子注云：「鞶，帶也。字或作『幋』，說文曰：『幋，覆衣巾也。』」是唐時法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假，非用本義也。說文：「帥，佩巾也。」重文「帨」。 注「衣有」至「易曉」。按：皋陶謨：「山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施于五色，作服。」尚書大傳云：「山、龍，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、范二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云「說五字之文至於二三萬言」，及儒林傳論所謂「繁其章條，以合一家之說」者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂「儒者博而寡要，勞而少功」之說。然「今之學者」云云，乃子雲泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加注釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以「文繡之衣，分明易察」喻「訓解之書，灼然易曉」，亦為牽強，更與下文「可約解科」之云義不相應。然則弘範此解不如班、范二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：「鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如繡也。」與今本不同。蓋弘範舊文如此。「喻今之文字多」云云，當在「衣有華藻文繡」之上，後校書者據說文改「帶巾」字為「大帶、佩巾」，而節去「喻今之文字多」數語耳。「文繡之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。 注「言自可令約省耳」。世德堂本「耳」作「爾」。
或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：「其求之也拂。」子夏曰：「今君之所好者，其溺音乎？」〔疏〕「君子聽聲乎」者，御覽五百六十五引新論云：「揚子雲大才而不曉音，余頗離雅樂而更為新弄，子雲曰：『事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。』」是當時有以不曉音短子雲者，故或以此為問。「君子惟正之聽」者，正謂雅樂，義詳吾子疏。「拂乎正」者，音義：「拂乎，符勿切。」世德堂本作「佛」。按：說文：「弗，撟也。」引伸為戾，為違。經傳多以「拂」或「佛」為之。「沈而樂者」，「沈」讀為「●」。說文：「●，樂也。」經傳通作「耽」。廣韻：「●、耽皆丁含切。」書無逸：「惟耽樂之從。」偽傳云：「過樂謂之耽。」沈、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：「沈湎淫液。」釋文云：「沈字或作『耽』，皆『●』之假。」音義：「而樂，音洛。」「沈而樂」，謂淫過而以為樂也。「君子不聽也」，世德堂本作「弗聽」，浙江局本同。 注「亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」。 注「拂違」至「音乎」。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。「拂，違也」，世德堂本作「佛，違也」；「其求之也拂」，錢本、世德堂本皆作「佛」。按：學記：「其求之也佛。」釋文：「『佛』本又作『拂』。」弘範所據禮記字正作「拂」，故引以為此文之證。自正義本禮記作「佛」，校法言者因改此注引學記「拂」字為「佛」，而正文及注「拂，違也」猶仍其舊。治平本見其前後不相應，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃併改正文及注「拂，違也」字悉為「佛」，以求合於禮記矣。引「子夏曰」者，樂記文。弘範讀「沈」為「湛」，故釋之如此。
或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，「博」詳見吾子疏。說苑君道云：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞君子不博，有之乎？』孔子對曰：『有之。』哀公曰：『何為其不博也？』孔子對曰：『為其有二乘。』哀公曰：『有二乘則何為不博也？』孔子對曰：『為行惡道也。』」韓非子外儲說左云：「齊宣王問匡倩曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩對曰：『博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。』」是古有君子不博之說，故欲知其然否也。「侍坐則聽言」者，曲禮云：「坐必安，執爾顏。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭。」鄭注云：「聽先生之言，既說又敬。」是也。「有酒則觀禮」者，樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。」孔疏云：「終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。」此以不醉為禮也。燕禮云：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鍾人於門內霤，遂出。」鄭注云：「明雖醉不忘禮。」此既醉亦有禮也。詩賓之初筵云：「飲酒孔嘉，維其令儀。」鄭箋云：「飲酒而誠得嘉賓，則於禮有善威儀。」是也。「焉事博」者，音義：「焉事，於虔切。」「或曰：『不有博弈者乎？』曰：『為之猶賢於已耳』」者，世德堂本「耳」作「爾」。論語云：「飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」皇疏云：「博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「『為之猶賢於已耳』，疑亦或人之言，『曰』字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。」按：「不有博弈者乎」，乃借論語文以明古有博弈之事，非不成辭。「曰：『為之猶賢於已耳』」者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說，「曰」字不當在句下。「侍君子，晦斯光」云云者，音義：「窒，珍栗切。」「亡」讀為「無」。司馬云：「宋、吳本『有』作『存』。」此誤讀亡如字，故改「有」為「存」，以相對耳。光、通、榮、成為韻。 注「今之所論，自謂侍於君子也」。按：宋云：「此文本連下句，意未終，不當於此注之。兼注語大與正文不類，頗失楊旨。」不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子雲之旨。宋語殊謬。 注「人師難遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彥昇王文憲集序李注引任昉雜傳：「魏德公謂郭林宗曰：『經師易獲，人師難遭。』」 注「窒，塞」。按：世德堂本此注上有「祕曰」字，衍也。說文：「窒，塞也。」
鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能沖天，適足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕「鷦明沖天」者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：「是鳥雖無飛，飛將沖天。」高注云：「沖，至也。」按：讀為「衝」。廣雅釋詁云：「衝，當也。」「不在六翮乎」者，音義：「六翮，下革切。」爾雅釋器云：「羽本謂之翮。」說文：「翭，羽本也；翮，羽莖也。」王氏筠句讀云：「蓋謂羽本無毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也。」「拔而傅尸鳩」者，國語晉語韋注云：「傅，箸也。」詩鳲鳩毛傳云：「鳲鳩，秸鞠也。」說文句讀云：「說苑反質篇引詩『尸鳩在桑』，高注淮南時則訓同。是詩釋文云：『本又作尸。』鵲巢序云：『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』，云：『本又作鳲。』乃至王符潛夫論尚云：『內懷尸鳩之恩。』則知經典中所有『鳲』字，皆後人改也。」按：荀子勸學引詩正作「尸鳩」。今本說苑「尸」作「鳲」，淮南高注「尸」作「鳴」，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鳲鳩字古但作『尸』，作『鳲』者，今字也。列女傳引詩亦作『尸鳩』、與荀子同。而說苑引詩作「鳲鳩」，此後人用今字改之耳。」（樸園不見明鈔本說苑，故云。）法言各本皆作「尸鳩」，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布穀也，江東呼為穫穀。」方言云：「布穀，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊穀。自關而西，或謂之布穀。」戴氏震疏證云：「此條之首：『布穀』二字，當作『尸鳩』。」「其累矣夫」者，音義：「其累，力偽切。」按：繫辭云：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」即此文之義。 注「適足為累耳」。按：世德堂本「為累」作「以累」。
雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎淵，〔注〕徂，往也。方，四方。其事矣乎？〔注〕言此皆天之事矣，人不得無事也。天事雷、風、雲、雨，人事詩、書、禮、樂也。〔疏〕「雷震乎天，風薄乎山」，顏延年曲水詩序李注引作「雷震于天，風薄于山」。廣雅釋詁：「薄，聚也。」天、山、淵韻語。天聲，●聲，段表第十二部；山聲，段表第十四部。文子上德山、淵為韻，太玄勤上九亦同。「其事矣乎」者，爾雅釋詁：「事，勤也。」 注「徂，往也；方，四方」。按：世德堂本此語在吳注中，蓋司封承用李義，而為五臣注本者因於李注刪此語也。 注「言此」至「樂也」。按：孔子閒居云：「天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」鄭注云：「皆人君所當奉行以為政教。」
魏武侯與吳起浮於西河，寶河山之固，起曰：「在德不在固。」〔注〕辭在史記。曰：「美哉言乎！」使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？〔疏〕「魏武侯與吳起浮於西河」者，史記魏世家云：「文侯卒，子擊立，是為武侯。」孫子吳起列傳云：「吳起者，衛人也，好用兵，嘗學於曾子。魏文侯以為將，擊秦，拔五城。文侯以吳起善用兵，廉平盡能（一），得士心，乃以為西河守，以拒秦、韓。魏文侯既卒，起事其子武侯。魏置相，相田文。吳起不悅。田文既死，公叔為相，而害吳起。吳起懼得罪，遂去，即之楚。楚悼王素聞起賢，至則相楚。及悼王死，宗室大臣作亂而攻吳起。吳起走之王尸而伏之，擊起之徒因射刺吳起，并中悼王。」漢書藝文志有吳起四十八篇，入兵權謀家。禹貢：「黑水西河惟雍州。」偽傳云：「龍門之河在冀州西。」孔疏云：「河在雍州之東，而謂之西河者，龍門之河在冀州西界，故謂之西河。王制云：『自東河至於西河，千里而近。』是河相對而為東西也。」墨子兼愛：「古者禹治天下，西為西河漁竇。」畢氏沅注云：「西河在今山西、陝西之界。」宋氏翔鳳孟子趙注補正云：「魏世家：『惠王十九年，築長城，塞固陽。』固陽，漢志屬五原郡，在今陝西榆林府谷縣。魏河西地為極北。秦本紀正義云：『魏西界與秦相接，南自華州鄭縣，西北過渭水，濱洛水東岸，向北有上郡、鄜州之地，皆築長城以界秦境。』在今華州，北至榆林，縱長千餘里，皆魏河西地。則魏本盡有河之西岸，據全晉之險，足以西制秦，所謂『天下莫強者』也。」按：秦本紀孝公元年下令國中曰：「昔我穆公，自歧、雍之間，修德行武，東平晉亂，以河為界。往者厲、躁、簡公、出子之不寧，國家內憂，未遑外事，三晉攻奪我河西地，諸侯卑秦，醜莫大焉。」然則西河本秦、晉之界，秦厲公以來，晉始蠶食河西地。三家建國，而河西地屬魏。自此至魏襄王五年予秦河西地以前，西河盡在魏封域內，故武侯有與吳起浮舟於此之事。武侯之立，在周安王十六年乙未，吳起死楚，在安王二十一年庚子，中閒不過六年。（魏世家：「武侯九年，使吳起伐齊，至靈丘。」按：武侯九年，當安王二十四年癸卯，起死已久。此「使吳起」三字，必誤文也。）起之相楚，史稱其明法彊兵，南平百越，北并陳、蔡，卻三晉，西伐秦，為時必不得甚暫。而起去魏適楚之前，為西河守，甚有聲名，又更田文、公叔之相，則亦必非數月間之事。此皆在武侯與起浮於西河以後，然則此「浮於西河」，必即武侯初立時事。「寶河山之固」者，起傳云：「武侯浮西河而下中流，顧而謂吳起曰：『美哉！山河之固，此魏國之寶也。』」按：水經注河水篇云：「孟門即龍門之上口也，實為河之巨阨，兼孟門津之名矣。此石經始禹鑿河中，漱廣夾岸，崇深傾崖，返捍巨石，臨危若墜復倚。其中水流交衝，素氣雲浮，往來遙觀者常若霧露沾人，窺深悸魄。其水尚崩浪萬尋，懸流千丈，渾洪贔怒，鼓若山騰。濬波頹疊，迄于下口。」又引魏土地記曰：「梁山北有龍門山，大禹所鑿，通孟津河口，廣八十步，巖際鐫跡，遺功尚存。昔魏文侯與吳起浮河而下，美河山之固，即于此也。」（按：諸書皆謂是武侯事，此作文侯，誤也。）「曰在德不在固」者，起傳云：「起對曰：『在德不在險。昔三苗氏左洞庭，右彭蠡，德義不脩，禹滅之。夏桀之居，左河、濟，右泰、華，伊闕在其南，羊腸在其北，脩政不仁，湯放之。殷紂之國，左孟門，右太行，常山在其北，大河經其南，脩政不德，武王殺之。由此觀之，在德不在險。若君不脩德，舟中之人盡為敵國也。』」周禮夏官序官掌固，鄭注云：「國曰固，野曰險。」按：險、固散文亦通。周禮大司馬：「負固不服。」注云：「固，險可依以固者也。」鹽鐵論險固云：「故在德不在固。」又按：國策魏策云：「魏武侯與諸大夫浮於西河，稱曰：『河山之險，不亦信固哉！』王鍾（一作「錯」。）侍王，曰：『此晉國之所以強也。若善脩之，則霸王之業具矣。』吳起對曰：『吾君之言，危國之道也。而子又附之，是重危也。』武侯忿然曰：『子之言有說乎？』吳起對曰：『河山之險，信不足保也。是霸王之業，不從此也。昔者三苗之居云云。』武侯曰：『善！吾乃今日聞聖人之言也。西河之政，專委之子矣。』」是起之再為西河守，即以此言。然呂氏春秋長見（亦見觀表。）云：「吳起治西河之外，王錯譖之於魏武侯，武侯使人召之。」則起之被讒而去西河，亦即以此言也。「美哉言乎！使起之固兵每如斯，則太公何以加諸？」纂圖互注本、世德堂本均作「使起之兵」，無「固」字，錢本作「用兵」。吳起傳集解引法言「使起之用兵每若斯」，字亦作「用」。按：司馬云：「李本作『使起之固兵』，（此「固」字世德堂亦作「用」，纂圖互注本作「固」。）今從宋、吳本。惜起之用兵多尚狙詐，不能充其言也。」明集注本依宋、吳作「用」，而溫公所見李本則作「固」，自五臣注本正文脫「用」字，校刊者以為宋、吳本如此，因以作「用」者為李本，而將集注李本作「使起之固兵」之「固」亦改為「用」，遂使集注「惜起之用兵」云云與上文「今從宋、吳本」之語不相應矣。此承「在德不在固」而言，故云「使起之固兵每如斯」。蓋險可依以固者謂之固，依險以固亦謂之固。泛言之，則凡安定堅彊及能使安定堅彊者皆謂之固。「使起之固兵每如斯」者，謂起知固國以德不以險，不知彊兵以仁義不以權謀。使起本在德不在固之義以治其兵，則成為王者之師，故曰：「雖太公何以加諸？」 注「辭在史記」。按：世德堂本無此注。
（一）「能」下原本有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或問：「周寶九鼎，寶乎？」曰：「器寶也。器寶，待人而後寶。」〔注〕道存則器不亡，道亡則器不存。〔疏〕「周寶九鼎」者，左傳宣公篇云：「昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。桀有昏德，鼎遷於商，載祀六百。商紂暴虐，鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。」漢書郊祀志云：「有司皆言：聞昔禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州，其空足曰鬲，以象三德，饗承天祐。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周。周德衰，鼎遷于秦。秦德衰，宋之社亡，鼎迺淪伏而不見。」又吾丘壽王傳云：「臣聞周德始乎后稷，長於公劉，大於太王，成於文、武，顯於周公。德澤上昭天，下漏泉，無所不通。上天報應，鼎為周出，故名『周鼎』。」公羊傳桓公篇，徐疏云：「殷衰之時，鼎沒於泗水。及武王克殷之後，鼎乃出見。」「器寶，待人而後寶」者，左傳宣公篇云：「德之休明，雖小，重也；其姦回昏亂，雖大，輕也。」即其義。按：元后傳：「初漢高祖入咸陽，至霸上，秦王子嬰降於軹道，奉上始皇璽。及高祖誅項籍，即天子位，因服御其璽，世世傳受，號曰『漢傳國璽』。以孺子未立，璽藏長樂宮。及莽即位，請璽太后，不肯授莽。莽使安陽侯舜諭指。太后知其為莽求璽，怒罵之，因涕泣而言，舜亦悲不能自止。良久，迺仰謂太后：『臣等已無可言者。莽必欲得傳國璽，太后寧能終不與邪？』太后聞舜語切，恐莽欲脅之，迺出『漢傳國璽』投之地，以授舜。舜既得傳國璽，奏之。莽大說。」此文當為此而發。
齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已。或曰：「秦無觀，奚其兼？」曰：「所謂觀，觀德也。如觀兵，開闢以來，未有秦也。」〔注〕秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道。言秦兵之無可觀，則莽之篡不言可知。〔疏〕「齊桓、晉文以下，至於秦兼，其無觀已」者，孟子云：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。」趙注云：「孔子之門徒，頌述宓戲以來，至文、武、周公之法制耳。雖及五霸，心賤薄之。是以儒家後世無欲傳道之者。」此桓、文不足觀也。說文：「兼，并也。」秦始皇琅邪臺刻石云：「維秦王兼有天下，立名為皇帝。」賈誼新書過秦下云：「周室卑微，五霸既滅，令不行於天下。是以諸侯力勁，強淩弱，眾暴寡，兵革不休，士民罷獘。今秦南面而王天下，是上有天子也。即元元之民，冀得安其性命，莫不虛心而仰上。當此之時，專威定功，安危之本，在於此矣。秦王懷貪鄙之心，行自奮之智，不信功臣，不親士民，廢王道而立私愛，焚文書而酷刑法，先詐力而後仁義，以暴虐為天下始，故其亡可立而待也。」此秦之兼不足觀也。司馬云：「言皆尚詐力，不以其道而得之，雖強大，無足觀也。」「秦無觀，奚其兼」者，謂霸業之成，必有其道。桓、文之事遠矣，今姑置不言。若秦之有天下，非幸也。荀子議兵云：「秦人功賞相長也，五甲首而隸五家，是最為眾彊長久。多地以正，故秦四世有勝，非幸也，數也。」又彊國云：「應侯問孫卿子曰：『入秦何見？』孫卿子曰：『其固塞險，形埶便，山林川谷美，天材之利多，是形勝也。入境，觀其風俗，其百姓樸，其聲樂不流汙，其服不挑，甚畏有司而順，古之民也。及都邑官府，其百吏肅然，莫不恭儉敦敬，忠信而不楛，古之吏也。入其國，觀其士大夫，出於其門，入於公門，出於公門，歸於其家，無有私事也。不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也，古之士大夫也。觀其朝廷，其間聽決百事不留，恬然如無事者，古之朝也。故秦四世有勝，非幸也，數也。」然則謂秦無觀者，是未知秦之所以為秦也。「所謂觀，觀德也」者，荀子又云：「兼是數者而盡有之，然而縣之以王者之功名，則倜倜然其不及遠矣。是何也？則其殆無儒邪！故曰粹而王，駮而霸，無一焉而亡。此亦秦之短也。」縣之以王者之功名，即觀德之謂。所謂秦無觀者，正謂其去王者之功名遠也。「如觀兵，開闢以來，未有秦也」者，兵謂武功。或人之所謂可觀者，皆武功之類也。如以武功而已矣，則古之能以力征定天下者，孰有過於秦者哉？秦始皇本紀載丞相綰等議云：「昔者，五帝地方千里，其外侯服、夷服，諸侯或朝或否，天子不能制。今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統。自上古以來未嘗有，五帝所不及。」蓋專以武功論，則此言固未為夸矣。 注「秦以」至「可知」。按：此言五霸之獘，極於嬴秦，論其兵力，前代未有，猶外戚之禍，窮於新莽，觀其邪佞，亦書契所無。李注正得楊意。宋云：「此正文義似止論秦兵之由，而注兼王莽，亦猶蛇足矣。且云莽以詐篡不以道，夫豈有以道篡人哉？甚非謂焉！」不知古人微文刺譏，罕譬而喻。子雲於莽，口誅筆伐，每託文於秦。如重黎云：「趙世多神。」又云：「恐秦未亡而先亡矣。」又云：「攘肌及骨，而赧獨何以制秦乎？」又云：「子弟且欲喪之，況於民乎？況於鬼神乎？」語雖謂秦，意實在莽。漢書王莽傳贊云：「昔秦燔詩、書，以立私議，莽誦六蓺，以文姦言，同歸殊塗，俱用滅亡。皆亢龍絕氣，非命之運。」弘範此注，亦同班義。宋以為蛇足，可謂不善讀書。至注云「秦以兵兼，而不以德；莽以詐篡，而不以道」，乃謂秦之得天下由於力征，而不由於德，以比莽之得天下由於詐取，而不由於道。非謂莽不以道篡也。宋以文害辭，益形其陋矣。
或問：「魯用儒而削，何也？」〔注〕楊子貴儒學而賤兵彊，魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問。曰：「魯不用儒也。昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京。〔注〕皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師。孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆。〔注〕章章，悚懼也。一時暫用，猶至於是，況能終之乎？魯不用真儒故也。如用真儒，無敵於天下，安得削？」〔注〕萬物將自賓。〔疏〕「魯用儒而削」者，孟子云：「淳于髡曰：『魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益於國也。』」趙注云：「魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，泄柳也；子思，孔伋也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪，亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家，何用賢為？」則此魯謂繆公時之魯也。「昔在姬公用於周，而四海皇皇，奠枕于京」者，廣雅釋訓：「惶惶，●也。」又釋詁：「●，疾也。」皇皇即惶惶。學行「仲尼皇皇」，義與此同。劉向九歎：「征夫皇皇，其孰依兮？」王注云：「皇皇，惶遽貌。」「奠」者，「停」之古字。考工記：「凡行奠水。」鄭司農注云：「奠讀為停。」士冠禮：「贊者奠灑笄櫛于筵南端。」士昏禮：「坐奠觶。」鄭注並云：「奠，停也。」內則：「奠之而后取之。」鄭注云：「奠，停地也。」說文無「停」，古止以「奠」為之，奠、停一聲之轉。音義：「奠枕，章衽切。」方言云：楚、衛之間，「軫謂之枕」。郭注云：「車後橫木。」釋名釋車云：「枕橫在前，如臥床之有枕也。」小爾雅廣器云：「軫謂之枕。」宋氏訓纂云：「釋名變後言前，亦就枕生義。輿下四面材謂之軫。其三面前有式，左右有較軨，皆不見。唯軫後一面，人共見之。故諸家皆以車後橫木釋軫。」按：軫、枕亦一聲之轉。漢、魏以來，每以「軫」代「車」字用之。「四海惶惶，停軫於京。」謂四方諸侯爭先恐後朝貢京師耳。魯周公世家云：「武王既崩，成王少，周公恐天下聞武王崩而畔，周公乃踐阼，代成王攝行政當國。管、蔡、武庚等果率淮夷而反。周公乃奉成王命，興師東伐，作大誥。遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔；收殷餘民，以封康叔於衛，封微子於宋，以奉殷祀。寧淮夷東土，二年而畢定，諸侯咸服宗周。」新語無為云：「周公制作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內奉供來臻，越裳之君重譯來朝。」即其事。胡部郎云：「枕當讀為●。●即醓之正字，亦借『●』為之，詳說文肉部『●』血部『●』段注。此又借『枕』為『●』，枕、●同從冘聲也。周禮：『醢人朝事之豆，其實韭菹、醓醢。』此在第一豆，為最尊，故楊子特舉之。」「四海皇皇，奠●于京」者，即詩文王「殷士膚敏，裸將于京」，孝經聖治章「周公郊祀后稷，以配天；宗祀文王於明堂，以配上帝。四海之內，各以其職來祭」者也。「孔子用於魯，齊人章章，歸其侵疆」者，廣雅釋訓云：「章章，衝衝，行也。」是章章猶衝衝，皆謂往來無定之貌。子雲羽獵賦：「章皇周流。」李注云：「章皇，猶彷徨也。」左太沖吳都賦：「輕禽狡獸，周章夷猶。」劉注云：「周章，謂章皇周流也。」然則雙聲言之曰周章，疊韻言之曰章皇，重言之曰章章，其義同也。公羊傳定公篇云：「齊人曷為來歸、讙、龜、陰田？孔子行乎季孫，三月不違。齊人為是來歸之。」解詁云：「齊侯自頰谷會歸，謂晏子曰：『寡人獲過於魯侯，如之何？』晏子曰：『君子謝過以質，小人謝過以文。齊嘗侵魯四邑，請皆還之。』」左傳定公篇云：「夏，公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。將盟，齊人加於載書曰：『齊師出竟，而不以甲車三百乘從我者，有如此盟。』孔丘使茲無還揖對曰：『而不反我汶陽之田，吾以共命者，亦如之。』齊人來歸鄆、讙、龜、陰之田。」孔疏云：「八年，陽貨入于讙陽關以叛。九年，伐陽關，陽虎奔齊。其時，虎以讙去，鄆與龜、陰亦從之，皆為齊所取，至今始歸之。」此齊歸魯侵疆之事。運、鄆古字通。解詁以運、讙、龜、陰為四邑。龜也，陰也，同為邑名。服虔、杜預皆以為龜是山名；陰者，山北；鄆、讙、龜陰三田耳。以地理考之，自以服、杜之說為長。鄆，今曹州府鄆城縣；讙，今泰安府肥城縣西南；龜山在今泰安府新泰縣西南。陳氏立公羊疏謂何注四邑，蓋三邑之訛。運也，讙也，邑也；龜陰，田也。然新語辨惑亦云：「齊人懼然而恐君臣易操，不安其故行，乃歸魯四邑之侵地，終無乘魯之心。」則邵公語固有所本，不必為訛文也。皇、京、章、疆為韻。「魯不用真儒故也」者，俞云：「或人所問魯用儒而削，自指魯穆公時事。鹽鐵論相刺章曰：『昔魯穆公之時，公儀為相，子柳、子原為之卿。然北削於齊，以泗為境；南畏楚人；西賓秦國。』或人此問，意亦猶是。楊子則以公儀諸人皆未足為真儒，必如周公、孔子，乃見用儒之效。故曰：『魯不用真儒故也。』孟子告子篇『魯繆公之時』云云，是魯以用儒而削，自戰國時已有此說。子思疑亦當作子原，不然何以反列子柳之下？且果用子思，不得謂非真儒矣。觀楊子『不用真儒』之說，益見穆公之未能用子思也。」今按鹽鐵論作「子思、子原」，非「子柳、子原」；說苑雜言引孟子作「子思、子庚」；盧氏文弨群書拾補、王氏引之經義述聞皆以子庚為泄柳字。鹽鐵論作子原，疑即子庚之誤，庚、原隸形相近也。孟子云：「昔者魯繆公無人乎？子思之側，則不能安子思。」然則子思之曾仕繆公，固無可疑。特繆公不能盡其用，故謂之不用真儒耳。「如用真儒，無敵於天下」者，荀子儒效云：「故人主用大儒，則百里之地久，而後三年，天下為一，諸侯為臣。用萬乘之國，則舉措而定，一朝而伯。」王氏念孫云：「伯讀為白，言一朝而名顯於天下也。」 注「魯國嘗為齊、楚所侵，所以譏問」。按：世德堂本「嘗」作「常」，「所以譏問」作「故譏問之」。 注「皇皇歸美，安枕而臥，以聽於京師」。按：吳云：「皇皇，美也；奠，定也，定枕猶言安枕也。四海皇皇美盛，安枕無虞，歸向于京師。」義同李注。依此為解，則奠枕者各安其居之謂。然各安其居，以聽命於京師，則謂之「奠枕于京」，於文為漏。司馬云：「四海既平，則王者安枕于京師。」說較可通。然「四海皇皇，奠枕于京」與「齊人章章，歸其侵疆」相偶為文，「歸其侵疆」即就齊人言，則「奠枕于京」亦當就四海言，增「王者」字解之，既為牽強，且前後文義參差不相應矣。 注「章章」至「終之」。按：世德堂本無此注，有吳注云：「章章宜為慞慞，蓋古通用也。慞慞，懼也。」下述魯定公十年夾谷之會云云。說文無「慞」，古止作「章」。華嚴經音義引切韻：「慞，懼也。」此俗字。 注「萬物將自賓」。按：老子云：「道常無名，朴雖小，天下不敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。」
灝灝之海濟，樓航之力也。〔注〕濟，度也。言度大海在舟船，興大治在禮樂。航人無楫，如航何？〔注〕雖有舟航，而無楫櫂，不能濟難；雖有民人，而無禮樂，不能熙化。〔疏〕灝灝之海，世德堂本作「浩」。按：問神（一）：「商書灝灝爾。」又：「灝灝乎其莫之禦也。」治平本皆作「灝」，世德堂本灝、浩雜出，乃傳寫之參差也。御覽七百七十一引作「灝灝于海」。按：經傳釋詞云：「于猶乎也。」又為歎美之詞，論語為政篇：「孝乎惟孝！」釋文及漢石經「乎」並作「于」，是也。然則「灝灝于海」猶云灝灝乎海，疑舊本如此，校書者不知于字之義，改為「之」字耳。「濟，樓航之力也」者，司馬云：「濟謂所以得濟。」音義：「樓航，或作『斻』，亦作『杭』。」按：說文作「斻」。方言：「舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。」左太沖吳都賦劉注云：「樓船，船有樓也。」「船人無楫」，御覽七百七十一引作「舫人無烜」。吳曹侍讀元忠云：「作『舫人』者，是也。說文：『舫，船師，明堂月令曰：舫人，習水者。』北堂書鈔一百三十八引明堂月令曰：『榜人，舫人，習水者。』是舫人乃舟師之稱。隸書方、亢形近，又涉上下文而誤。」按：曹說是也。楫、烜古今字。「舫人無楫如航何」者，謂通曉治術之人而不假以政柄，不能治國也。司馬云：「海以喻艱難，航以喻國，航人以喻儒，楫以喻勢位。」是也。 注「雖有」至「熙化」。按：世德堂本此注全刪。「雖有民人」，錢本作「雖有人民」。
（一）「神」字原本訛作「明」，據治平本法言改。
或曰：「奔壘之車，沈流之航，可乎？」〔注〕言治國及修身者，如車奔舟覆，故欲救之。曰：「否。」〔注〕否，不也。或曰：「焉用智？」〔注〕夫智者，貴能解患救難也。今有患難不能解救，故曰「焉用智」。曰：「用智於未奔沈。〔注〕言奔沈，吾猶人也。必也，使無奔沈。大寒而後索衣裘，不亦晚乎？」〔注〕禦災在於未發，思患在乎預防。〔疏〕「奔壘之車，沈流之航，可乎」者，司馬云：「奔壘，謂馬驚逸抵敵壘者。可，謂可救乎？」俞云：「說文夭部：『奔，走也。從夭，賁省聲。』故『賁』與『奔』古通用。詩『鶉之奔奔』，禮記表記引作『鶉之賁賁』，是也。『奔壘』當作『賁壘』。射義：『賁軍之將。』鄭注曰：『賁讀為僨，僨猶覆敗也。』然則『賁壘之車』謂車之覆於壘者。下句『沈流之航』，謂舟之沈於流者。兩文正相對。隱三年左傳：『鄭伯之車僨於濟。』車以僨言，古語然也。」按：俞說是也。韓非子安危云：「奔車之上無仲尼，覆舟之下無伯夷。」奔車與覆舟相對，亦謂僨車也。若顧譚新語云：「奔車失轄，泛舟無烜，欲以不覆，未之有也。」（御覽七百六十九引。）則以為奔馳之義，此誤讀韓非耳。「壘」當為「●」。說文：「●，絫墼也。」段注云：「墼者，令適未燒者也。已燒者為令適，今俗謂之塼，古作專。未燒者謂之墼，今俗謂之土墼。●土則又未成墼者。積●土為牆曰●，積墼為牆曰●。禮喪服：『剪屏柱楣。』注曰：『於中門之外●墼為之。』今本『●』皆訛『壘』。急就篇『墼壘』亦當作『●』。蓋俗字●、畾之不分者多矣。」然則●本積墼為牆之謂，引伸之為積土之稱。僨●之車，謂車之覆於積土者也。「可乎」當作「可救乎」。李注云：「故欲救之。」明其所據本有「救」字。今本無者，傳寫偶脫耳。「用智於未奔沈」者，司馬云：「制治於未亂，保邦於未危。」按：素問四氣調神大論云：「故聖人不治已病，治未病；不治已亂，治未亂。」王注云：「智之至也。」「大寒而後索衣裘，不亦晚乎」者，言車僨舟沈而後求救，猶大寒而後索衣裘，雖有智者，末如之何。四氣調神大論云：「夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄椎，不亦晚乎！」注云：「智不及時也。」司馬云：「言不足以為智。」似失其義。 注「言治國及修身者，如車奔舟覆」。按：二句義不可通，當有脫誤。 注「否，不也」。按：世德堂本無此注。 注「禦災在於未發」。按：世德堂本「禦」作「御」。
乘國者，其如乘航乎？航安，則人斯安矣。〔注〕航傾則人危，法亂則國亡。〔疏〕「乘國者，其如乘航乎」者，詩七月：「亟其乘屋。」鄭箋云：「乘，治也。」治航，謂主航之事者。胡部郎云：「乘如論語『有馬者借人乘之』之『乘』。包注云：『有馬者不能調良，則借人乘習之。』」宋氏翔鳳發微云：「借人乘習，則皆期於善御，亦六藝之一。」然則乘國猶言御國也，乘航亦得曰駕航。郭鈺詩「浩蕩天風駕海航」，蘇軾賦亦云「駕一葉之扁舟」，是也。「人斯安矣」，書鈔一百三十八、藝文類聚七十一並引作「民斯安矣」。曹侍讀云：「蓋唐以前本如此。今作『人』者，乃唐人避諱改之。」按：人謂航人，不當作「民」。此唐以後校書者以唐諱「民」曰「人」，故遇唐本「人」字輒還為「民」，或於所不當改者亦改之也。「航安則人斯安矣」者，喻治國者當知為政之大體，國之利害，先於一切，不得違道以干百姓之譽。
惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞。自後者，人先之；自下者，人高之。〔注〕欲上，必以其言下之；欲先，必以其身後之。處上而民不重，在前而民不害。誠哉，是言也！〔注〕誠，信也。〔疏〕「惠以厚下，民忘其死；忠以衛上，君念其賞」者，此言上下報禮之事出於人情之自然，非彊而致也。易兌彖曰：「說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。」詩東山序引作「說以使民，民忘其死」。左傳襄公篇引夏書曰：「惟帝念功。」司馬云：「言志不在於取而自得之。」是也。「自後者，人先之；自下者，人高之。誠哉，是言也」者，此引古語以證上文之義。惠以厚下者，薄於己而厚於民，是自後也。而民至不愛其死以報之，是「自後者，人先之」也。忠以衛上者，輕其身而重其君，是自下也。而君必盡禮以尊顯之，是「自下者，人高之」也。 注「欲上」至「不害」。按：皆老子文。 注「誠，信也」。按：世德堂本無此注。論語云：「子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉，是言也！」皇疏云：「誠，信也。古舊有此語，故孔子稱而美信之。」
或曰：「弘羊榷利而國用足，盍榷諸？」〔注〕盍，何不也。曰：「譬諸父子，為其父而榷其子，縱利，如子何？〔注〕有若譏十二之稅，楊子貶榷利之例。卜式之云，不亦匡乎！」〔注〕匡，正也。桑弘羊榷利之時，天下大旱。卜式曰：「獨烹弘羊，天乃雨。」式之所言，大匡正矣。〔疏〕「弘羊榷利而國用足」者，史記平準書云：「桑弘羊以計算用事，侍中。弘羊，雒陽賈人子。」音義：「榷利，音角。」世德堂本作「搉」，從手。漢書武帝紀：「天漢三年二月，初榷酒酤。」如淳云：「榷音較。」韋昭云：「以木渡水曰榷。謂禁民酤釀，獨官開置。如道路設木為榷，獨取利也。」顏云：「榷者，步渡橋。爾雅謂之石杠，今之略彴是也。禁閉其事，總利入官，而下無由以得，有若渡水之榷，因立名焉。」然則榷利之「榷」，乃取於步渡橋以為義，字當從「木」作「榷」。說文：「榷，水榷橫木（一），所以渡者也。」朱氏通訓定聲以此為「覈」之假。說文：「覈，實也。考事襾笮，邀遮其辭，得實曰覈。」按：榷者，總利入官，其義為專，為獨，非考事得實之謂。榷酒酤之云，必當時立此法者所命之名。專利謂之榷，猶罔利謂之龍斷，古語有然，不煩改讀也。史記平準書云：「元封元年，桑弘羊為治粟都尉，領大農。以諸官各自市，相與爭（二），物故騰躍，而天下賦輸或不償其僦費，乃請置大農部丞數十人，分部主郡國，各往往縣（漢書食貨志無「縣」字。）置均輸、鹽鐵官。令遠方各以其物貴時（志作「如異時」。）商賈所轉販者為賦，而相灌輸。置平準于京師，都受天下委輸。召工官治車、諸器，皆仰給大農。大農之諸官盡籠天下之貨物，貴即賣之，賤則買之。如此，富商大賈無所牟大利，則反本，而萬物不得騰踊。故抑天下物，名曰平準。天子以為然，許之。於是天子北至朔方，東到太山，巡海上，並（志作「旁」。）北邊以歸。所過賞賜用帛百餘萬匹，錢金以巨萬計，皆取足大農。弘羊又請令吏（志作「民」。）得入粟補官，（志作「吏」。）及罪人（志作「以」。）贖罪。（志無此字。）令民能入粟甘泉各有差，以復終身，不告緡。他郡國各輸急處，而諸農各致粟，山東漕益歲六百萬石。一歲之中，太倉、甘泉倉滿，邊餘穀諸物均輸帛五百萬匹。民不益賦而天下用饒。於是弘羊賜爵左庶長，黃金再百斤焉。」漢書車千秋傳：「桑弘羊為御史大夫。八年，自以為國家興榷筦之利，伐其功，欲為子弟得官，怨望霍光，與上官桀謀反，遂誅滅。」「譬諸父子，為其父而榷其子」，世德堂本作「為人父」。按：為其父之「為」，于偽切。若作「為人父」，則「為」當平聲。「卜式之云，不亦匡乎」者，平準書云：「是歲（按：元封元年也。）小旱，上令官（志作「百官」。）求雨。卜式言曰：『縣官當食租衣稅而已。今弘羊令吏坐市列肆，（志無「肆」字。）販物求利，亨弘羊，天乃雨。』」漢書卜式傳云：「卜式，河南人也，以田畜為事。時漢方事匈奴，式上書願輸家財半助邊，上不報。數歲，乃罷式。式歸，復田牧。歲餘，召拜為中郎。歲餘，拜緱氏令，遷成皋令，拜為齊王太傅，轉為相。會呂嘉反，式上書請行，死之以盡臣節。元鼎中，徵式代石慶為御史大夫。式既在位，言郡國不便鹽鐵而船有算，可罷。上由是不說式。明年，當封禪，式又不習文章，貶秩為太子太傅，以兒寬代之。式以壽終。」 注「盍，何不也」。按：世德堂本無此注。 注「楊子譏榷利之例」。按：治平本「例」作「權」，錢本同，於義難通。今依世德堂本改。 注「匡，正」至「正矣」。按：世德堂本此注上冠「祕曰」字，則以為吳注語，其文亦小有增損，蓋吳襲李語而略改之耳。史、漢並云是歲小旱，此云天下大旱，誤也。又正文「卜式之云」，當指「縣官食租衣稅而已」之語，此專以請烹弘羊當之，亦非。
（一）今本說文「榷」作「上」。
（二）原本「爭」下有偏書小字「句」，蓋作者以示句讀，今刪。
或曰：「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎？」曰：「譬諸琴瑟鄭、衛調，俾夔因之，亦不可以致簫韶矣。」〔注〕俾，使也。譬之琴瑟調，正則合雅，鄭、衛則為淫。秦法酷暴，雖欲使聖人因之，不可以致康哉。鄭、衛本淫，雖使夔拊之，而不可致簫韶。〔疏〕「因秦之法，清而行之，亦可以致平乎」者，漢法多因秦制，故以為問。致平謂致治太平。「譬諸琴瑟鄭、衛調」者，顏延年秋胡詩：「聲急由調起。」李注云：「調猶韻也。」又：「義心多苦調。」注云：「調猶辭也。」「俾夔因之，亦不可以致簫韶矣」者，樂記云：「夔始制樂。」鄭注云：「夔，舜時典樂者也。」公羊傳哀公篇徐疏引鄭書注云：「簫韶，舜所制樂。」又引宋均樂說注云：「簫之言肅。舜時民樂其肅敬而紀堯道，故謂之簫韶。或曰韶，舜樂名，舜樂者其秉簫乎（一）？」按：簫韶疊韻連語，字亦作「箾」。說文：「虞舜樂曰箾韶。」簡言之則曰韶。論語：「子謂韶盡美矣，又盡善也。」秦法不可以為治，猶鄭聲不可以為雅。極亂之後，非撥亂反正，無以致太平。荀子不苟云（二）：「國亂而治之者，非按亂而治之之謂也。去亂而被之以治。」是其義也。 注「俾，使」至「簫韻」。按：世德堂本此注全刪。皋陶謨云：「夔曰：『於予擊石拊石，百獸率舞。』」故云使夔拊之。「拊」與「撫」同。
（一）「秉」字原本訛作「乘」，據公羊傳徐疏改。
（二）「不苟」原本訛作「脩身」，據荀子改。
或問：「處秦之世，抱周之書，益乎？」曰：「舉世寒，貂、狐不亦燠乎？」〔注〕貂、狐之裘，於體溫燠。或曰：「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣！」〔注〕言秦焚書坑儒於湯火之中，但苦太熱耳。此謂或人戲嘲楊子之辭。曰：「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣。」〔注〕歎秦之無道也。時亦有寒者，謂四皓隱居，尸子避地，斯皆清涼其身，不燠秦之湯火。〔疏〕「處秦之世，抱周之書，益乎」者，周書謂孔子之書。言世尚刑法，而獨守六藝之文，與世不合，無所用也。「舉世寒，貂、狐不亦燠乎」者，音義：「貂，音彫。」爾雅釋言：「燠，暖也。」司馬云：「天下無道，而獨得先王之術，可以自治矣。」「炎之以火，沃之以湯，燠亦燠矣」者，說文：「●，溉灌也。」今字省作「沃」。吳云：「何必貂狐之為燠，若用湯火，亦燠矣。猶言何必周書之為治，若用刑法，亦可治矣。」司馬云：「言用秦之法，以治秦之民，亦孰敢不從！」「燠哉！燠哉！時亦有寒者矣」者，司馬云：「言雖不得已，一時暫從，而中心不服，終致乖亂。」按：謂湯火之焰，俄頃即衰；刑法之威，旋踵而滅。恃湯火以為燠者，燠暫而寒常；用刑法以為治者，小治而大亂也。 注「言秦」至「之辭」。按：焚書坑儒，世德堂本作「燒詩、書，坑儒士」。此注云云，乃弘範之誤解，不如吳注之長。 注「尸子避地」。按：史記孟荀列傳：「楚有尸子。」集解引別錄云：「楚有尸子，疑謂其在蜀。今案尸子書，晉人也，名佼，秦相衛鞅客也。衛鞅，商君，謀事畫計，立法理民，未嘗不與佼規也。商君被刑，佼恐并誅，乃逃亡入蜀。」藝文志「尸子二十篇」，注云：「名佼，魯人。」
非其時而望之，非其道而行之，亦不可以至矣。〔注〕天由其時，人由其道，非時之有，望之不可得見；非道而行之，不可得至。〔疏〕司馬云：「用秦之法以求治，猶冬而望生，春而望穫，之燕而南，適楚而北，終不能致。」注「非時」至「得至」。按：世德堂本作「非時之夏，望之不可見；非道之正，行之不可至。」
秦之有司負秦之法度，〔注〕秦法已酷，吏又毒之。秦之法度負聖人之法度，秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣。〔注〕失德之報，何其驗哉！〔疏〕「秦之有司負秦之法度」者，謂若李斯、趙高矯始皇詔誅太子扶蘇之屬。秦任刑法，本以防姦邪，而秦臣之姦邪愈滋，是負秦之法度也。「秦弘違天地之道，而天地違秦亦弘矣」者，宋云：「秦欲以萬世君之，天地止以二世滅之。」吳云：「秦自以為關中之固，金城千里，子孫帝王，萬世之業。止二世而亡，是天地違秦亦大矣。」按：此承秦之有司負秦之法度而言。聖人之法度，天地之道也。秦負聖人之法度，是為弘違天地之道。而天假手於有司，使負其法度，以亡秦。是天地違秦亦弘也。 注「秦法已酷，吏又毒之」。按：世德堂本「已酷，作「酷矣」。吳云：「秦之法度本以刑罰決斷為本，而秦之有司乃以慘酷為能，是負其法度矣。」司馬云：「秦法雖酷，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云「負」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。，亦在於求治，而有司又為文巧以亂之。」二說略同。李義秦法本酷，有司從而加甚，不得云「負」，且與天地違秦之義不貫，恐非楊旨。
