姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
自恣揵度之二
尔时自恣日，有异住处，有一比丘住，彼自念言：“世尊有教，和合一处共自恣。我当云何？”即白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“自恣日于异处有一比丘住，彼应往说戒处，扫洒、敷座具、具盛水器、具洗脚器、然灯、具舍罗，为客比丘。若客比丘来五人、若过五人，应作白羯磨差受自恣人。若有四人更互为自恣言：‘今日众僧自恣，我某甲比丘亦自恣清净。’第二、第三亦如是说。若有三人、二人亦如是自恣。若一人，心念口言自恣：‘今日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。’第二、第三亦如是说。若有五人，一人受欲，不得白差受自恣人。若有四人，不得受第五人欲更互自恣。若有三人，不得受第四人欲更互自恣。若有二人，不得受第三人欲更互自恣。若有一人，不得受第二人欲心念自恣。”
尔时自恣日，众僧集聚欲自恣。佛告诸比丘：“寂静今日众僧自恣。”余比丘白佛言：“有病比丘不来。”佛言：“听与自恣，听嘱授自恣。应如是与病人言：‘与汝自恣。’若言：‘我语汝自恣。’若言：‘为我说自恣。’若动身与自恣、若广说自恣，如是名为与自恣。若不动身、若不口言，不成与自恣，应更与自恣。嘱授比丘若到病人所，便命过、若出界去、若休道、若至外道所住处、若入破僧伴党、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心入道、若从外道中还、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若破僧、若恶心出佛身血、若是非人、若是畜生、若二根人、若为他所举、若灭摈、若应与灭摈者，若与如是人等，不成嘱授自恣，应更与余人。若在道中、若至僧中，有如是事起，若僧为作不见罪羯磨、若作不忏悔罪羯磨、若作不舍恶见羯磨，如是不成嘱授自恣，应更与余人。若眠不说、若入定、若忘误、若不故作至自恣处，是为嘱授自恣。到，若故不说，突吉罗。若能如是作者善，若不能尔者，彼应扶将病比丘去，若以绳床木床、若合衣舁去，至自恣处。彼比丘作如是念：‘我曹扶将病比丘，或能增病、或能死。’众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一处者善，若不能者，诸比丘应出界外作羯磨自恣，不应别众自恣。”
尔时有比丘，受嘱授自恣便命过、若休道、若至戒场上、若至明相出，诸比丘自念：“为失嘱授自恣不？”佛言：“失。”
尔时有比丘，嘱授自恣，二道断、贼虎狼师子难、水大涨、界内道断不得往出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念：“不失嘱授自恣不？”佛言：“不失。自今已去受嘱授自恣比丘，若有命难净行难，界内无道，听从界外持嘱授自恣来，我说不失嘱授自恣。”
诸比丘受一人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”时比丘受二人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，佛言：“听受。”时比丘受三人嘱授自恣，畏慎不敢受四人嘱授自恣，即白佛，佛言：“听受，乃至随能忆字多少应受。若忆字尽应说字、若不忆字应说姓、若说相貌、若言我受众多比丘嘱授自恣。”
彼如法僧事与欲说自恣，年少比丘不知自恣，告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“自今已去，应和尚阿阇梨教诏，若教喜忘不忆，应使授自恣者教诏。若故复忘，应共句句说。”
若比丘受嘱授自恣已，有事起，诸比丘白佛，佛言：“自今已去，听更转与余人，应如是与：‘我为众多比丘受嘱授自恣，我今有事，为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与欲说自恣。’”彼比丘与欲竟事还息，彼畏慎，我已转嘱授自恣竟，不知云何？诸比丘往白佛，佛言：“事还息应往，若不往应如法治。”
时六群比丘作是念：“我不往自恣处，恐为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我不往自恣处，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚不往自恣处亦如是。”
时六群比丘作是念：“我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘往白佛，佛言：“不应作如是念：‘我往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚亦如是。”
彼作如是念：“我若往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是念：‘我往彼不说自恣，恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。’若为知识亲厚亦如是。”
尔时自恣日，有异住处，众僧和合欲自恣，闻有贼来，恐怖离座而去，竟不自恣。诸比丘以此事白佛，佛言：“听。若有八难事来，听略说自恣。是中难者：王难、贼难、火难、水难、病难、人难、非人难、毒虫难。是中事者：若众僧多坐处迮、若多人病，应略说自恣。若众僧多、若房屋少、若天雨，应略说自恣。若布萨夜过多、若斗诤事、若论阿毗昙、若毗尼折喻、若说法夜已久、众僧未起、明相未出，应羯磨自恣。受他嘱授自恣，不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自恣。诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，而难事尚远，我等容得广说自恣。’彼比丘应广说自恣，若不广说者应如法治。诸比丘作如是言：‘为难事略说自恣，今难事不远，我曹不得广说三语自恣，当再说自恣。’彼即应再说自恣，若不再说应如法治。诸比丘如是言：‘为难事略说自恣，今难事近，不容得再说自恣，可得一说自恣。’彼比丘即应一说自恣，若不应如法治。诸比丘作如是言：‘为难事故略说自恣，难事近，不得一说自恣，我等可容各各共三语自恣。’诸比丘即应作白，各各共三语自恣，应如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今各各共三语自恣。白如是。’如是白已，各各共三语自恣。再说、一说亦如是。诸比丘作如是言：‘为难事故各各共三语自恣，难事近，不得各各共三语自恣，亦不得白。’彼比丘即应以此难事去。”
尔时有异住处比丘犯僧残，彼不知云何？告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若比丘于异住处犯僧残，彼比丘若应与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨竟应自恣。应与本日治，当与本日治，与本日治羯磨竟应自恣。应与摩那埵，当与摩那埵，与摩那埵羯磨竟应自恣。应与出罪，当与出罪，与出罪羯磨竟应自恣。”
尔时自恣日，异住处有比丘犯波逸提，或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼作如是言：“我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯波逸提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者，即应将此人在一处，令彼言。犯波罗提提舍尼者，眼见耳不闻处，教令忏悔已，到彼言犯波罗提提舍尼比丘所，语言：‘彼犯罪比丘，我教忏悔已。’应作如是方便已自恣。”
尔时自恣日，异住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，皆是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知识比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王、若大臣、若种种外道沙门、梵志。言犯波罗夷比丘，亦是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦复多知识比丘、比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：“若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢污染众僧，使僧别异。我等当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若自恣日，异住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者皆是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知识比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王若大臣、若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘，亦是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦复多知识比丘比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：‘若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，或生僧尘垢污染众僧，使僧别异。’者，若畏破僧，不应即日自恣，应小停自恣。”
自恣时，六群比丘闻佛听遮自恣，即遮清净比丘不令自恣，诸比丘往白佛，佛言：“不应遮清净比丘自恣，若遮犹如不遮。若遮无根不作者，是谓不遮自恣。若遮有根有作者，是谓遮自恣。若遮无根有余不作者，是谓不遮自恣。若遮有根有余作者，是谓遮自恣。若遮无根无余不作者，是谓不遮自恣。若遮有根无余作者，是谓遮自恣。未说三语自恣，若遮，是谓不遮自恣。说三语自恣竟，若遮自恣，是谓不遮自恣。当三说自恣时，若遮自恣，是谓遮自恣。一说、再说亦如是。遮自恣人，若身业不清净、口业不清净、意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘应语此比丘：‘止！长老！不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人身业清净，口意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘语此比丘：‘止！长老！不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人，身口业清净，意业不清净、无智不分明、不知问、不能答，余比丘语此比丘：‘止！长老！不须起此斗诤事，莫用此比丘语。’便应自恣。若遮自恣人，身口意业清净，有智分明，能问能答，余比丘语此比丘言：‘汝以何事故，遮此比丘自恣耶？为以犯戒故遮、破见故遮、破威仪故遮耶？’若答言：‘以犯戒故遮。’应问：‘犯何等戒？’若言犯波罗夷、若僧残、偷兰遮，是谓犯戒。若言：‘不以破戒故遮，以破见故遮。’应问：‘云何破见？’若言：‘六十二见、诸邪见。’是谓破见。若言：‘不以破见，以破威仪故遮。’应问：‘云何破威仪？’若言：‘犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。’是谓破威仪。复应更问：‘以何事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？’若言：‘见故。’应问：‘见何事？云何见？汝何因故见？彼比丘复以何因缘使汝见耶？汝在何处住？彼复在何处住？见何事？为犯波罗夷、为僧残、为波逸提、为波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？’若言：‘不见，以闻故。’应问：‘闻何事？云何闻？从谁闻？为从比丘闻？比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？闻犯何事？为波罗夷、为僧残，乃至恶说耶？’若言：‘不闻，以疑故。’应问：‘疑何事？云何疑？从谁闻而生疑？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？疑何事？为疑波罗夷、僧残，乃至恶说耶？’若遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，应与僧残罪，然后僧自恣。若以僧残罪遮，应与波逸提罪，然后僧自恣。若以波逸提罪遮，应与余罪，然后僧自恣。若以余事遮，应如法治，然后僧自恣。若遮自恣人，能答有智人，若以波罗夷遮，应灭摈已，然后僧自恣。若以僧残遮，应与波利婆沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，与已应自恣。若以波逸提遮，忏悔已应自恣。若以余事遮，应如法治，然后自恣。”
尔时自恣日，有住处病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：‘佛如是语：“今日病比丘不应遮。”须待此病差，长老应如法说。’彼亦当如法说，如是作已然后自恣。”
尔时有住处，自恣日病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘语此比丘言：“长老！佛如是语：‘须待病差，应如法说。’”彼亦当如法说，如是作已然后自恣。
尔时有住处，自恣日有无病比丘遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言：“佛如是语：‘须待病差。长老应如法说。’”彼亦当如法说，如是作已然后自恣。
尔时有异住处，众多比丘结安居，精勤行道得增上果证。彼作如是念：“我曹若今日自恣者，便当移住余处，恐不得如是乐。我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘结安居，精勤行道得增上果证。诸比丘作如是念：‘我曹若今日自恣，便当移住余处，恐不得如是乐。’彼比丘即应作白增益自恣，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣。白如是。’应作如是白四月自恣。”
尔时有异住处，众多比丘共住。自恣日，诸比丘闻彼住处比丘斗诤不和合，欲来此自恣。我曹当云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“若有住处，众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘斗诤不和合，欲来此自恣。彼比丘应若二、若三减日自恣。若十五日自恣，减作十四日。若十四日自恣，减作十三日。若闻今日来，便应集僧疾疾自恣。若闻已至界内，便应出外自恣。若闻已入寺内，应为具洗浴器、应具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、澡豆、药草、白上座然火，请僧入浴室。旧比丘应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣，应答言：‘我曹已自恣竟。’若旧比丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘自恣时，旧比丘遮，得遮。若能如是方便得作者善。若不能者，彼比丘应作白增上自恣，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白如是。’应作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日，旧比丘应作白第二增上自恣，作如是白：‘大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。如是白。’应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。”
尔时自恣日，有住处自恣时不识罪、不识人，自恣竟识罪、识人。彼作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：“有住处自恣时不识罪、不识人，自恣竟识罪、识人。若自恣竟，不应以前听举他罪。”尔时有住处，自恣时不识罪、识人，自恣竟识罪识人。“若自恣竟，不应以前听举他罪。”尔时有异住处，自恣时有识罪、不识人，自恣竟识罪、识人。“若自恣竟，不应以前听举他罪。”
尔时有异住处，自恣日有客比丘来十四日，旧比丘十五日，诸比丘不知云何？即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘应从旧比丘，若不从应如法治。若有住处，自恣时，有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘等，应从旧比丘，若不从应如法治。若自恣时，有住处客比丘来多，客比丘十四日，旧比丘十五日，旧比丘少，应从客比丘求和合。若彼与和合者善，若不与者，旧比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来少，客比丘十五日，旧比丘十四日，客比丘少，应从旧比丘求和合。若与和合者善，若不与，客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来，此旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四日，客比丘等，应从旧比丘求和合，若与和合者善，若不与，客比丘应出界外自恣。若自恣日，有异住处，客比丘来多，客比丘十五日，旧比丘十四日，旧比丘少，应从客比丘，若不从如法治。十五日十六日亦如是。”
尔时自恣日，有住处旧比丘集欲自恣。自恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：“我曹当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处旧比丘集欲自恣。自恣时，客比丘来少，客比丘上座，随上座次自恣；下座，随下座次自恣。若说自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，若客比丘来少，应与清净，若不与如法治。”
尔时自恣日，旧比丘欲自恣，客比丘来等，“旧比丘应更自恣，若不自恣如法治。自恣竟，若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘应更自恣，若不者如法治。”
尔时自恣日，有住处旧比丘欲自恣，有客比丘来多，“旧比丘应更自恣，若不自恣应如法治。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不者如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来少，“旧比丘上座，随上座自恣处自恣；下座，随下座处自恣。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，应说清净自恣，若不说者如法治。”尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来等，“客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来多，“客比丘应更自恣，若不自恣如法治。若自恣竟，举众未起、若多不起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。”旧比丘旧比丘来亦如是，客比丘客比丘来亦如是。
尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知旧比丘未来：“我等若有五人、若过五人，可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，有旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日有住处，客比丘来。客比丘知有旧比丘未来：‘我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。’彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来少，旧比丘上座随上座次自恣，若下座随下座次自恣。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，旧比丘应说清净自恣，若不说如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知旧比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”即作羯磨自恣。“作羯磨自恣时，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。作自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知有旧比丘未来：“我等若五人、若过五人，可共羯磨自恣。”即作羯磨自恣。“作羯磨自恣时，有旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起、若多未起，若都已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时，有客比丘来少，客比丘上座随上座自恣，下座随下座自恣。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，应说清净自恣，若不说如法治。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时，客比丘来等，旧比丘应更作自恣，若不如法治。自恣竟，若举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘应更自恣，若不如法治。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来：“我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。”“作羯磨自恣时，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。客比丘、客比丘来亦如是。旧比丘、旧比丘来亦如是。或言：‘应自恣。’或言：‘不应自恣，若不来者，失去！灭去！’欲作种种方便欲破坏他，便作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。”
尔时自恣日，若客比丘来，见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，客比丘自念：“我当云何？”即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有客比丘来，见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。见相便求，求而不得，即应唤。若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣有罪。见相便求，求而不得，求既不得，便言：‘失去！灭去！’作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日旧比丘来见客比丘相，见衣钵、座具、针筒、洗脚处，而不求觅，便作羯磨自恣。“彼比丘不成羯磨自恣，得罪。见相便求，求而不得，即应唤。若不唤而作羯磨自恣，不成羯磨自恣，有罪。见相便求，求而不得，既求不得，便言：‘失去！灭去！’种种方便欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，得偷兰。遮见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，不犯罪。见相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。见疑亦如是。”
尔时自恣日，有住处客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，闻而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若自恣日，有住处客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，得罪。从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，闻客比丘来声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声、抖擞衣声，闻而不求，便作羯磨自恣，“彼比丘不成羯磨，有罪。从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何？即白佛，佛言：“有住处，自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有罪。若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而唤，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，无罪。见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，见客比丘在戒场上，见而不求，诸比丘便作羯磨自恣，“彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而唤，作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是，闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，见有旧比丘来，不知云何？即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：“若有住处，自恣日有客比丘来，见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。见而求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。见便求，求已唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。见疑亦如是。”
尔时有住处，自恣日有旧比丘来，见客比丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，“彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是，闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦如是。”
时六群比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”诸比丘即白佛，佛言：“不应作如是意：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”
彼比丘作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是念：‘从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’”
彼作如是念：“从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。”佛言：“不应作如是意：‘从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘戒场上，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。’若无僧共去、无难事去者，得突吉罗。从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。若为亲友知识，亦如是。”
尔时六群比丘尼作如是意：“往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是意：‘往寺内遮余比丘言：“莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。”’不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。”
时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那、沙弥尼前作羯磨若遮自恣。”
彼诸比丘尼，复遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：“比丘尼不应作如是念：‘遣白衣知识往寺内遮余比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。’不应在白衣前作羯磨若遮自恣。”
尔时王波斯匿，遣兵卫护众僧，诸比丘语众兵人言：“小却，我曹欲作羯磨自恣。”彼人言：“王遣我等卫护众僧，今不敢往余处。”诸比丘白佛，佛言：“应更语使避余处去。若去者善，若不去，自应去至不见不闻处作羯磨自恣，不应在未受大戒人前作羯磨自恣。”
时诸天、龙、夜叉来听自恣，有天眼比丘见，见已生畏慎心：“佛不听我曹在未受大戒人前自恣。”即白佛，佛言：“除人未受大戒，余者听在前羯磨自恣。”
彼自恣竟，说戒坐久疲极。诸比丘白佛，佛言：“不应自恣竟复说戒，自恣即是说戒。”佛说如是。(自恣揵度竟)
皮革揵度
尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者子，字守笼那。其父母唯有此一子，甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。时摩竭国王，闻瞻婆城中大长者有子，父母甚爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。迟欲见之，即敕瞻婆城主：“使诸长者各将其儿来至我所。”时瞻婆城主，即各将其儿诣摩竭王所，到已头面礼王足在一面住，即白王言：“王欲见瞻婆城中大长者子，此子生来习乐，父母爱之，未曾蹑地而行，足下生毛，愿王听以衣敷地。”王言：“听以衣敷地。”时长者子守笼那，即以衣敷地，诣王所头面作礼。王见足下生毛，心甚欢喜，王即与现世利益已语言：“我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中，汝可往见礼拜问讯，当与汝后世利益。”时瞻婆城主及诸长者闻王语已，共诣耆阇崛山。时有长老娑竭陀为佛给使，在异处磐石上坐。时瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言：“今世尊在何处？我等欲见如来。”娑竭陀言：“小待长者，须我白佛。”尔时长老娑竭陀即没石上，如力士屈申臂顷，从彼来踊出佛前白言：“瞻婆长者欲见世尊。”佛告言：“汝往屋荫中敷座，我当往坐。”时娑竭陀即受教敷座已，还到佛所，头面礼足在一面住，白世尊言：“我已敷座竟，今正是时。”尔时世尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：“语瞻婆长者来。”时长老娑竭陀没于佛前，如力士屈申臂顷踊出于石上。时诸长者见，叹未曾有：“世尊弟子神足犹尔，况复如来。”娑竭陀言：“长者宜知是时。”瞻婆城主来诣佛所，头面作礼却坐一面。世尊尔时即为诸长者子及瞻婆城主，种种方便说法劝化，令大欢喜，布施持戒生天之法，即于座上得法眼净，见法得法得果证，不复回还，白世尊言：“大德！从今已去，归依佛法僧，听为优婆塞。从今已去，不杀生乃至不饮酒。”尔时长者子守笼那在会中坐，作是念言：“我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，我今宁可从佛求除须发舍家为道。”意欲令众罢散。尔时瞻婆城主，闻佛种种方便说法，心大欢喜，即从坐起，作礼绕佛而去。
长者子守笼那，还诣佛所，头面作礼却住一面，即白世尊言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行。今欲从世尊求除须发舍家为道。”佛问守笼那：“汝父母听汝不？”答言：“世尊！父母未听。”佛言：“若父母不听，如来不听出家。”答言：“我今当作方便令父母听。”佛言：“今正是时。”时守笼那，还瞻婆城，至父母所白言：“如我闻佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，今欲于佛所求除须发舍家为道，愿父母听。”父母答言：“出家之法甚难，为沙门亦不易，不如在家乐于爱欲自恣作福，不须出家。”时守笼那闻父母如是语，犹故不息，乃至第二、第三亦如是。守笼那如是三白父母，犹故不听。时守笼那，即从坐起而坐地，作如是言：“从今已去，止不洗浴，香不涂身，不饮不食，若或当死，若或得出家，一日不食乃至五日。”时守笼那诸亲里知识，闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道，父母不听一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识，往守笼那所语言：“可起守笼那！洗浴身体，以香涂身，饮食自乐，恣作福德，出家不易沙门亦难，且止不须出家。”守笼那闻诸亲里知识如是语，犹故不止，第二，第三亦如是；亲友亦如是。尔时守笼那伴等，诣守笼那父母所，作如是言：“可听守笼那舍家为道，若乐出家有常相见，若不乐出家便当还此。守笼那若死，当复云何？”父母即言：“随意出家。”时守笼那闻父母听许，心自念言：“我今羸瘦如是，不堪一食，可小自将养。”时守笼那少多有力，往父母所白言：“我今出家去。”父母言：“今正是时。”
时守笼那即往王舍城耆阇崛山，到世尊所头面作礼在一面住，白言：“父母已听我出家为道，愿佛度我得受大戒。”佛即听出家受大戒。尔时守笼那父母，于两城中间七处安驿，为守笼那送热食及时令到。时守笼那以此食与上座已，自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食，从今已去，止不复与送食。尔时守笼那，往温水河边尸陀林中住，勤行精进，经行之处血流污地，如屠杀处。时守笼那在静处思惟，心自念言：“我今勤行精进，如佛弟子中无有胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家，不复为道。”尔时世尊知其心念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山至尸陀林中往经行处，见血污地如屠杀处。世尊知而故问余比丘：“此谁经行处？血污地如屠杀处。”诸比丘白佛言：“是守笼那比丘勤行精进，是其血污地。”佛言：“唤来！”比丘受教，往守笼那所语言：“世尊唤汝！”守笼那闻佛唤，即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问：“汝于屏处作如是念：‘我勤行精进，如佛弟子中无胜我者，我今何故不得无漏解脱？我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家，不复为道。’耶？”“实尔。世尊！”世尊言：“我今问汝，随意答我。汝在家时，能弹琴不？”“如是。世尊！在家实能弹琴。”“守笼那！云何？琴弦若急，音声好不？”“不也。世尊！”“守笼那！云何？琴弦若缓，音声好不？”“不也。世尊！”“云何守笼那！琴弦不缓不急，音声好不？”“如是。世尊。”佛言：“如是守笼那！若大勤精进掉动，若少精进懈怠，应等精进等于诸根。”尔时守笼那闻佛略说教诫已，独在静处勤修精进，心不放逸，初夜、后夜警意修行助道之法，所为出家得果不久，无上净行现世得证，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受身。知守笼那比丘得阿罗汉道。时守笼那比丘得阿罗汉道已，往佛所，头面礼足在一面住，白佛言：“若有比丘得阿罗汉，尽诸有漏，乐于六处，乐于出离，乐不瞋恚，乐于寂静，乐尽爱欲，乐尽受阴，乐于无痴。若有比丘得罗汉漏尽，乐此六处。世尊！颇有不依于信得出离不？”“不应作如是意：‘不依于信，得罗汉道，尽于有漏，尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于出离。’”“世尊！颇有不依持戒故得乐无恚不？”“不应作如是意：‘不依持戒，得罗汉道，尽于有漏，尽爱无爱、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于无恚。’”“世尊！颇有不断诸利养乐寂静不？”“不应作如是意：‘不断利养，得罗汉道，尽恚无恚、尽痴无痴、乐于寂静。彼尽欲无欲、尽恚无恚、尽痴无痴、爱尽、受阴尽，乐于无痴。’如是比丘！心解脱有漏眼见多色，慧解脱、心解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”“世尊！由如大石山全为一假不缺无孔不漏。若东方有大疾风雨来，此山不移不可倾动；南西北方亦复如是。如是世尊！若比丘得阿罗汉道，心得解脱尽于有漏，眼见多色，慧解脱、心解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第四禅，耳鼻舌身意亦如是。”说是语已，重说偈言：
“乐出离者，乐寂比丘；乐不瞋恚，
及尽爱者。乐尽受阴，心不愚痴；
审知不起，从是解脱。以正解脱，
便为息灭；已得无观，更无有作。
譬如大山，风不能坏；如是色声，
香味触法。于善恶法，智者不动；
心住解脱，见于灭尽。”
如是守笼那说此偈已，佛即可之，从坐起前礼佛足而去。去未久，佛告诸比丘言：“应作如是自记得道，但说其义不正言得，不如余愚痴比丘，欢喜自记后无所得空自疲苦。”
尔时守笼那，于异时往佛所，头面礼足却住一面。佛告守笼那：“汝生来习乐不串涉苦，听汝于寺内着一重革屣。”即白佛言：“我舍五象王出家为道，或致人笑言：‘守笼那舍五象王出家为道，贪一重革屣。’若世尊听诸比丘畜者，我亦当畜。”佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便称赞行头陀、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：“为护身、护衣、护卧具故，听在寺内着一重革屣。”
时诸比丘着一重革屣，不久便穿坏。“听以树皮若皮补之，当以缕缝，若断坏应以筋若毛、若皮缕缝。”彼时须锥，比丘白佛，佛言：“听畜锥。”
四分律卷第三十八
