姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译受戒揵度之三

佛告迦叶：“昨夜释提桓因持供养具来供养我欲听法，是其光耳。”迦叶念言：“甚奇！甚特！大沙门威德乃尔，使释提桓因持供养具来听法耶？大沙门神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时世尊食彼食已还诣本林。

时梵天王欲兴供养，于如来所夜闇时放大光明，照四方如大火聚，胜于前光清净无瑕秽，叉手合掌礼如来已在前而住。迦叶夜起见林中，有大光明照四方，如大火聚清净无瑕秽，胜于前光。见已明日往如来所，白言：“时已到，可往就食。”又复问言：“昨夜有大光胜于前光，云何得尔耶？”佛告迦叶：“昨夜梵天王来听法，是其光耳。”迦叶念言：“此大沙门有大神德，甚奇！甚特！乃能令梵天王来听法。此大沙门，有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时世尊食彼迦叶食已，还彼林中。

时迦叶欲大祠祀，于摩竭国界多人集会。迦叶念言：“我祠祀多人集会，大沙门不来者不亦快耶？何以故？我今大祠祀，摩竭国人皆集，大沙门颜貌端正世所希有，若众人见者，必当舍我事彼为师不承事我。”时世尊知迦叶心所念，即诣郁单越取自然粳米，于阿耨大泉坐昼日坐处。时迦叶复生此念：“大沙门今何以不来就食？我今大祠祀，摩竭国人大集，宁可留分耶？”即敕左右留分。明日清旦，迦叶诣佛所白言：“日时已到，宜知是时。”又复问言：“大沙门！昨日何以故不来耶？我昨日大祀，多人集会，我作是念：‘云何今日沙门不来至耶？’我即留食分。”佛告迦叶：“我亦先知汝意，汝自念言：‘今日大沙门不来者，则成我大祠。何以故？我今大祠祀，摩竭国多人集会，大沙门颜貌端正，诸人见者，皆当舍我事彼为师不复事我。’我知汝心中所念已，便至郁单越取自然粳米，诣阿耨大泉坐昼日坐处。”时迦叶念言：“此大沙门，甚奇！甚特！有大神德，知我心中所念已，乃至郁单越取自然粳米，至阿耨大泉坐昼日坐处。此大沙门虽有大神足自在得阿罗汉，故不如我得阿罗汉。”尔时世尊食迦叶食已，还本林中。

时世尊得一贵价粪扫衣，念言：“当云何得水浣此衣耶？”尔时释提桓因知佛心中所念，即于如来前指地成大池，极为清净无有垢浊，前白佛言：“愿世尊用此水浣衣。”时世尊复作是念：“当于何物上浣衣？”尔时释提桓因知如来心中所念，往诣摩头鸠罗山，取四方大石置如来前：“唯愿世尊于此石上浣衣。”时世尊复作是念：“浣衣已当于何处晒衣？”释提桓因复知世尊心中所念，复诣摩头鸠罗山，更取大方石置如来前：“愿于此石上晒衣。”时世尊浣晒衣已，复生此念：“我今宁可于此指地池中洗浴。”即脱衣洗浴。世尊复作是念：“我今当攀何物出此池？”时彼池侧有一大迦休树，本曲外向。世尊生此念已，树即回向池，世尊得攀而出。时迦叶明日清旦往世尊所白言：“时已到，可往就食。”又问言：“大沙门！何由有此好池？本所不见。”佛告迦叶：“我近者得一贵价粪扫衣。我念言：‘当云何得水浣此衣？’时释提桓因知我所念，即以指指地，便有此池，清净无有垢浊。‘愿世尊可于此池浣衣。’迦叶当知，此池名为指地池，犹若神祠无异。”复问言：“何由有此大方石？本所无有。”佛告迦叶：“我作是念：‘当于何处浣衣？’时释提桓因知我所念，即诣摩头鸠罗山上，取此四方石来，语我言：‘可于此上浣衣。’”复问言：“此第二方石，何由而有？本来不见。”佛告迦叶：“我浣衣已念言：‘当于何处晒衣？’释提桓因知我心中所念，复诣摩头鸠罗山上，取此方石来，语我言：‘愿于此石上晒衣。’”复问言：“此池上树，本曲外向，今何曲内向？”佛告迦叶：“我浣晒衣已作是念：‘我宁可入此池洗浴。’即便入池浴，浴已念言：‘何所攀而出于是？’此树即回曲内向，令我得攀而出。是故尔耳。”即告迦叶：“当知犹如神树无异。”时迦叶念言：“大沙门，甚奇！甚特！有大神力，释提桓因供给所须，乃使无情物随意。”迦叶言：“此大沙门，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”时世尊食迦叶食已，还诣本林。

时迦叶复生此念：“有人来至此，我当与食。”时世尊即化作五百比丘，着衣持钵从远而至。时迦叶遥见五百比丘着衣持钵从远而至，生此念：“咄哉！此诸比丘从何而来？我何由得食与之？”时世尊即摄神足还使五百比丘不现。迦叶念言：“此皆是大沙门神力所为。”时迦叶复作是念：“若有人来至此者，我当与食。”时世尊复以神力，化作五百螺髻梵志，手持澡瓶从远而来。时迦叶遥见五百编发梵志手持澡瓶来，作是念言：“咄哉！今五百梵志来，何由得食与之？”时世尊即摄神足，令五百梵志不现。迦叶念言：“此大沙门所为。”时迦叶复生此念：“若有人来至此，我当与食。”时世尊复化作五百事火梵志，去石室不远皆共祀火神。时迦叶见已作是念言：“咄哉！此从何来？我当何由得食与之？”时世尊即摄神足，令五百梵志不现。迦叶念言：“此皆是大沙门所为。”时迦叶弟子诸梵志，日三入水浴，极寒战不堪。尔时世尊，即化作五百火炉皆无烟焰，使诸梵志各得自炙。诸梵志念言：“此皆是大沙门所为。”时诸梵志，皆欲破薪，而不能得破。诸梵志念言：“此皆是大沙门威力所为。”适得破，便复念言：“是大沙门神力所为。”欲得举斧不能得举，念言：“是大沙门所为。”适得举斧，复念言：“是大沙门所为。”诸梵志欲得下斧，而不能得下，念言：“此大沙门所为。”适得下斧，念言：“是大沙门所为。”诸梵志欲然火不能得然，念言：“皆是大沙门所为。”火既得然，念言：“大沙门所为。”欲灭而不能得灭，念言：“皆是大沙门所为。”适得灭，念言：“是大沙门所为。”捉澡瓶水欲泻去而不能得出，念言：“大沙门所为。”既得去水，念言：“大沙门所为。”诸梵志欲得止澡瓶水，不能得止，念言：“大沙门所为。”既得止，念言：“大沙门所为。”尔时四面有大黑云起，天大雨堕如象尿，潦水齐腰。时迦叶念言：“此大沙门，极为端正人中第一，或能为水所漂。”即将徒众乘一树船往求世尊。世尊尔时在外露地经行，地燥如旧。时迦叶见佛露地经行，地燥如旧犹如屋内，念言：“此大沙门，甚奇！甚特！使无情之物回转如意。此大沙门，神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。”

迦叶他日复往世尊所，白言：“食时已到可往就食。”佛言迦叶：“汝并在前，吾后当往。”时世尊遣迦叶已，犹如力士屈申臂顷，从经行地没，即于彼贯迦叶船底而出。见已便作是言：“此大沙门有大神德，先遣我言后至，今者乃先在船耶？”佛告迦叶：“吾遣汝已，如力士屈申臂顷于经行地没，贯汝船底而出。”迦叶作是念言：“此大沙门有大神力，先遣我已，后来涌出船上。大沙门有大神力得阿罗汉，虽尔故不如我道真。”尔时世尊知迦叶心中所念，告言：“汝常称言：‘大沙门虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。’如今观汝，非阿罗汉、非向阿罗汉道。”迦叶念言：“此大沙门，有大威神，知我心中所念。此大沙门有大神足自在得阿罗汉，我今宁可从彼修梵行。”即前白佛：“我今欲从如来所修梵行。”佛告迦叶：“汝有五百弟子，从汝学梵行，汝应告彼使知。若彼有意乐者，自随所乐修行。”时迦叶即往弟子所告言：“汝等知不？我今欲从沙门瞿昙所修梵行。汝等心所乐者，各自随意。”诸弟子白言：“我等久已有信心于彼沙门所，唯待师耳。”尔时五百弟子，即持螺髻事火具、净衣、澡瓶，往掷尼连禅水中已，来诣如来所，头面礼足在一面坐。时世尊与五百人渐次为说胜法，劝令发欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。五百人即于座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证。前白佛言：“我等欲于如来所出家修梵行。”佛言：“来比丘！于我法中快修梵行得尽苦际，即名为受具足戒。”

时迦叶中弟，名那提迦叶，在尼连禅水下流居，有三百弟子，于中最为尊上，为众人师首。时彼众中有一弟子，至尼连禅水上看，见水中有事火具及发澡瓶，有净衣为水所漂。见已疾疾来至那提迦叶所语言：“师当知，此尼连禅水中，有发事火具净衣澡瓶，为水所漂。不审上流大师，将无为恶人所害？”时郁鞞罗迦叶小弟，名伽耶迦叶，居象头山中，有二百弟子，于中为师首。时那提迦叶语一弟子言：“汝速往至象头山中，到已语伽耶迦叶言：‘知不？今尼连禅水中，有事火具诸物尽为水所漂。汝速来，可共往看兄将无为恶人所害耶？’”时弟子受那提迦叶语已，往伽耶迦叶所：“小师知不？师有此语：‘尼连禅水中，有澡瓶净衣发诸事火具，为尼连禅水所漂。速来，共往看大兄将无为恶人所害耶？’”时小弟闻其语已，即将二百弟子，诣那提迦叶所。到已，那提迦叶、伽耶迦叶复语一弟子言：“汝速往至大兄所看，将无为恶人所害耶？”时彼弟子受二师语已，即往看大兄。到已问言：“云何大师，从此大沙门学修梵行为胜耶？”迦叶报言：“汝等当知！我从世尊出家学道，极为胜妙。”时彼弟子，还至二师所语言：“诸师当知！我大师已将诸弟子，诣大沙门所出家修梵行。”时二师念言：“从家舍家从彼学梵行者必不虚。何以故？我兄聪明垢薄多有智慧，而将诸弟子从彼受学，必思量得所故尔耳，而况我等不从受学。”时那提迦叶、伽耶迦叶各将诸弟子诣大兄所，到已白兄言：“大兄！此处胜耶？”兄报二弟言：“此处极胜，从家舍家，从大沙门修梵行者，乃为胜妙。”二弟白兄言：“我等亦欲从大沙门学修梵行。”尔时郁鞞罗迦叶，将二弟并五百弟子，往诣世尊所，头面礼足在一面坐。时郁鞞罗迦叶，前白佛言：“我有中弟，名那提迦叶，在尼连禅水边住，常教授三百弟子，为人师首。次第三弟，在象头山中住，教授二百弟子，为人师首。今各来集，欲从世尊求修梵行。唯愿世尊听出家受具足得修梵行。”世尊即听，渐次为说胜法。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证。各前白佛言：“唯然世尊！我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言：“来比丘！于我法中快得修梵行得尽苦际，即名为受具足戒。”

时世尊度此千梵志授具足已，将至象头山中。于象头山中有千比丘僧，以三事教化：一者神足教化，二者忆念教化，三者说法教化。彼神足教化者，或化一作无数，或无数还为一，内外通达、石壁皆过，如游虚空无所妨碍；于虚空中结跏趺坐，亦如飞鸟周旋往来；入地如水出没自在，履水如地而不没溺；身放烟火如大火聚；日月有大神德靡所不照，能以手扪摸，身至梵天往来无碍，是谓世尊神足教化千比丘。忆念教化者，教言：“汝当思惟是，莫思惟是。当念是，莫念是。当灭是，当成就是。”是谓世尊忆念教授千比丘。说法教化者，一切炽然，何等一切炽然？眼炽然、色炽然、眼识炽然、眼触炽然。若复眼触因缘生受，若苦、若乐、若不苦不乐，亦名为炽然。何等为炽然？炽然者，欲火、恚火、痴火也。复云何名炽然？炽然者，生老病死愁忧苦恼炽然，我说此苦所生处，乃至意亦如是。尔时世尊，以此三事教授千比丘。尔时千比丘，受此三事教授已，即时无漏心解脱、无碍解脱智生。

尔时世尊化此千比丘已便作是念：“我先许瓶沙王请，若我成佛得一切智，先来至罗阅城。我今应往见瓶沙王。”即正衣服，将大比丘千人，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭国界游化渐至杖林中。尔时世尊于杖林中善住尼拘律树王下坐。时瓶沙王闻沙门瞿昙出自释种出家学道，将千弟子游行摩竭界，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，从摩竭界游行来至杖林中，止善住尼拘律树王下坐。彼沙门瞿昙有大名称，靡所不闻。所谓名称者，如来、至真、等正觉、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于天及世间人、魔若魔天，及梵天众、沙门、婆罗门众中，自知得神通智证，常自娱乐。与人说法，上中下言悉善，义味深邃，具足演布，修诸梵行。“善哉！乃得见如是阿罗汉。我今宁可自往见大沙门瞿昙。”时王瓶沙驾万二千乘车，将八万四千人前后围绕，以王威势出罗阅城，欲见世尊。时王瓶沙往杖林中，齐车所至处，即下车步进入林。遥见世尊颜貌殊特犹如紫金，便发欢喜心，于如来所前头面礼足已在一面坐。时摩竭国人，或有礼足而坐者，或有举手相问讯而坐者，或有称姓名而坐者，或有叉手合掌向如来而坐者，或有默然而坐者。时摩竭国人作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶学梵行耶？为郁鞞罗迦叶并弟子众，从大沙门瞿昙学梵行耶？”时世尊知其国人心中所念，即以偈向郁鞞罗迦叶说：

“汝等见何变？舍诸事火具？

吾今问迦叶，云何舍火具？”

尔时迦叶复以偈报世尊言：

“饮食诸美味，爱欲女及祀；

我见如是垢，故舍事火具。”

世尊复以偈问迦叶言：

“饮食诸美味，于中无所乐；

天上及世间，今说乐何处。”

迦叶复以偈报世尊言

“我见迹休息，三界无所碍；

不异不可异，不乐事火祀。”

时摩竭国人复生是念：“大沙门说二偈，郁鞞罗迦叶亦说二偈，我等犹故未别，为大沙门从迦叶受学耶？为迦叶及弟子从大沙门受学耶？”时世尊知摩竭国人心中所念已，告迦叶言：“汝起为吾扇背。”答言：“尔。”时迦叶受佛教已，即从坐起上升虚空，还下礼世尊足，以手摩扪如来足，以口呜之自称姓字：“世尊是我师，我是弟子。”即持扇在如来后而扇。时摩竭国人自相谓言：“大沙门瞿昙不从迦叶学梵行，迦叶及弟子众从大沙门瞿昙学梵行。”尔时世尊知摩竭国人无有疑故，渐次为说法，劝令发欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。时摩竭国人瓶沙王为首，八万四千人十二那由他天，诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法自知得果证。前白佛言：“我等归依佛法僧，听为优波塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。”瓶沙王见法得法，前白佛言：“自念昔日，为太子时，心生六愿：一者、若父寿终我登位为王。二者、当我治国时愿佛出世。三者、使我身见世尊。四者、设我见佛已生欢喜心于如来所。五者、已发欢喜心得闻正法。六者、闻法已寻得信解。今我父王已命终，得登位为王。然我治国，正值佛出世。今复自见佛，见佛已发欢喜心，于佛所已发欢喜心，便得闻法，闻法已便得信解。今正是时，唯愿世尊入罗阅城。”时世尊默然受瓶沙王请已，即从座起，着衣将千比丘，皆是旧学螺髻梵志，皆已得定调柔永得解脱，万二千乘车、八万四千众前后围绕，以佛威神入罗阅城。

尔时值天雨，世尊前后中则清明、上有云盖，世尊现此变化入罗阅城。时释提桓因，化作一异婆罗门，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指在如来前引导，复以无数方便赞叹佛法僧。时摩竭国人皆作是念：“是谁威神化作此婆罗门形，手执金杖、金澡瓶、金柄扇，身在空中去地四指，在如来前引导驱却众人，复以无数方便赞叹佛法僧？”那时摩竭国人向释提桓因而说颂曰：

“谁化作梵志？今在众僧前；

叹诵佛功德，汝所事者谁？”

尔时释提桓因复以偈报摩竭国人

“勇猛一切解，爱欲及饮食；

惭愧念知足，我是彼弟子。

世无有与等，不见相似者；

如来至真佛，我是给使者。

灭欲及瞋恚，无明永已尽；

漏尽阿罗汉，我是给使者。

犹如度溺者，瞿昙是法船；

最胜度彼岸，我是给使者。

以度四流际，能说不死法；

最胜无碍法，我是给使者。”

尔时摩竭国王瓶沙复作是念：“若使世尊将诸弟子入罗阅城，先至园中者，我当即以此园地施之立精舍。”时罗阅城诸园中，迦兰陀竹园最胜。时世尊知摩竭王心中所念，即将大众诣竹园已。王即下象，自叠象上褥，作四重敷地，前白佛言：“愿世尊坐。”世尊即就座而坐。时瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净，白佛言：“今罗阅城诸园中，此竹园最胜，我今施如来，愿慈愍故受。”佛告王言：“汝今持此竹园，施佛及四方僧。何以故？若如来有园、园物、房舍、房舍物、衣钵、尼师檀、针筒，即是塔，诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门所不堪用。”王言：“我今以此竹园，施佛及四方僧。”时世尊以慈愍心受彼园已，即为咒愿：

“种植诸园树，并作桥船梁；

园果诸浴池，及施人居止。

如是之人等，昼夜福增长；

持戒顺正法，彼人得生天。”

尔时瓶沙王前礼世尊足已，更取一小床在如来前坐，欲得闻法。时世尊渐次为王说法，劝令发欢喜心。发欢喜心已，从坐起礼佛而去。

尔时世尊在罗阅城。时城中有删若梵志，有二百五十弟子，优波提舍、拘律陀为上首。尔时尊者阿湿卑给侍如来，时到着衣持钵入城乞食，颜色和悦诸根寂定，衣服齐整行步庠序，不左右顾视，不失威仪。时优波提舍，时已到入园观看，见阿湿卑威仪如是，便生是念：“今观此比丘威仪具足，我今宁可往问其义。”复自念言：“此比丘乞食时，非问义时。今且待彼乞食已，当往问义。”时优波提舍寻从其后。时阿湿卑比丘入罗阅城乞食已，置钵在地，叠僧伽梨。优波提舍念言：“此比丘乞食已竟，今正是问义时，我今当问。”即往问义：“汝为谁？师字谁？学何法？”即报言：“我师大沙门，是我所尊，我从彼学。”优波提舍即复问言：“汝师大沙门说何法耶？”报言：“我年幼稚出家日浅，未堪广演其义，今当略说其要。”优波提舍言：“我唯乐闻为要，不在广略。”阿湿卑言：“汝欲知之，如来说因缘生法，亦说因缘灭法。若法所因生，如来说是因。若法所因灭，大沙门亦说此义。此是我师说。”时优波提舍闻已，即时诸尘垢尽得法眼净。时优波提舍念言：“齐入如是法，至无忧处，无数亿百千那由他劫本所不见。”

优波提舍、拘律陀先有要言：“若先得妙法者，当相告语。”时优波提舍即往至拘律陀所。拘律陀见优波提舍来，便作是语：“汝今颜色和悦诸根寂定，如有所得。将不见法耶？”答曰：“如汝所言。”问言：“得何等法？”报言：“彼如来说因缘生法，亦说因缘灭法。若法所因生，如来说是因。若法所因灭，大沙门亦说此义。”拘律陀闻是语已，即时诸尘垢尽得法眼净。拘律陀念言：“齐入如此法，得至无忧处，无数亿千那由他劫本所不见。”拘律陀问言：“不审世尊今在何处住？”报言：“如来今在迦兰陀竹园住。”拘律陀语优波提舍言：“今日可共往如来所礼敬问讯，即是我等师。”优波提舍报言：“我等先有二百五十弟子，从我所修梵行，当语彼令知，随彼意所欲。”时优波提舍与拘律陀诣诸弟子所，语言：“汝等知不？我等二人欲从大沙门学梵行，汝等各随意所欲。”诸弟子白言：“我等诸人皆从师受学。今大师犹从彼学，我等岂得不从学耶？若师所得者，我等亦当得之。”

时优波提舍、拘律陀并诸弟子，相与俱诣竹园。时世尊与无数百千众围绕，而为说法，遥见优波提舍、拘律陀并诸弟子来，见已告诸比丘：“彼远来二人者：一名优波提舍，二名拘律陀，此二人于我诸弟子中最为上首，智慧无量无上得二解脱。”未至竹园，如来已授记别二人为匹。同友二人并诸弟子到如来所，头面礼足已，在一面坐。时世尊渐次为说胜法，令发欢喜心。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法。自知得果证已，前白佛言：“我等欲从如来法中出家修梵行。”佛言：“善来比丘！于我法中快修梵行得尽苦源，即名出家受具足戒。”

尔时世尊游罗阅城。时尊者郁鞞罗迦叶与诸弟子出家学道，复有删若二百五十梵志，出家学道。罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道。时罗阅城中诸长者，自相诫敕言：“汝等有儿者，各自慎护，妇有夫主者亦慎护之。今大沙门，从摩竭国界度诸梵志自随，今来至此复当将此诸人去。”尔时诸比丘乞食时闻此诸人所说：“此大沙门将诸梵志自随来此，今复当将此诸人去。”诸比丘闻已皆怀惭愧，往世尊所，以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：“汝等入罗阅城中乞食，闻诸长者作是言：‘大沙门来至国界，度诸梵志将自随，今复当度此诸人将去。’者，汝等便以此偈报之：

“‘如来大势力，以法而将去；

以法将去者，汝等何忧惧？’”

尔时诸比丘受佛教已，入罗阅城乞食，闻诸长者说此语时，即以此偈报之：

“如来大势力，以法而将去；

以法将去者，汝等何忧惧？”

时诸长者作是念：“我等如所闻，大沙门以法将去，不为非法。”

尔时尊者郁鞞罗迦叶将诸弟子出家学道，删若弟子亦将二百五十弟子出家学道，罗阅城诸豪姓子亦出家学道。大众皆集游罗阅城。时彼未被教诫者，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时有一病比丘，无弟子无瞻视者命终，诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言：“自今已去听有和尚，和尚看弟子，当如儿意看。弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住，长益广大。当如是请和尚。请时当教偏露右肩，脱革屣右膝着地合掌，作如是语：‘我某甲请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德受具足戒。’第二、第三亦如是说。和尚当报言：‘可尔。’若言：‘如是。’若言：‘当教授汝。’若言：‘清净莫放逸。’”佛言：“自今已去舍三语授具足戒，自今已去听满十人当授具足戒。白四羯磨，当如是授具足戒。欲受戒者诣僧中，偏露右臂脱革屣礼僧足，右膝着地合掌作如是白：‘大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。愿僧济度我，慈愍故！’如是第二、第三说。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：‘大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时到僧忍听，与某甲受具足戒，某甲为和尚。白如是。’‘大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍僧与某甲受具足戒、某甲为和尚者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧已与某甲受具足戒、某甲为和尚竟。僧忍，默然故，是事如是持。’”

时诸比丘知世尊制戒听授人具足戒。新学比丘辄授人具足戒，不能教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤、如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：“世尊制戒听授人具足戒，云何汝等新受戒比丘辄授人具足戒，而不能教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”

时尊者婆先始二岁，将一岁弟子，往世尊所，头面礼足已，在一面坐。世尊知而故问：“此是何等比丘？”报言：“世尊！是我弟子。”问言：“汝今几岁？”报言：“二岁。”复问言：“汝弟子几岁？”报言：“一岁。”尔时世尊以无数方便呵责：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何婆先！汝自身未断乳，应受人教授，云何教授人？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊言：“向者婆先比丘二岁，将一岁弟子来至我所，头面礼足在一面坐。一面坐已，我知而故问：‘此是何等比丘？’报言：‘是我弟子。’问言：‘汝几岁？’报言：‘二岁。’‘汝弟子几岁？’报言：‘一岁。’我即以无数方便呵责：‘汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何婆先！汝自未断乳，应受人教授，云何教授人？’佛既听授人具足戒，而汝新受戒比丘，辄便授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁比丘授人具足戒。”

彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒。十岁愚痴比丘辄授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒，听十岁比丘得授人具足戒。汝云何十岁愚痴比丘辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何世尊制戒，听十岁比丘授人具足戒。云何汝十岁愚痴比丘辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒。”

时诸比丘闻世尊制戒，听十岁智慧比丘得授人具足戒，便自言：“我十岁智慧得授人具足戒。”而辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：“世尊制戒，听十岁智慧比丘得授人具足戒。汝云何自言智慧，辄授人具足戒，而不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。佛制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒。云何汝等自言智慧，辄授人具足戒，不知教授。以不教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去当制和尚使行和尚法。和尚于弟子所，当作如是法，应如是行。若弟子众僧欲为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，和尚当于中如法料理，令僧不与弟子作羯磨，若作令如法。复次若僧，与弟子作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，和尚于中当如法料理，令弟子顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾与解羯磨。复次若弟子犯僧残，和尚当如法料理，若应与波利婆沙，当与波利婆沙；应与本日治，当与本日治；应与摩那埵，当与摩那埵；应与出罪，当与出罪。复次弟子得病，和尚当瞻视，若令余人看，乃至差若命终。弟子若不乐住处，当自移若教人移。弟子若有疑事，当以法以律、如佛所教、如法教除之。若恶见生，当教令舍恶见住善见，当以二事将护，以法、以衣食将护。是中法将护者，应教增戒、增心、增慧、教学问、诵经。是中衣食将护者，当与衣、食、床、卧具、病瘦医药，随力所堪为办。自今已去制和尚法如是，和尚应行，若不行如法治。”

时和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家、或从余比丘、或将余比丘为伴、或与或受、或时佐助众事、或时受他佐助、或时为他剃发、或受他剃发，或不白和尚入浴室、或时为他揩摩身、或时受他揩摩身，或时不白和尚至昼日住处房、或至冢间、或至界外、或至他方。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼诸比丘言：“云何和尚于弟子所行和尚法，而弟子于和尚所不行弟子法，而不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何和尚于弟子所行和尚法，弟子于和尚所不行弟子法，不白和尚入村入白衣家，乃至不白至他方？”尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：“自今已去当制弟子，如弟子所行法，使弟子于和上所行弟子法，作如是行。若和尚，众僧为作羯磨、作呵责、作摈、作依止、作遮不至白衣家、作举，弟子当如法料理，令僧不与和尚作羯磨，若作令轻。复次若僧与和尚作羯磨，作呵责乃至作举，弟子当于中如法料理，令和尚顺从于僧，不违逆求除罪，令僧疾疾与解羯磨。复次和尚犯僧残，弟子当如法料理，若应与波利婆沙，当与波利婆沙；应与本日治，当与本日治；应与摩那埵，当与摩那埵；应与出罪，当与出罪。复次和尚若病，弟子当瞻视，若令余人看乃至差若命终。若和尚意不乐住处，当自移若教余人移。若和尚有疑事，当如法如律如佛所教，如法除之。若恶见生，当劝令舍恶见住善见。当以二事将护，以法、以衣食。法将护者，劝令增戒、增心、增慧、学问、诵经。衣食将护者，当供养衣、食、床褥、卧具、医药所须之物，随力所堪。自今已去制弟子法如是，弟子应行。若不行应如法治。”

时弟子于和尚所不行弟子法。“弟子不白和尚，不得入村、不得至他家、不得从余比丘、或将余比丘为伴、不得与、不得受、不得佐助众事、不得受他佐助众事、不得使他剃发、不得为他剃发、不得入浴室、不得为人揩身、不得受他揩身、不得至昼日住处房、不得至冢间、不得至界外、不得行他方，彼当清旦入和尚房中受诵经法问义、当除去小便器，若白时到、应澡豆若牛屎灰净洗手，若有可食物当为取、若僧中有利养当为取、当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口、有可食物授与和尚、僧中有别利养，当白和尚言：‘得如是如是物，是和尚分。’彼当问和尚言：‘欲入村不？’若言：‘不入。’当问言：‘从何处取食？’若和尚言：‘从某处取。’当如敕往取。若报言：‘我欲入村。’彼当洗手已衣架上徐徐取衣，勿使倒错。当取安陀会舒张抖擞看，勿令有虫蛇蜂诸恶虫。次取腰带僧祇支、郁多罗僧舒张抖擞看，勿令有蛇蜂诸恶虫，当授与和尚，应叠僧伽梨着头上若肩上。复次取钵，当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中、若手巾裹，若钵囊中持去。应取和尚[打-丁+亲]身衣叠举，复取洗足物卧毡被举之。若和尚出行时，当捉和尚行道革屣。出房舍时，当还顾闭户。复以手推看为牢不？若不牢当更重闭。若牢已，当取户扇孔中绳内之，遍观左右已，持户?着屏处，若恐人见、若恐不牢。若不牢，若人见当持去，若移置深牢处。令和尚在前行。若道路逢相识人，当共善语善心忆念。行时当避人道。彼若欲入村时，应小下道，安钵置一面、头上、若肩上，下僧伽梨舒张看，勿令有蛇蝎百足诸恶虫，授与和尚。若彼村外，有客舍、坐肆舍、若作坊，当持行道革屣置中。应问和尚：‘我得寻从不？’若言：‘可尔。’即当寻从。若言：‘不须，在某处住。’彼应如言在某处住。若和尚入村不时出，彼当作如是意：‘入村乞食，此分与和尚，此分属我。’彼出村已，还至革屣所，取革屣下道，持钵置地，叠僧伽梨着头上若肩上。若中路见相识人，当善意问讯。若和尚所住食处，当扫令净，与敷坐具，具净水瓶洗浴器盛食器。复当与和尚安置洗浴坐、洗足石具、拭脚巾。若遥见和尚来，即起奉迎。取手中钵，置钵榰上若钵床上，若绳床角头，若头上肩上。取僧伽梨舒张看之，勿令有脂腻沾污、或为尘土坌、或为泥污、或飞鸟粪污。若有如是污应去之，宜浣者浣之、捩去水舒张晒置，若木床、若绳床上。复当与和尚敷坐与革屣、洗足石、拭足巾、与盛水器、抖擞革屣已，置左面看之，恐在下地湿处；若在下地湿处，便取移彼。与和尚洗足竟当弃水，持洗足石拭足巾还置本处。复自净洗手已授净，水与和尚洗手。自所有食，当取与和尚，白言：‘此是我食分可食。’彼须者当取。若和尚食时，当侍立看供给所须。若彼食时，有酪浆、煎浆、苦酒、盐、大麦、浆菜茹授与之，若热㧌令冷。若须水授水与。相日时若欲过者，当即同时食。若和尚食已，当手中取钵行澡漱水。若自食竟、若有余食，当与人若非人，若着净地无草处，若着净地无虫水中。取盛食器净洗还置本处，取坐具、洗足、床、净水瓶、澡洗瓶还置本处。”食处净扫除粪，彼以食钵盛粪弃之，余比丘见者皆共恶之。“自今已去不得持食钵盛粪弃，听用除粪器、若破器、若故竹筐、若扫帚上除去粪食。钵当好净洁持之。复次入和尚房时，当看恐有尘土。若有尘土，当出绳床、木床、坐具、大小褥、枕、毡被、若床榰若地敷，当记本处出在外晒之。净扫除房中，去粪土弃时当看。若有针綖若刀，若弊故段衣，下至一丸二丸药，当取举置现处，若有主识者当取。复当拂拭向上若杙上、若龙牙杙上、若衣架上。若房有破坏处、若虫鼠孔穴，可补塞者当治之，可泥者便泥之，可捣便捣，可平治便平治，当以泥浆污洒极令净洁。当取地敷，晒令燥抖擞内房中。若本敷坐不齐当更齐整，若本齐整当如本齐整。先内床脚榰拂拭之，当急绳床绳床脚，向身内房中，安置床榰上，取大小褥、枕、毡、被衣，内着房中。先敷大褥，次敷少褥毡被，安枕置上。”彼取所著衣、不着衣并置一处，取时各各错乱。“自今已去不得持所著衣、不着衣并置一处，应各各别一处。”彼取钵囊、革屣囊、针筒、油器置一处，诸比丘见恶之。佛言：“不应尔。自今已去，听持钵囊针筒置一处，革屣囊与油器着一处。彼应在房内安?壮看，令不高下出房外，应还探户观中庭，恐有尘土不净。若有即扫除去，当取水瓶净洗已，还盛净水置本处。复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器，若浴室中有洗浴时，当往问和尚：‘欲洗浴不？’若言：‘洗浴。’当先至浴室中看地，若有尘土草芥当除去，应洒便洒，应扫便扫。若有不净涝水应弃便弃，应内水便内水，应内薪便内薪，应破薪便破薪，应内灶中便内灶中。应与和尚具温室中瓶，及坐机，刮汗刀水器、泥土器、若澡豆、诸洗浴具。彼当先白和上已然后然火，然火已白时到。若和尚病羸、若老极，当自扶抱，若绳床木床上、若以衣舁，往温室中，当从和尚手中取衣。若浴室中有杙、若龙牙杙、若衣架，当持衣置是诸处。若有油，持油与涂身，若盛油器处处在地，当取贯着龙牙弋上。若和尚病羸瘦老极，当扶抱至浴室中。至已当取浴机床浴瓶、若刮汗刀与若水器、若泥器、若澡豆、诸洗浴具。若烟熏面，当持巾与障，若头背热，当以巾覆彼。当白和尚已然后入浴室。若和尚先入已，恐浴室中闹不敢入，当作是念：‘我今不自为己，以和尚洗浴故入。’可作是意入。入已当与和尚揩摩身，当立和尚后。若欲与异人揩身，若受他揩身，当白和尚使知。然后当与揩身。若受他揩身，彼与和尚洗、自洗已。若和尚病羸瘦若老极，当扶出浴室外，取座与坐、取拭身巾、若拭面巾、若拭眼巾，授与和尚已。当安洗脚石，与水洗脚、取拭脚巾，与当取洗足，革屣拂拭抖擞授与。次取衣舒张看抖擞授与。若有眼药若丸香授与，若有甜浆蜜浆黑石蜜浆，洗手已授与。若和尚病瘦老极，当以绳床木床上舁，若衣上舁还房中。还房中已，手扪摸卧处看，与敷卧毡令卧。先与榇身衣，次以被衣覆之。出房已还向闭户，还至浴室中，遍看水瓶、洗浴瓶浴机、刮汗刀、盛水瓶、盛泥土器、细末药、若澡豆诸洗浴物，还置本处。若浴室中有不净涝水，应除去便除去，应灭火便灭之，应覆火便覆，应闭户便闭，应持户?去便持去。彼当日三问讯和尚，朝中日暮，当为和尚执二事，劳苦不得辞设：一修理房舍，二为补浣衣服。和尚如法所教事，尽当奉行。若遣往方面周旋不得辞设，假托因缘住。若辞设者，当如法治。自今已去，制弟子修弟子法，弟子于和尚所，不修弟子法，当如法治。”

四分律卷第三十三