子曰：道外无物，物外无道。在父子则亲，在君臣则敬。有适有莫于道，已为有间，又况夫毁发而弃人伦者乎？
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厌之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素无涵蓄尔。
子曰：传道为难，续之亦不易。有一字之差，则失其本旨矣。
或谓惟太虚为虚。子曰：无非理也。惟理为实。
或曰：莫大于太虚。曰：有形则有小大，太虚何小大之可言？
子曰：有者不可谓之无。犹人知识闻见数十年之后，一旦念之，昭昭然于心，谓之无者，非也。谓之有者，果安在哉？
或问：诚者，专意之谓乎？子曰：诚者，实理也，专意何足以尽之？吕大临曰：信哉！实有是理，故实有是物。实有是物，故实有是用。实有是用，故实有是心。实有是心，故实有是事。故曰：诚者，实理也。
或问：介甫有言：尽人道，谓之仁；尽天道，谓之圣。子曰：言乎一事，必分为二，介甫之学也。道一也。未有尽人而不尽天者也。以天人为二，非道也。子云谓：通天地而不通人，曰伎。亦犹是也。
或曰：干，天道也；坤，地道也。论其体则天尊地卑，其道则无二也。岂有通天地而不通人？如止云通天文地理，虽不能之，何害为儒？
子曰：上天之载，无声无臭之可闻。其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神。一而已矣。
子曰：阴之道，非小人也。其害阳，则小人也；其助阳成物，则君子也。利非不善也，其害义则不善也，其和义则非不善也。
子曰：诚则无不敬。未至于诚，则敬然后诚。
子曰：诚无不动者。修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得志之正也。
或问：子所定昏礼，有婿往谢之仪，何谓也？子曰：是时也。以今视古，气之淳漓不同矣。今人之寿夭貌象，与古亦异，而冕服俎豆未必可称也。圣人之主化，犹禹之治水耳，顺之而不逆，宜遵之而不违。随时之义，亦因有此焉。
子曰：天下之害，皆以远本而末胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。损人欲以复天理，圣人之教也。
或曰：然则未可尽去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有严顺之理；君臣主敬，必有承接之仪。礼逊有节，非威仪则不行；尊卑有序，非物采则无以别。文之与质相须，而不可缺也。及夫末胜而本丧，则宁远浮华而质朴之为贵尔。
子曰：纯于敬则己与理一。无可克者，无可复者。
子曰：质必有文，自然之理也。理必有对，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文。一不独立，二必为文。非知道者，孰能识之？
子曰：佛者之学，若有止则有用。
子曰：观生理可以知道。
子曰：至诚感通之道，惟知道者识之。
子曰：仁道难名，惟公近之，非指公为仁也。
子曰：圣人以生死为常事，无可惧者。佛者之学，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其说自恐。至于学禅，虽异于是，然终归于此。盖皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故学者亦以利心失之也。庄生所谓无常化者，亦若是尔。
韩侍郎曰：道无真假。子曰：既无真则是假尔。既无假则是真矣。真假皆无，尚何有哉？必曰是者，为真非者，为假不亦显然而易明乎？
子谓门人曰：于佛氏之说，不必穷也。苟欲穷之，而未能穷，则与之俱化矣。
曰：然则何以能不疑？
曰：曷不以其迹考之？其迹如是，其心何如哉？岂可取其迹而不求其心，探其心而不考其迹也？心迹犹形影，无可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之说者，必曰不当以其迹观之，吾不信也。
义利云者，公与私之异也。较计之心一萌，斯为利矣。
子曰：便儇佼厉之人，去道远而。
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。子厚曰：诚，一物也。
子曰：苟非至诚，虽建功立业，亦出于事，为浮气，其能久乎？
或问：学者多流于释氏之说，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉为宝，则人不能以石乱之矣。知醴之为甘，则人不能以櫱乱之矣。知圣人为大中至正，则释氏不能以说惑之矣。
或谓佛氏所谓定，岂圣人所谓止乎？子曰：定则忘物而无所为也，止则物自付物，各得其所而我无与也。
子曰：天地不相遇则万物不生，君臣不相遇则政治不兴，圣贤不相遇则道德不亨，事物不相遇则功用不成。遇之道大矣哉！
子曰：至公无私，大同无我。虽眇然一身，在天地之间，而与天地无以异也。夫何疑焉？佛者厌苦根尘，是则自利而已。
子曰：能明善，斯可谓明也。己能守善，斯可谓诚也。
或问：孝悌为仁之本与？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。谓孝弟为行仁之本则可，直曰仁之本则不可。
或问：仁与圣何以异？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其极也。有人于此，一言一行仁矣，亦可谓之仁而不可谓之圣。至于尽人道者，必谓之圣，而亦可谓之仁。
子曰：仁者天下之正理，失正理则无序而不和。
或问敬。子曰：主一之谓敬。
何谓一？子曰：无适之谓一。
何以能见一以主之？子曰：齐庄整敕，其心存焉。涵养纯熟，其理着矣。
子曰：忠恕犹曰中庸，不可偏废。
子曰：至诚事亲，则成人子；至诚事君，则成人臣。无不诚者。故曰：诚者自成也。
或问：中庸可择乎？子曰：既博学之，又审问之，又谨思之，又明辨之，所以识中庸之理，而不差忒，奚为而不择？
子曰：存道者，心无老少之异。行道者，身老则衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
子曰：仁者必爱，指爱为仁则不可。不仁者无所知觉，指知觉为仁则不可。
子曰：可欲莫如善以有诸己为贵，若存若亡焉。而不为物所诱、俗所移者，吾未之见也。
子曰：敬以直内，义以方外，仁也。不可曰以敬直内，以义方外。谓之敬义者，犹曰行仁义云耳，何直之有？所谓直也者，必有事而勿正心是也。敬以直内，义以方外，与物同矣。故曰：敬义立而德不孤，推而放诸四海而准。
守道当确然而不变，得正则远邪，就非则违是，无两从之理。
子谓学者曰：夫道，恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地，无忠信则无物。
子曰：理素定则能见几而作。不明于理，何几之能见？
或问：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以东为西，以南为北，斯不信矣。是故四端不言信。
刘安节问：仁与心何异？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：谓仁者，心之用乎？子曰：不可。
然则犹五谷之种，待阳气而生乎？子曰：阳气所发，犹之情也。心犹种焉，其生之德是为仁也。
子曰：敬则无间断，文王之纯如此。
子曰：礼者，人之规范。守礼，所以立身也。安礼而和乐，斯为盛德矣。
子曰：无道而得富贵，其为可耻，人皆知之而不处焉，惟特立者能之。
子曰：子厚以清虚一大名天道，是以器言，非形而上者。
子曰：今之语道者，语高则遗卑，语本则遗末。孟子之书，虽所记不主一端，然无精粗之分，通贯言之，蔑不尽者。
子曰：凡志于求道者，可谓诚心矣。欲速助长而不中理，反不诚矣。故求道而有迫切之心，虽得之必失之。观天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之变极微，曷尝遽哉？
子曰：语默犹昼夜尔，死生犹古今尔。
子曰：仁则一，不仁则二。
子曰：一德立则百善从之。
子曰：无一亦无三。故曰：三人行则损一人，一人行则得其友。是二而已。
子曰：天以生为道。
或问：理义何以异？子曰：在物为理，处物为义。
子曰：形而上者存于洒扫应对之间，理无小大故也。
子曰：理有盛衰，有消长，有盈益，有虚损。顺之则吉，逆之则凶。君子随时所尚，所以事天也。
子曰：理善莫过于中。中则无不正者，而正未必得中也。
或问仁。子曰：圣贤言仁多矣，会观而体认之，其必有见矣。韩文公曰：博爱之谓仁。爱，情也；仁，性也。仁者固博爱，以博爱为尽仁则不可。
或问：何谓忠？何谓恕？子曰：维天之命，于穆不已，忠也。天地变化，草木蕃，恕也。
子曰：不偏之谓中。一物之不该，一事之不成，一息之不存，非中也。以中无偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
或问：商开丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，庄、列之徒窥测而言之也。
或曰：蹈水火白刃而无伤，巫师亦或能之，岂在诚乎？子曰：彼以邪心诡道为之，常怀欺人之意，何诚之有？
曰：然则其能者何也？子曰：西方有幻术焉，凡其所谓变化神通，以骇众人之耳目者，皆幻也。巫师所能，乃其余绪耳。
子曰：异端之说虽小道，必有可观也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大体也。夫杨墨亦是舜尧而非桀纣，其是非岂不当乎？其所以是非之意，盖窃吾之似，欲成其说耳。
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己则不能然，是己与道二也。夫有道者不矜于文学之门，启口容声，皆至德也。
子曰：世之学者未尝知权之义。于理所不可，则曰：姑从权。是以权为变诈之术而已也。夫临事之际称重轻而处之，以合于义，是之谓权，岂拂经之道哉？
或问：信在四端，犹土王四季乎？子曰：信无在无不在。在《易》则至理也，在《孟子》则配道义之气也。
或问：夫子曰：有以发之中，有未发之中。中有二耶？子曰：非也。发而中节，是亦中也。对中而言之，则谓之和可也，以其发故也。
子谓子厚曰：道者，天下之公也。而学者欲立私说，何也？子厚曰：心不广也。子曰：彼亦是美事。好而为之，不知乃所当为强私之也。
子曰：因人情而节文之者，礼也；行之而人情宜之者，义也。或问：喜怒哀乐未发之时，耳无所闻，目无所见乎？曰：虽无闻见而闻见之理自存汝于静也。何如？对曰：谓之有物则不可，然昭昭乎有所知觉也。子曰：有是觉则是动矣。曰：夫子于喜怒哀乐之未发也，谓静而已乎？子曰：汝必从事于敬，以直内则知而得之矣。曰：何以未发言中？子曰：敬而无失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人为布置则不中矣。
子曰：或言方有内外，是有间矣。道无间，方无内外。
或问：何谓时中？子曰：犹之过门不入，在禹稷之世为中也。时而居陋巷，则过门不入，非中矣。盖以事言之，有时而中；以道言之，何时而不中也？
或问：外物宜恶诸？子曰：于道而无所见，则累与恶皆不得免焉。盖亦原其当有当无尔。当有也，何恶之有？当无也，何绝之有？
子曰：理者，礼也，文也。礼者，实也，本也。文者，华也，末也。理文若二，而一道也。文过则奢，实过则俭。奢自文至，俭自实生。形影之类也。
子曰：昔圣人谓：立人之道，曰仁与义。仁者，人也，亲亲为大。唯能亲亲，故自吾老幼以及人之老幼。义者，宜也，尊贤为大。唯能尊贤，故贤者在位，能者在职。仁义，尽人之道矣。
子曰：视听言动一于礼谓之仁。
子曰：信不足以尽诚，犹爱不足以尽仁也。
子曰：昼夜者，死生之道也。知生之道则知死矣。尽人之道则能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
子曰：仕止久速惟其可，不执于一。故曰：君子而时中也。喜怒哀乐之未发，寂然不动，故曰：天下之大本也。
子曰：能尽饮食言语之道，则能尽出处去就之道矣。能尽出处去就之道，则能尽死生之道矣，其数一也。
子曰：有形皆器也，无形惟道。
子曰：凡执守不定者，皆不仁也。
子曰：释氏言定，异乎圣人之言止。夫于有美恶因而美恶之，美恶在物，我无心焉。苟曰吾之定，不预于物，然物未尝忘也。圣人曰：止随其所止而止之，止其所也。
子曰：中无定方，故不可执一。今以四方之中为中，则一方无中乎？以中外之中为中，则当外无中乎？故自室而观之，有室之中；而自堂观之，则室非中矣。自堂观之，有堂之中；而自庭观之，则堂非中矣。
子曰：集义生气，方其未养也，气自气尔。惟集义以生，则气与义合，无非道也。合非所以言气，自其未养言之也。
或问：集义必于行事，则无所集矣。子曰：内外一事，岂独事欲合义也？
又问：敬以直内，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又问：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵养也。集义，然后为有事也。知敬而不知集，义不几于兀然无所为者乎？
子曰：佛氏之道，一务上达而无下学，本末间断，非道也。
子曰：杨墨之害，甚于申韩；佛氏之害，甚于杨墨。
子曰：《论语》所载，其犹权衡尺度欤！能以是揆事物者，长短轻重较然自见矣。
子曰：敬则虚静，而虚静非敬也。
子曰：一不敬则私欲万端生焉，害仁此为大。
子曰：仁者以天地万物为一体，莫非我也。知其皆我，何所不尽？不能有诸己，则其与天地万物岂特相去千万而已哉？
子曰：仁孝之理备于《西铭》之言。学者斯须不在，是即与仁孝远矣。
子曰：无不敬宅，对越上帝之道也。
子曰：顺理则无忧。
子曰：老子语道德而杂权诈，本末舛矣。申韩张苏皆其流之弊也。申韩原道德之意，而为刑名，后世犹或师之。苏张得权诈之说而为纵横，其失益远矣，今以无传焉。
或问：释氏有事事无碍，譬如镜灯包含万象无有穷尽也，此理有诸？子曰：佛氏善侈，大其说也。今一言以蔽之，曰：万物一理耳。夫百氏诸子未有不善道德仁义者，考其归宿则异乎圣人也。佛氏其辞皆善遁，今即其言而究之，则必曰：吾不为是也。夫已出其口，载之于书矣，遁将何之？
子曰：佛之所谓世网者，圣人所谓秉彝也。尽去其秉彝，然后为道。佛之所谓至教也。而秉彝终不可得而去也。耳闻目见，饮食男女之欲，喜怒哀乐之变，皆其性之自然。今其言曰：必尽绝是，然后得天真。吾多见其丧天真矣。学者戒之，谨之，至于自信，然后彼不能乱矣。
或问：爱何以非仁？子曰：爱出于情，仁则性也。仁无偏照，是必爱之。
子曰：谦者，治益之道。
子曰：离阴阳则无道。阴阳，气也，形而下也。道，太虚也，形而上也。
子曰：道无体而义有方。
或问：释氏有言下觉，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知觉后知，以先觉觉后觉。知者，知此事也；觉者，觉此理也。
或问：变与化何别？王氏谓：因形移易谓之变，离形顿革谓之化，疑其说之善也。子曰：非也。变，未离其体也，化则旧迹尽忘，自然而已矣。故曰：动则变，变则化。惟天下至诚为能化。
子曰：尽己无歉为忠，体物无违为信。表里之义也。
子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若难言也。圣人语之，犹常事尔。使学者玩而索之，故其味长。释氏之言夸张闳侈，将以骇人耳目而动其心。意已尽而言未已，故其味短。
子曰：圣人公心，尽天地万物之理，各当其分，故其道平直而易行。佛氏厌苦弃舍，造作费力，皆非自然，故失之远。
子曰：佛氏求道，犹以管窥天，惟务上见而不烛四旁，是以事至则不能变。
子曰：中庸，天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之极耳，非二致也。
子曰：予夺翕张，理所有也。而老子之言非也。与之之意乃在乎取之，张之之意乃在乎翕之，权诈之术也。
子曰：礼乐大矣！然于进退之间，则已得情性之正。
子曰：一二而合为三。三见则一二亡矣。离三而为一二，一二见而三亡矣。方为一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
子曰：善恶皆天理。谓之恶者，或过或不及，无非恶也，杨墨之类是也。
子曰：以气明道，气亦形而下者耳。
子曰：静中有动，动中有静。故曰：动静一源。
子曰：气充则理正，正则不私，不私之至则神。
或问：何谓诚？何谓道乎？子曰：自性言之，为诚；自理言之，为道。其实一也。
子曰：中无定体，惟达权然后能执之。
子曰：至显莫如理。昔有人鼓琴而见螳螂捕蝉者，或人闻之而曰：琴胡为有杀声也？夫杀在物，见在心，而听者以声知之，非至显欤？
子曰：道不远，人不可须臾离也。此特为始学者言之耳。论道之极，无远也，无近也，无可离、不可离也。
子曰：使万物无一失者，斯天理中而已。
子曰：人为不善于幽隐之中者，谓人莫己知也。而天理不可欺，何显如之？
或曰：是犹杨震所谓四知者乎？子曰：几矣。虽然，人我之知，犹有分也。天地则无二知也。
吕大临曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大临曰：所谓道也，性也，中也，和也，名虽不同，混之则一欤？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又为一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有当也。大本言其体，达道言其用。乌得混而一之乎？
大临曰：中即性也，循性而行，无非道者，则由中而出莫非道也。岂为性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，状性与道之言也。犹称天圆地方，而不可谓方圆即天地。方圆不可谓天地，则万物非出于方圆矣。中不可谓之性，则道非出于中矣。中之为义，自过与不及而立名，而指中为性，可乎？性不可声容而论也，率性之谓道，则无不中也。故称中所以形容之也。
大临曰：喜怒哀乐之未发，赤子之心至虚无倚，岂非中乎？此心所发，无往而不中，大人不失赤子之心，所谓允执厥中也。子曰：赤子之心已发而未远于中者也，而尔指为中，是不明大本也。
大临曰：圣人智周万物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其纯一无伪，可与圣人同尔，非谓无毫发之异也。无过不及之谓中，何从而知之乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，至虚不倚，纯一无伪，以应万物之变，何往而非礼义哉？故大临以赤子之心为中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非谓无毫发之异，斯异矣。大本则无异尔。于喜怒哀乐未发之际而求中之中，去中不亦远乎？
大临曰：然则夫子以赤子之心为已发者，而未发之时，谓之无心可乎？子曰：心一也，有指体而言者，寂然不动是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所见何如耳。论愈析微则愈易差失，言之未莹则亦择之未精耳。
大临曰：此则浅陋之罪也，敢不承教？
