出曜经卷第十
姚秦凉州沙门竺佛念译
学品第八
护身恶行 自正身行 护身恶者
修身善行
护身恶行者。何以故说身恶行。自知内过知他人过故名恶行。恶已充具颜色变异。或以手拳相加毁坏形体。此恶众事今世后世不获安隐。或堕饿鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有异梵志为犬所啮梵志恚怒身心炽盛。要治恶犬使不暴虐。父母告曰。梵志犹犬啮婆罗门。婆罗门复可啮犬不也。梵志报父母要当治犬使不纵毒。父母告子不随我教恣汝所为。是时梵志捉犬反缚以杖捶打。打时有二非义草索伤犬足复令失粪。此众生类亦复如是。诤小致大以用害身。诸佛世尊大慈加被训诲众生令不诤讼。然众生类不从其教嗔恚所缠。复生二非义为众苦所缚。当复经历地狱饿鬼畜生之恼。虽得为人形貌丑陋。如是众恼不可称记。是故世尊说护身恶行。护身恶行已获何功德。答曰。获二功德名誉善本。云何为二。若处在天宫受福自然七宝殿堂悬处虚空。若生人中颜貌端正见者欢喜皆来归仰。在大众中为数千万众所见尊奉。如月独明众星回附。是故说曰。护身恶行。自正身行者得何功德有何名誉。答曰。于现世中亦得名誉。若使身灭命终亦得名誉。云何于现身中而得名誉。若于今身进止行来。为数千万众所见供养若身坏。命终生善处天上。自正身行复有何功德。答曰。凶弊邪魅暴恶鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是颂曰。
怨仇弥满世 欲求得其捉
种恶还自加 犹蛇反自毒
形为苦本心为祸首。是故世尊说曰。自正身行也。护身恶者何以故说。恶行所趣非真如所说恶财恶子恶服恶处恶土此皆名恶。或缘知亲作恶。或缘非知亲作恶。是故如来说护身恶者也。修身善行者。善行有二业如所说。善财善子善服善处善土身修善行。于佛法圣众父母尊长尽行恭敬无他越逸。是故世尊说修身善行也。
护口恶行 自正口行 护口恶者
修口善行
护口恶行者何以故说。自知内过知他人过故名曰恶行。若已嗔恚发口骂詈虚生过吝。使数千万众皆生恶念。而不自觉亦复不知。后受恶报咸共怀嗔恚。彼骂者后入地狱饿鬼畜生受苦无量。若生人中多被诽谤言不信用。能守护口者自致福报亦生天上快乐自然。若生为人不被粗言。是故说曰。护口恶行也。自正口行者为得何等功德。答曰。为数千万众所见叹誉。传相告语此人良谨与行相应言不粗犷。不求彼短不讥彼失口齿端严言不强吃。是故说曰。自正口行也。护口恶者者其义有二。或当贤圣默然。或当法说义说。夫欲出言先当自理。言致败身非独一人。若吐粗言为人所疾进止行来无人敬待。是故说曰。护口恶者也。修口善行者。诸修善行之人心怀仁慈吐言柔软不伤人意为众多人所见爱念。是故说曰修口善行也。
护意恶行 自正意行 护意恶者
修意善行
护意恶行者。于意三行最为上首。意一念顷能使城郭村落尽为丘野。如契经所说。云何居士汝颇闻有流沙空。野随沙门空野闲静空野不。长者白佛。闻有流沙旷野随沙门空野闲静空野。佛告居士。云何居士谁造此流沙空野随沙门空野。长者白佛。皆由神仙意念恶故。咒术所作有此流沙空野随沙门空野。如修行经说。十九人执修正行唯有一人不应在闲静之处。以其口业心。恶持行之人不许此人在旷野间。即告彼人曰。汝心怀恶所念不善。宜在人间诵习经典佐助众事。役心乱意应成道果。汝设在空之中欲求空意意方念乱恒。生不善自致灭亡不至善道。不护意者随意所种入地狱饿鬼畜生中。设得为人辄堕卑贱为人所疾见则不欢。能护意者。若生天上。封受自然金床玉机七宝殿堂。若生为人人所爱敬。是故说曰。护意恶行也。自正意行者。意所驰念难禁难制。由意生念能使成事。身危妙行退转垂办之证转为凡夫。是故说曰。自正意行也。护意恶者。息意寂然不生想著修意正行敛意专一。是故说曰。护意恶也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至无为。是故说曰。意修善行也。
身弃恶行 及口恶行 意弃恶行
及诸秽恶
身弃恶行者。舍身恶行永灭无余。是故说曰。弃身恶行也。及口恶行者。口所宣说不陈恶法亦莫布现恶事。是故说曰。及口恶行也。意弃恶行者。意不念诸不善法不生害心于众生类。是故说曰。意弃恶行也。及诸秽恶者。诸外不善法与意并者。既不自利又不利人。尽当求灭不令使生。是故说曰。及诸秽恶也。
身修善行 口善亦尔 意修善行
无欲尽漏
身修善行者。身不造恶行。身行有三。不杀生。不盗。不淫侄。修此三业正其身行供养佛法及众僧。扫洒补治故坏塔寺。是故说曰。身修善行也。口意亦尔者。口有四过。不妄语不粗言不斗乱彼此不绮语。赞叹说佛功德叹法及比丘僧。承事父母师友长者。是故说曰。口善亦尔也。意修善行者。意有三过。不生嫉妒恚痴邪见。但生众善功德不随倒见堕邪部界。是故说曰。意修善行也。无欲尽漏者。无欲之人无量旷大无限之用。尽漏者诸阴盖持入不复。兴起是故。说曰无欲尽漏也。
身修善行 口意亦尔 于今后世
永生善处
身修善行者。问曰。上己身修善行有何不及复更重演。报曰。如来所化受教若干。或有欲广闻其义。或有欲略说旨要。略旨要者粗举五阴苦形。欲广闻其义者。一一断别身口意行。各随次第以其事类证而解之。复有欲闻广说略说。是故如来广演此偈如所说。身修善行者是谓广说。口意亦尔者是谓略说。如来观前众生意之所乐。便演其义令得受化。亦使受化人所愿充满。凡诸善行饶益众生多所成就。是故说曰。身修善行口意亦尔。于今世至后世长夜受乐食福无穷永生善处。受福有二俗福无漏福。是故说曰。永生善处也。
慈仁不杀 常能摄身 是处不死
所适无患
慈仁不杀者。终不杀害触恼生类。不劫略他财。不淫犯他妻。所谓仁者得履贤圣善法。是故说曰慈仁不杀也。当能摄身者。昼夜谨慎以身御行如护吉祥瓶。宁自丧身分受刑斩。不托形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得须陀洹道。小者故处凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人尽受五戒为佛弟子。彼国常仪方俗旧法旃陀利法要当行杀。国中设有男女杀盗淫侄及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国主召彼大儿。今有应死之徒。汝行杀之。其人即向王拜求哀自陈。愿大王弘恕。身受五戒为佛弟子不敢行杀。守身谨慎不念邪非。宁自杀身不以犯戒杀害蚁子。时王奋赫天威嗔恚隆盛。告其人曰。卿为国民我为国主。不从吾教方更信佛浮说。寻敕傍臣速将此人诣市杀之。其人复白王曰。身是王民心是我资恣王所欲杀便杀之即将诣市而枭其首。王问傍臣。向应死人更有谁存。臣报王曰。余有强弟六人。王敕左右随次召来复敕杀人。其人报曰。身受五戒为佛弟子不敢行杀。王嗔怒盛复取杀之。如是尽唤兄弟六人。皆言受戒不敢行杀。王嗔恚盛尽使杀之。次复召小弟母子俱来。王见母来倍复嗔恚。前杀六子母不送行。今召小子何故便来。母白王曰。愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘者。终不兴恶如毛发。今此小者处在凡夫。身虽修善未蒙道法润身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毁戒行杀故送来耳。彼当毁戒随王教令。不仁行杀身坏命终入泰山地狱。怜愍子故是以送来。王复问母。前死六子尽得须陀洹道耶。答曰尽得。王复问母。母身为得何道。母答曰得阿那含道。王闻斯语自投于地。诸臣扶起以水洒之。久乃醒寤称怨自责。我为自造。无量罪根。放心建意杀六须陀洹。身意烦恼坐不安席。即自严办香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆兴敬供养日三忏悔意愿灭罪渐渐微薄。复出财货给彼老母。至于斋日数数忏悔。冀得罪薄免于地狱。是故说曰常能摄身也。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。守护禁戒无所缺减。凡夫人虽守护戒。心如飘风不能恒定。是故说曰常能摄身。是处不死者。得果之人舍男子身还得男子身。舍贤圣身还得贤圣身。终不怀忧畏地狱饿鬼畜生。阿那含身即彼天上不还世间。阿罗汉永无愁恼。诸累已尽入无为境惔然寂灭。是故说曰是处不死也。所适无患者。于彼无为境终无烦恼。亦无愁忧苦患。亦无死亡恋慕。是故说曰所适无患也。
不杀为仁 常能慎言 是处不死
所适无患
不杀为仁者。终不信谗毁之人于中起害心。是故说曰不杀为仁也。常能慎言者。若被骂詈粗言恶语。计皆空寂音响无形。犹如贤圣终无恚怒。设有所为斯皆权化非实恚怒。或意内自念不发于口。设发于口寻怀惭愧。是故说曰常能慎言。是处不死所适无患也。
不杀为仁 常能慎意 是处不死
所适无患
得向之人。设遭百千苦恼。身堕回波深渊。若堕火坑炽焰之中。终不怀惧令心变易。昼夜调心不令越逸。犹如得胜怨仇死而加毒。得向之人心除结使犹怨不尽。复重思惟。彼修行人观心成败五阴所趣。移有漏心至无漏境。无常苦空无我。已获无漏守护不失。何以故。彼修行人每自思惟。从永劫以来染著生死。流转刀剑世中。恒修此意造罪无端。为意役使如人使奴仆。我今已胜调伏心识。今重守护使不越逸。是故说曰。不杀为仁常能慎意是处不死所适无患。
慎身为勇悍 慎口悍亦然
慎意为勇悍 一切结亦然
此处名不死 所适无忧患
夫言勇悍者。博古揽今高才明德技术备具。与智相应舍诸恶法。身所修行不处贪欲。是故说曰慎身为勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑后语不伤人意。是故说曰慎口悍亦然也。慎意为勇悍者。意已柔调不兴恶念。是故说曰慎意为勇悍也。一切结亦然者。问曰。身口意行三事已办。有何缺漏而云一切结亦然耶。答曰。如所说应来往进止缝作补绽。应为而不为。此皆身所应行阙而不行。彼修行人能具此诸行。是故说曰慎身为勇行。口行有余者。应随贤圣教律。而不为不习男音女音。彼此音皆悉不习。是谓口余行。何谓意有余行更造有缘受生之分。此是意余行。彼执行人能见此诸行。身口意余行尽能具足。是故说一切结亦然也。此处名不死者。灭尽泥洹无终无始无来无往无生灭著断。是故说此处名不死也。所适无忧患者。所以言有忧者。由衣被饮食床卧具病瘦医药奴婢仆使象马车乘国财妻息。皆生忧患。无此则无患。是故说所适无忧患也。
护身为善哉 护口善亦然
护意为善哉 护一切亦然
比丘护一切 能尽苦原际
护身为善哉者。能一意守护身。诸天世人称叹其德。天龙鬼神八部之众尽叹其德。昼夜祐助劝成究竟。是故说护身为善哉也。护口善亦然者。若有习非弊恶之业。或被骂詈为人所毁。执心护口终不还报。诸天世人皆共称善。是故说护口善亦然也。护意为善哉者。若人杖棰割截形体复被骂詈。彼执行人持心洁净不兴恚怒。诸天世人皆称其善。是故说护意为善哉也。护一切亦然者。于身口意外诸余行谨慎摄护是故说护一切亦然也。比丘护一切者。执行比丘护身意及余外行。威仪礼节悉皆备具。是故说比丘护一切也。能尽苦原际者。以具此行岂当趣恶道耶。尽断地狱畜生饿鬼道人中苦人中痛能悉断之。是故说能尽苦原际。
护口意清净 身终不为恶
能净此三者 便逮神仙道
护口意清净者。于三毁败中。寿败劫败结败。此名三败。释迦文佛出现于世。在浊世中人寿百岁。翼从弟子不守护口过多犯禁律。圣人在世犹尚毁戒。况千载末能存戒律耶。佛契经说。后千岁末正法欲没尽时。有七秽行显布于世。云何为七。若有人百岁持戒。弹指之顷为恶知识所坏。二者久行慈心。弹指之顷为嗔恚所坏。三者薄贱威仪不随其教。四者互相是非诤于胜负。五者在国城村落。斗乱彼此传东至西。六者贪著利养遂致疫病。七者从凡夫至罗汉。皆被毁辱而取灭度。所以致诽谤者皆由不护口故。尊者满足阿罗汉说曰。恒训化饿鬼。往诣饿鬼界。见一饿鬼形状丑陋。见者毛竖莫不畏惧。身出炽焰如大火聚。口出蛆虫脓血流溢。臭气远彻不可亲近。或口吐焰火长数十丈。或耳鼻眼身体支节放诸火焰长数十丈。唇口垂倒像如野猪。身体纵广一由旬。手自抓掴举声号哭驰走东西。时尊满足问饿鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。饿鬼报曰。吾曩昔在世时。出家作沙门。恋著房舍悭贪不舍。身持威仪出言臭恶。若见持戒精进比丘辄复骂辱。或戾口弄。或偏眼视。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族谓为不死。造诸无量不善之本。宁以利刀自割其舌。如是从劫离劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。尊若还阎浮利地者。以我形状可戒敕诸比丘。善护口过勿妄出言。设见梵行持戒比丘者。念宣其德。自受饿鬼形以来。经数百岁数千岁数万岁数千百万岁受如此苦恼。我却后命终当入地狱中。是时饿鬼说此语已。举声号哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口过故使然矣。能守护口过者受福无穷。迦叶如来出现于世敷演法教教化已周。于无余泥洹界而般泥洹。泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。但与诸后学说诸妙法。时三藏比丘内心轻蔑不免僧命。便与后学敷演经义唤受义曰。速前象头。次唤第二者。复曰马头。复次骆驼头。复次驴头。复次猪头。次唤羊头羯羝头。次唤师子头次唤虎头次唤禽头次唤熊头。如是唤众兽之类不可称数。三藏黄颜口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生大海中受水性形。一身百头形体极大。异类见之皆悉驰走。尔时世尊见众多比丘互相是非不慎口过。或吐言粗[麩-夫+廣]以致忿怒。或所说似戏发起旧怨。或以智陵人彼人不信伏受。或说种类所出卑贱用作嫌吝。尔时世尊知诸比丘彼此者多恐后堕罪。即以神足接诸比丘。诣于大海见彼受罪兽一身百头。欲使诸比丘改往修来。问彼罪虫曰。汝是黄颜不耶。虫即报言实是。如是至三。报曰实是。时诸比丘即前长跪白世尊曰。我等未曾闻此为因何义。频问此兽审是黄颜耶。唯愿世尊敷演其义。令未悟者使得开解。如来三达无不观察。过去当来现在事皆悉解明。其有难诘如来义者。随时发遣永除疑网。尔时世尊。与诸比丘说曩昔本缘。昔古久远无数世时人寿二万岁。尔时有佛出世名曰迦叶如来至真等正觉十号具足。敷演法教旷济无涯。教化已周于无余泥洹界而般泥洹泥洹后时有三藏比丘名曰黄颜。众僧告敕一切杂使不命卿涉。与诸后学说微妙法。时三藏比丘内心自大。轻蔑于人不免僧命。便与后学敷演经义。唤诸受义人名目众兽之类。虽授经义犹不免罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。余罪未毕从地狱出生彼大海。受水性形一身百头。是故比丘当精勤护口。出言柔和勿吐粗语。汝观此兽由其恶言故便致此罪。时诸比丘闻佛教诫。又见彼兽形苦如兹道心遂固。悔本所习心念口言形之大患。能摄口心者终无恶声流布于外。是故说曰护口意清净也。身终不为恶者。若身行恶为诸佛世尊所不称记。若生地狱饿鬼畜生中受苦难计设身修善立诸德本为诸佛世尊所见叹誉。若生天上封受自然。若尽苦际于无余泥洹界而般泥洹。是故说曰。身终不为恶也。能净此三者身行口行意行。此三业净为获何果。答曰。为天龙鬼神八部之众所见尊奉。便为得至灭尽泥洹。不为凡夫所共牵连。逮得仙人道。所谓仙人者。诸佛世尊是也。所演言教一言片辞。上中下义尽趣于道。是故说曰。能净此三者便逮仙人道。
诽谤品第九
佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊无数大众前后围绕而为说法。时有栴摩那只在舍卫城里。时摩那只宿旧怨深。罪识不除。身带木杅以衣覆之。出舍卫城至只桓精舍。遥见世尊与无数大众而为说法。欢喜踊跃不能自胜。今日要当在大众中毁辱瞿昙沙门。令我等师得致供养。在于大众而说此偈。
说法甘悦人 口出无量义
使我怀妊身 不羞此宜适
尔时世尊出柔。软响声如羯脾鸟亦如梵音。而说斯偈。
妄语地狱近。摩那只报曰。作之言不作。佛复报曰。二罪后俱受。是行自牵往。时大众中多诸外道异学裸形梵志。信佛者少。习邪者众。闻此女语皆共信用。此女孤独少失父母。如其所说必实彰审。其信佛者内自思惟。昔佛在宫。舍王重位捐弃婇女。出家学道成最正觉。岂当有心与此秽陋之女与共从事。时释提桓因在如来后。执扇而扇。内自思惟。此弊梵志女云何乃兴此意诽谤如来。即化为白鼠啮木杅糸断声震。大众无不见者。其中不笃信者悉皆愕然。此为何声乃震四远。其中信佛之人闻此音声。欢喜踊跃佥然同悦。寻有一人从坐起手执木杅语彼女曰。此是汝儿耶。时地自开全身入阿鼻地狱中。时女宗族追慕啼泣不能舍离。不信佛者即起忏悔。其中信者共相告曰。诽谤之报其罪如是现验如兹。岂云后世妄语地狱近者本无而言有。实非而言是。曾不经历自言数涉。如此之类堕八大地狱。入十六鬲子。是故说曰妄语地狱近。作之言不作者。其罪有二。一者实作而犯之。二者妄语作而言非。此罪最重其报无量。是故说曰作之言不作也。二罪后俱受者。其二重罪殃祸之本亡身丧命。智者所不为。是故说曰二罪后俱受也。是行自牵往者。世人造秽行与身作累。后受其报亲族不救。经历劫数乃得解脱。是故说曰。是行自牵往也。
夫士之生 斧在口中 所以斩身
由其恶言
昔佛在罗阅只城耆阇崛山。时尊者舍利弗大目犍连。食时著衣持钵正其威仪。下灵鹫山顶入城乞食。食后还出罗阅只城。未至其所。道逢暴雨。雷电霹雳。道侧有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。时舍利弗目犍连入寺便住不见女人。女人遥见舍利弗等。即便失精堕地。时瞿波利比丘复从后来。舍利弗遥见。来语目连曰。不与愚从事得离恶人快。今此比丘是恶知识宜可出避。即与目连出彼寺庙涉道而去。瞿波利后至入于庙内。见有女人颜貌端正。作弄女姿像如犯淫有不净在地。咄曰。祸灾未曾所见。云何舍利弗目连等自称智慧神足夸世独步。神通智达谓为第一。今乃与此放牛女人犯淫交接。斯现事如是。世岂有圣人耶。我今躬自见不从人闻。得是欢喜即出寺庙。徒跣涉雨至世尊所。头面礼足在一面立。时瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目连等。纂行极弊造凡夫业。适从城出道遇暴雨入寺避之。见目连等与牧牛女人交接。我躬见之实不虚诳。女人今故在寺现可验之。尔时世尊三称瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可发善心向舍利弗目连等。所以然者。此二贤人梵行已立所作已办。时瞿波利复重白佛。我今实信如来如所教敕。然舍利弗目连所行秽恶。实见淫侄犯于梵行。佛复告瞿波利。止止比丘无令于如来前自坠命根。舍利弗目连者行过三界净如天金。岂当有此淫欲意乎。瞿波利白佛。诚如来教。但弟子躬见犯欲。若今如来不见信者知复如何。说此语已即前礼足涉路而去。还至静室复自思惟。舍利弗目连身犯秽行我实见之。然今世尊特不见信。时四天王夜非人时。往至瞿波利所。谓瞿波利曰。舍利弗目连等贤善之人。三界福田无有过者。何为兴念诽谤自坠罪苦。比丘问曰卿是何人。报曰。护世四天王。比丘报曰。汝等诸天何为舍自然伎乐来至此山。四王报言。故为比丘来至此耳。可发善心于彼二贤比丘告王。但还宫殿。不相豫事。天即还宫。去未经时释提桓因复从后至谓比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘报释提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。时拘翼复道而还。富梵天复来到比丘所。语比丘曰。可发善心于彼二贤。比丘答曰。汝是何人。报曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不记汝得阿那含耶。报曰如是。汝设得阿那含者何由至此乎。富梵天即便还去。即其夜瞿波利举身生疱大如芥子。转如胡豆渐如桃杏。亦如鼻罗果等。疮遂坏败脓血流出臭秽难近。身坏命终入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。尔时世尊告诸比丘。守护口过慎勿诽谤。夫诽谤之生皆由贪嫉。昨瞿波利比丘来至我所云。舍利弗目连等。习近恶智与女人交接。吾寻呵制。止止比丘勿出此言。可发善心于舍利弗目连所。如是再三。波利比丘谤心遂炽。释提桓因富梵天及四天王。皆来到波利比丘所。殷勤谏晓曰。可发善心于彼舍利弗目连等。波利比丘即复报曰。各还汝天宫。吾躬自睹彼二贤秽行。如是何为干豫其事。且还速归。勿复重宣。寻即各还其所于夜波利比丘身生疱疮即取命终。脓血流出入阿浮度地狱中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘当兴勇猛摄护身口意过。见诸精进比丘共相敬待如视我无异。是时世尊在大众中。而说斯颂。
夫士之生 斧在口中 所以斩身
由其恶言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊异犹如有人手执利斧入山斩伐林木华果药草毁坏成功。今此人间亦复如是。人生于世不能守护口过。为心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋长短好恶。亦由心念口发致此重罪。是故比丘心秉牢固守护其口。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
誉恶恶所誉 是二俱为恶
好以口会斗 是后皆无安
誉恶恶所誉者。彼瞿波利比丘叹誉调达功德。体性柔软行业真正。多闻广慧慈悲四等。育养众生。如此之类应当毁呰不应叹誉。是故说誉恶恶所誉也。是二俱为恶者。舍利弗目连比丘。修清净梵行众德具足。永离尘埃不与欲会。广博多智明达三世。然瞿波利比丘。愚心不革执意牢固。兴致诽谤云。舍利弗目连比丘造诸恶业。如此之类应当叹德不应兴谤。何以故。舍利弗目连者。持戒多闻为人导师。处在大众转无上法轮。逮得罗汉诸漏已尽。然彼恶人兴致诽谤不叹其德。是故说曰。是二俱为恶也。好以口会斗者。夫人处世罪苦万端。或因淫嫉致吝。或因博戏致恚。罪心已固不虑后缘。出言招祸以灭身本。渐当入泰山地狱饿鬼畜生。涉诸苦难无有穷已。虽得为人诸根不具。聋盲喑哑为人所轻。或在边地佛后。皆由口过身受殃罪。犹木生火还自焚烧。口为祸门。舌为殃本。二事机发。败毁形命。是故说。好以口会斗。是后皆无安者。众生处在欲界。为颠倒所惑。愚无慧明。为爱缚所系。憍慢缠身悭嫉心深。不达五识身乐。不知苦之所兴。永处闇冥不求灯明。是故说。是后皆无安也。
诤为少利 如掩失财 从彼致诤
令意向恶
诤为少利者。昔有众多比丘。时到著衣持钵入舍卫城乞食。见数十博戏之人对坐共戏。一人得胜一人不如。彼得胜者捉不如者剥脱衣裳。五毒加形痛不可忍。众多比丘见已入舍卫城乞食。乞食已收摄衣钵。更正衣服至世尊所。头面礼足在一面坐。时诸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。见二戏人对面博戏。一人得胜一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本为诸比丘而说偈曰。诤为少利也。言少利者。犹如大海取其一渧。减须弥山如芥子许。损大地土如米许。复损虚空如蚊许。比丘极为少不。白佛言甚少。博戏虽小亦复如是。百倍千倍万倍巨亿万倍不可譬喻为比。是故比丘由小致大遂及诤讼。亲变为疏骨肉离索。若复有人诽谤贤圣持戒比丘及谤毁如来。虚而无实。其后受罪。亿佛不救。是故说诤为少利如掩失财从彼致诤令意向恶也。
百千尼罗浮 三十六五狱
诽谤贤圣者 依口发愿恶
尔时世尊告诸比丘。瞿波利比丘者。自招祸患入尼罗浮地狱中。尔时狱卒阿傍以铁刚钳拔出其舌长数百丈。舒展平正以铁钉钉之。以千犁牛犁铧火然用耕其舌。一日之中百千万终死而复生。所以然者。以其恶罪未除故。当复经三十六五地狱受苦无量不可称记。从彼狱出当受畜生饿鬼。复当经历数千万劫毕其罪苦。若其为人聋盲喑哑六根不具。语不真正多被诽谤。若行道路横为人打。是故比丘当勤修道德。慎莫诽谤贤圣比丘。诽谤贤圣者其受如是。如是比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
无道堕恶道 自增地狱苦
远愚修忍意 念谛则无犯
无道堕恶道者。虚而不实亦复不见正事可依诳生非祸。犹如旃摩那者瞿波利比丘等。虚而不实诽谤贤圣及舍利弗目连比丘身受其报亿劫不息。是故说曰。无道堕恶道也。自增地狱苦者。当入百千尼罗浮地狱。当复入三十六五阿浮地狱。身入其中毒痛无量。舍地狱身受地狱身增地狱苦。是故说曰。自增地狱苦也。远愚修忍意者。恒怀恐惧闻犯禁制衣毛为竖。远离愚暗忍诸不忍。是故说曰。远愚修忍意也。念谛则无犯者。去垢止病莫若四谛。能专意不乱思惟形器内外无主。乃得离此诽谤之声。是故说曰。念谛则无犯也。
出曜经卷第十
