贤愚经卷第三

元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

（一五）锯陀身施品第十五

如是我闻。一时佛在罗阅只耆阇崛山中。尔时世尊。身有风患。只域医王。为合药酥。用三十二种诸药杂合令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒心自高大望与佛齐。闻佛世尊服于药酥。情中贪慕。欲同佛服复敕只域。当与我合。尔时只域。复与合之因语之言。日服四两。提婆达问。佛服几两。只域答言。日三十二两。提婆达言。我亦当服三十二两。只域答言。如来身者。不与汝同。汝若多服。必更为患。提婆达言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差别。但与我服。即习效佛。日日亦服三十二两。药在体中流注诸脉。身力微弱不能消转。举身支节。极患苦痛。呻吟唤呼。烦愦宛转。世尊怜愍。即遥申手以摩其头药时即消痛患即除。病既得愈。看识佛手。因而言曰。悉达余术。世不承用。复学医道。善能使知。于时阿难。闻说此语情用怅恨。长跪白佛。提婆达多。不识恩养。世尊慈矜。为之除患。方更吐此不善之言。有何情怀。能生此心。长夜思嫉。向佛世尊。佛告阿难。提婆达者。不但今日怀不善心欲中伤我。过去世时亦常恶心杀害于我。阿难白佛。不审过去伤害之事。因缘云何。佛言善听。当为汝说。唯然世尊。当一心听。佛告阿难。过去久远。不可计数阿僧祇劫。此阎浮提有一大城。名波罗奈。尔时国王。名梵摩达。凶暴无慈。奢淫好乐。每怀恶忌。好为伤害。尔时其王。欻于梦中。见有一兽。身毛金色。其诸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。觉已自念。如我所梦。世必有此。当敕猎者求觅其皮。作是念已。召诸猎师。而告之言。我梦有兽。身毛金色。毛头出光。殊妙晃朗。想今国界。必有此物。仰汝等辈广行求捕。若得其皮。当重赐与。令汝子孙。食用七世。若不用心。求不得者。当俱诛灭汝等族党。时诸猎师。得王教已。忧愁愦愦。无复方计。聚会一处。共议此事。王所梦兽。生未曾睹。当于何所而求觅此。若今不得。王法难犯。我曹徒类。永无活路。论此事已。益增闷恼。又复有言。此山泽中。毒虫恶兽。亦甚众多。远行求觅。必不能得。交当丧身。困死林野。且私募一人。令行求之。众人言善。更相简练。晓劝一人。汝可尽力广行求觅。若汝吉还。我曹合物。当重赏汝。设令山泽遇害不还。亦当以物与汝妻子。其人闻此。心自念言。为此众人。分弃身命。内计已定。即可当行。办行道具。涉险而去。行已经久。身羸力弊。天时盛暑。到热沙道。唇干渴乏。郁蒸欲死。穷酸苦切。悲悴而言。谁有慈悲。矜愍我者。当见拯济。救我身命。时山泽中。有一野兽。名曰锯陀。身毛金色。毛头光明。遥闻其语。甚怜愍之。身入冷泉。来至其所。以身裹抱。小还有力。将至水所。为其洗浴。行拾果蓏。来与食之。体既平复。而自念言。睹此奇兽。毛色光明。是我大王所须之者。然我垂死。赖其济命。感识其恩。未能酬报。何能生心。当害于此。若复不获。彼诸猎师。宗党徒类。当被诛戮。念此事已。悲不自胜。锯陀问言。何以不乐。垂泣而说心所怀事。锯陀语言。此事莫忧。我皮易得。计我前世。舍身无数。未曾为福。而能舍寿。今以身皮。济彼众命。心怀欢喜。如有所获。但剥取皮。莫便绝命。我已施汝。终无悔恨。尔时猎师。即徐剥皮。尔时锯陀。即自立愿。今我以皮。用施此人。救彼众人所爱之命。持此功德。施及众生。用成佛道无上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永乐之处。作此愿已。三千国土。六反震动。诸天宫殿。动摇不宁。各用惊愕。推寻其相。见于菩萨剥皮布施。即从天下来到其所。散花供养。涕泪如雨。剥皮去后。身肉赤裸。血出流离。难可看睹。复有八万蝇蚁之属。集其身上。同时唼食。时欲趣穴。复恐伤害。忍痛自持。身不动摇。分以身施。死于彼中。时诸蝇蚁。缘食菩萨身者。命终之后。皆得生天。尔时猎师。担皮到国。奉上于王。王见欢喜。奇之未有。善其细软。常用敷卧。心乃安隐。情用快乐。如是阿难。欲知尔时兽锯陀者今我身是。彼梵摩达王。今提婆达是。八万诸虫。我初成佛。始转法轮。上八万诸天得道者是。此提婆达。于彼世时伤害于我。乃至今日。犹无善心。长夜思害。欲相中伤。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说。悲怅兼怀。各自感励。勤求法要。有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者。有种辟支佛因缘者。有发无上佛道意者。有住不退地者。咸各欢喜。敬戴奉行。

（一六）微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后。太子流离。摄政为王。暴虐无道。驱逐醉象。蹋杀人民。不可称计。时诸贵姓妇女。见其如是。心中摧悴。不乐于俗。即共出家。为比丘尼。国中人民。见诸女人。或是释种。或是王种。尊贵端正。国中第一。悉舍诸欲。出家为道。凡五百人。莫不叹美。竞共供养。诸比丘尼。自相谓言。吾等今者。虽名出家。未服法药消淫怒痴。宁可共诣偷罗难陀比丘尼所。咨受经法。冀获所克。即往其所。作礼问讯。各自陈言。我等虽复为道。未获甘露。愿见开悟。时偷罗难陀。心自念言。我今当教令其反戒。吾摄衣钵。不亦快乎。即语之曰。汝等尊贵大姓。田业七宝。象马奴婢。所须不乏。何为舍之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如还家。夫妻男女。共相娱乐。恣意布施。可荣一世。诸比丘尼。闻说是语。心用惘然。即各涕泣。舍之而去。复至微妙比丘尼所。前为作礼。问讯如法。即各启曰。我等在家。习俗迷久。今虽出家。心意荡逸。情欲炽燃不能自解。愿见怜愍。为我说法。开释罪盖。尔时微妙。即告之曰。汝于三世。欲问何等。诸比丘尼言。去来且置。愿说现在。解我疑结。微妙告曰。夫淫欲者。譬如盛火烧于山泽。蔓莚滋甚。所伤弥广。人坐淫欲。更相贼害。日月滋长。致堕三涂。无有出期。夫乐家者。贪于合会。恩爱荣乐因缘。生老病死离别。县官之恼。转相哭恋。伤坏心肝。绝而复稣。家恋深固。心意缠缚。甚于牢狱。我本生于梵志之家。我父尊贵。国中第一。尔时有梵志子。聪明智慧。闻我端正。即遣媒礼。娉我为妇。遂成室家。后生子息。夫家父母。转复终亡。我时妊娠。而语夫言。今我有娠。秽污不净。日月向满。傥有危顿。当还我家见我父母。夫即言善。遂便遗归。至于道半。身体转痛。止一树下。时夫别卧。我时夜产。污露大出。毒蛇闻臭。即来杀夫。我时夜唤数反无声。天转向晓。我自力起。往牵夫手。知被蛇毒。身体肿烂。支节解散。我时见此。即便闷绝。时我大儿。见父身死。失声号叫。我闻儿声。即持还稣。便取大儿。担著项上。小儿抱之。涕泣进路。道复旷险。绝无人民。至于中路。有一大河。既深且广。即留大儿。著于河边。先担小儿。度著彼岸。还迎大者。儿遥见我。即来入水水便漂去。我寻追之。力不能救。浮没而去。我时即还。欲趣小儿。狼已啖讫。但见其血流离在地。我复断绝。良久乃稣。遂进前路。逢一梵志。是父亲友。即问我言。汝从何来。困悴乃尔。我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志。怜我孤苦。相对涕哭。我问梵志。父母亲里。尽平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一时死尽。我时闻之。即复闷绝。良久乃稣。梵志怜我。将我归家。供给无乏。看视如子。时余梵志。见我端正。求我为妇。即相许可。适共为室。我复妊娠。日月已满。时夫出外。他舍饮酒。日暮来归。我时欲产。独闭在内。时产未竟。梵志打门大唤。无人往开。梵志嗔恚。破门来入。即见挝打。我如事说。梵志遂怒。即取儿杀。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁恼。不忍食之。复见挝打。食儿之后。心中酸结。自惟福尽。乃值斯人。便弃亡去。至波罗奈。在于城外。树下坐息。时彼国中。有长者子。适初丧妇。乃于城外园中埋之。恋慕其妇。日往出城。塳上涕哭。彼时见我。即问我言。汝是何人。独坐道边。我如事说。复语我言。今欲与汝入彼园观。宁可尔不。我便可之。遂为夫妻。经于数日。时长者子。得病不救。奄忽寿终。时彼国法若其生时。有所爱重。临葬之日。并埋塳中。我虽见埋。命故未绝。时有群贼。来开其塳。尔时贼帅。见我端正。即用为妇。数旬之中。复出劫盗。为主所觉。即断其头。贼下徒众。即持死尸。而来还我。便共埋之。如国俗法。以我并埋。时在塳中。经于三日。诸狼狐狗。复来开塳。欲啖死人。我复得出。重自克责。宿有何殃。旬日之间。遇斯罪苦。死而复生。当何所奉得全余命。即自念言。我昔常闻。释氏之子。弃家学道。道成号佛。达知去来。宁可往诣身心自归。即便径往。驰趣祇洹。遥见如来。如树花茂星中之月。尔时世尊。以无漏三达。察我应度。而来迎我。我时形露。无用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿难。汝持衣往覆彼女人。我时得衣。即便稽首世尊足下。具陈罪厄。愿见垂愍。听我为道。佛告阿难。将此女人。付憍昙弥。令授戒法。时大爱道。即便受我。作比丘尼。即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法。克心精进。自致应真。达知去来。今我现世。所更勤苦。难可具陈。如宿所造。毫分不差。时诸比丘尼。重复启白宿有何咎。而获斯殃。唯愿说之。微妙答曰。汝等静听。乃往过世。有一长者。财富无数。无有子息。更取小妇。虽小家女。端正少双。夫甚爱念。遂便有娠。十月已满。生一男儿。夫妻敬重。视之无厌。大妇自念。我虽贵族。现无子息可以继嗣。今此小儿。若其长大。当领门户。田财诸物。尽当摄持。我唐劳苦。积聚财产。不得自在。妒心即生。不如早杀。内计已定即取铁针。刺儿囟上。令没不现。儿渐痟瘦。旬日之间。遂便丧亡。小妇懊恼。气绝复稣。疑是大妇妒杀我子。即问大妇。汝之无状。怨杀我子。大妇即时。自咒誓曰。若杀汝子。使我世世夫为毒蛇所杀。有儿子者。水漂狼食。身见生埋。自啖其子。父母大小。失火而死。何为谤我。何为谤我。当于尔时。谓无罪福反报之殃。前所咒誓。今悉受之。无相代者。欲知尔时大妇者。则我身是。诸比丘尼。重复问曰。复有何庆。得睹如来。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波罗奈国。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛声闻外道神仙。无有空缺。彼时缘觉。入城分卫。有长者妇。见之欢喜。即供养之。缘觉食已。飞升虚空。身出水火。坐卧空中。妇时见之。即发誓言。使我后世得道如是。尔时妇者。则我身是。缘是之故。得见如来。心意开解。成罗汉道。今日我身。虽得罗汉。恒热铁针。从顶上入。于足下出。昼夜患此。无复竟已。殃福如是。无有朽败。尔时五百贵姓比丘尼。闻说是法。心意悚然。观欲之本。犹如炽火。贪欲之心。永不复生。在家之苦。甚于牢狱。诸垢消尽。一时入定。或阿罗汉道。各共齐心。白微妙曰。我等缠绵系著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩导。得度生死。时佛叹曰。快哉微妙。夫为道者。能以法教。转相教诫。可谓佛子。众会闻说莫不欢喜。稽首奉行。

（一七）阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。晨与阿难。入城乞食。见群小儿于道中戏。各聚地土。用作宫舍。及作仓藏财宝五谷。有一小儿。遥见佛来。见佛光相。敬心内发。欢喜踊跃。生布施心。即取仓中名为谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。语一小儿。我登汝上。以谷布施。小儿欢喜。报言可尔。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下钵。低头受土。受之已讫授与阿难语言。持此涂污我房。乞食既得。还诣祇洹。阿难以土。涂佛房地。齐污一边。其土便尽。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿难。向者小儿。欢喜施土。土足涂污佛房一边。缘斯功德。我般涅槃百岁之后。当作国王。字阿输迦。其次小儿。当作大臣。共领阎浮提一切国土。兴显三宝。广设供养。分布舍利。遍阎浮提。当为我起八万四千塔。阿难欢喜。重白佛言。如来先昔。造何功德。而乃有此多塔之报。佛言。阿难。专心善听。过去久远阿僧祇劫。有大国王。名波塞奇。典阎浮提八万四千国。时世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。与诸臣民。供养于佛及比丘僧。四事供养。敬慕无量。尔时其王。心自念言。今此大国。人民之类。常得见佛礼拜供养。其余小国。各处边僻人民之类。无由修福。就当图画佛之形像。布与诸国。咸令供养。作是念已。即召画师。敕使图画。时诸画师。来至佛边。看佛相好。欲得画之。适画一处。忘失余处。重更观看。复次下手。忘一画一。不能使成。时弗沙佛。调和众彩。手自为画。以为模法。画立一像。于是画师。乃能图画都尽八万四千之像。极令净妙。端正如佛。布与诸国。一国与一。又作告下。敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民。得如来像。欢喜敬奉。如视佛身。如是阿难。波塞奇王。今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像。布与诸国令人供养。缘是功德。世世受福。天上人中。恒为帝王。所受生处。端正殊妙。三十二相。八十种好。缘是功德。自致成佛。涅槃之后。当复得此八万四千诸塔果报。贤者阿难。及诸会者。闻佛所说欢喜奉行。

（一八）七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘。各处异国。随意安居。经九十日。安居已竟。各诣佛所。咨受圣教。尔时世尊。与诸比丘。隔别经久。慈心愍伤。即举千辐相轮神手。而慰劳之。下意问讯。汝等诸人。住在僻远。饮食供养。得无乏耶。如来功德。世无俦类。今乃下意。瞻诸比丘。特怀谦敬。阿难见之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最为殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰谕问讯诸比丘众。何其善耶。不审世尊。兴发如是谦卑之言为远近耶。世尊告曰。欲知不乎。明听善思。当为汝说。奉教善听。佛告阿难。过去久远。无数无量不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大国。名波罗奈。时有一人。好修家业。意偏爱金。勤力积聚。作役其身。四方治生。所得钱财。尽用买金。因得一瓶。于其舍内。掘地藏之。如是种种。勤身苦体。经积年岁。终不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人后时。遇疾命终。由其爱金。转身作一毒蛇之身。还其舍内。守此金瓶。经积年岁。其舍摩灭。无人住止。蛇守金瓶。寿命年岁。已复向尽。舍其身已。爱心不息。复受本形。自以其身。缠诸金瓶。如是展转。经数万岁。最后受身。厌心复生。自计由来。为是金故。而受恶形。无有休已。今当用施快福田中。使我世世蒙其福报。思惟计定。往至道边。窜身草中。匿身而看。设有人来。我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过。蛇便呼之。人闻唤声。左右顾望。不见有人。但闻其声。复道而行。蛇复现形。唤言咄人。可来近我。人答蛇言。汝身毒恶。唤我用为。我若近汝。傥为伤害。蛇答人言。我苟怀恶。设汝不来。亦能作害。其人恐惧。往至其所。蛇语人言。吾今此处。有一瓶金。欲用相托供养作福。能为之不。若不为者。我当害汝。其人答蛇。我能为之。时蛇将人。共至金所。出金与之。又告之曰。卿持此金。供养众僧。设食之日。好念持一阿输提来。取我舁去。其人担金。至僧伽蓝。付僧维那。具以上事。向僧说之。云其毒蛇。欲设供养。克作食日。僧受其金为设美膳。作食日至。其人持一小阿输提。往至蛇所。蛇见其人。心怀欢喜。慰喻问讯。即盘其身。上阿输提。于是其人。以叠覆上。担向佛图。道逢一人。问担蛇人。汝从何来。体履佳不。其人默然不答彼问。再三问之不出一言。所持毒蛇。即便嗔恚。含毒炽盛。欲杀其人。还自遏折。复自思念。云何此人。不知时宜。他以好意。问讯进止。郑重三问。无一言答。何可疾耶。作是念已。毒心复兴。隆猛内发。复欲害之。临当吐毒。复自思惟。此人为我作福。未有恩报。如是再三。还自奄伏。此人于我。已有大恩。虽复作罪。事宜忍之。前到空处。蛇语其人。下我著地。穷责极切。嘱戒以法。其人于是。便自悔责。生谦下心。垂矜一切。蛇重嘱及。莫更尔耶。其人担蛇。至僧伽蓝。著众僧前。于时众僧。食时已到。作行而立。蛇令彼人次第赋香。自以信心。视受香者。如是尽底。熟看不移。众僧引行。绕塔周匝。其人捉水。洗众僧手。蛇怀敬意。观洗手人。无有厌心。众僧食讫。重为其蛇。广为说法。蛇倍欢喜。更增施心。将僧维那。到本金所。残金六瓶。尽用施僧。作福已讫。便取命终。由其福德。生忉利天。佛告阿难。欲知尔时担蛇人者。岂异人乎。则我身是。时毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日担蛇之时。为蛇见责。惭愧立誓。生谦下心。等视一切。未曾中退。乃至今日。时诸比丘。阿难之等。闻佛所说。欢喜奉行。

（一九）差摩现报品第十九(丹本为二十四)

如是我闻。一时佛住罗阅只竹林精舍。与尊弟子无央数众。尔时国中。有一婆罗门。居贫穷困。乏于钱谷。勤加不懈。衰祸遂甚。方宜理尽。衣食不供便行问人。今此世间。作何等行。令人现世蒙赖其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度众生。祐利一切。无不得度。如来复有四尊弟子。摩诃迦叶。大目犍连。舍利弗。阿那律等斯四贤士。每哀贫乏。常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心。设食供养此诸贤士。则可现世称汝所愿。时婆罗门。闻诸人所说如是事已。心怀欢喜。往其国中。遍行自炫。作役其身。得少财物。担至其家。施设饮食。请诸贤圣。供养一日。克心精勤。望现世报。婆罗门妇。字曰差摩(晋言安隐)。饭僧已讫。诸尊弟子。劝请差摩。受八关斋。受斋已讫。各还精舍。时瓶沙王。值游林泽还来向城。道见一人。犯王重罪。缚著标头。竖在道边。见王悲哀。求索少食。王情愍伤。即可当与。正尔别去。时王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先许彼罪人食。云何欻忘。即时遣人致食往与。举宫内外。无欲往者。咸作是说。今是夜半。道路恐有猛兽恶鬼罗刹。祸难众多。宁死于此。不能去也。尔时国王。念彼人苦。身心烦恼。极怀怜愍。即令国中。谁能致食。至彼人所。赏金千两。国中人民。无受募者。于时差摩。常闻人说。若世有人。受持八关斋者。众邪恶鬼。毒兽之类。一切恶灾。无能伤害。差摩闻之。便兴此心。我家贫穷。加复受斋。今王所募。欲为我耳。我今当往受其募直。思惟已定。往应王募。尔时国王。又语差摩。为吾担食。至彼人所。若达来还。吾定当与汝金千两。差摩即时。如敕担往。至心持斋。无有缺失。顺道而行。出城渐远。逢一罗刹。名曰蓝婆。彼鬼是时。生五百子。初生已竟。极怀饥渴。见差摩来。望以为食。然彼差摩。持斋无缺。罗刹见之。逆怀怖畏。饥饿所逼。现身从乞所担之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施虽少。鬼神力故。而用饱满。于时罗刹。问差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。罗刹欢喜。语差摩言。今我分身。而得安隐。由卿活命。益我不少。我既蒙活。复闻好字。我所住处。有一釜金。持以报卿。来时念取。又复问言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往与彼人。蓝婆又言。我有女妹。在前住止。字阿蓝婆。卿若见之。为吾问讯。云我分身。生五百子。身体安隐。具腾我情。令知消息。差摩如言。顺道而去见阿蓝婆。即出问讯。说其蓝婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隐。时阿蓝婆。闻之欢喜。问妇人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。罗刹闻之。亦用欢悦。我姊分身。复得安隐。汝字复好。何其善也。今此住处。有一釜金。我用赐卿。来时念取。又问之曰。汝欲何至。差摩答言。为王担食。至彼人所。阿蓝婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。为吾问讯。因腾姊意。即复共辞。顺道而进。到前如意。见分那奇。为其二姊。具说意状。云彼大姊。生五百子。身轻安隐。无有不祥。时分那奇。闻其二姊平安消息。心用欢喜。复问差摩。汝字何等。妇人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隐。复传我姊平安消息。倍何快耶。即语差摩言。我此住处。有金一釜。以用遗卿。来时念取。辞别已竟。引路而去。忆识故处。至彼人所。与食已讫。还来本处。取金三釜持至其家。复于王家。得赏金千两。其家于是。拔贫即富。国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及。乐为营从。来至其家。承给使令。王闻是人福德如是。即召至宫。拜为大臣。既蒙王禄。其家又富。信心诚笃广殖福业。请佛及僧。施设大檀。佛与徒众。悉受其请。饮食已讫。佛为说法。心意开解。成须陀洹时诸会者阿难之等闻佛所说。欢喜奉行。

（二○）贫女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中。有一女人名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸国王臣民大小。各各供养佛及众僧。心自思惟。我之宿罪。生处贫贱。虽遭福田。无有种子。酸切感伤。深自咎悔。便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。欲用买油。油家问曰。一钱买油。少无所逮。用作何等。难陀具以所怀语之。油主怜愍。增倍与油。得已欢喜。足作一灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前众灯之中。自立誓愿。我今贫穷。用是小灯。供养于佛。以此功德。令我来世得智慧照。灭除一切众生垢闇。作是誓已。礼佛而去。乃至夜竟。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连。次当日直。察天已晓。收灯摒挡。见此一灯。独燃明好。膏炷未损。如新燃灯。心便生念。白日燃灯。无益时用。欲取灭之暮规还燃。即时举手。扇灭此灯灯焰如故。无有亏灭。复以衣扇。灯明不损。佛见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所能倾动。正使汝注四大海水。以用灌之。随岚风吹。亦不能灭。所以尔者。此是广济。发大心人所施之物。佛说是已。难陀女人。复来诣佛头面作礼。于时世尊。即授其记。汝于来世二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰灯光。十号具足。于是难陀。得记欢喜。长跪白佛。求索出家。佛即听之。作比丘尼。慧命阿难。目连。见贫女人得免苦厄出家受记。长跪合掌。前白佛言。难陀女人。宿有何行经尔许时。贫乞自活。复因何行。值佛出家。四辈钦仰诤求供养。佛言阿难。过去有佛。名曰迦叶。尔时世中。有居士妇。躬往请佛及比丘僧。然佛先已可一贫女。受其供养。此女已得阿那含道。时长者妇。自以财富。轻忽贫者。嫌佛世尊先受其请。便复言曰。世尊云何。不受我供。乃先应彼乞人请也。以其恶言。轻忽贤圣。从是以来。五百世中。恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧。敬心欢喜。今值佛世。出家受记。合国钦仰。尔时众会。闻佛说此已。皆大欢喜。国王臣民。闻此贫女奉上一灯受记作佛。皆发钦仰。并各施与上妙衣服。四事无乏。合国男女。尊卑大小。竞共设作诸香油灯。持诣祇洹。供养于佛。众人猥多。灯满祇洹。诸树林中。四匝弥满。犹如众星列在空中。日日如是。经于七夜。尔时阿难。甚用欢喜。嗟叹如来若干德行。前白佛言。不审世尊。过去世中。作何善根。致斯无极灯供果报。佛告阿难。过去久远二阿僧祇九十一劫。此阎浮提。有大国王。名波塞奇。主此世界八万四千诸小国土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十种好。当其顶上。有自然宝。众相晃朗。光曜人目。即召相师。占相吉凶。因为作字。相师披看。见其奇妙。举手唱言。善哉善哉。今此太子。于诸世间天人之中无与等者。若其在家。作转轮圣王。若其出家。成自然佛。相师白王。太子生时。有何异事。王答之言。顶上明宝。自然随出。便为立字字勒那识只。晋言宝髻。年渐长大。出家学道。得成为佛。教化人民。度者甚多。尔时父王。请佛及僧。三月供养。有一比丘。字阿梨蜜罗。晋言圣友。保三月中。作灯檀越。日日入城。诣诸长者居士人民。求索苏油灯炷之具。时王有女。名曰牟尼。登于高楼。见此比丘日行入城。经营所须。心生敬重。遣人往问。尊人恒尔劳苦。何所营理。比丘报言。我今三月。与佛及僧。作灯檀越。所以入城诣诸贤者。求索苏油灯炷之具。使还报命。王女欢喜。又语圣友。自今已往。莫复行乞。我当给汝作灯之具。比丘可之。从是已后。常送苏油灯炷之具。诣于精舍。圣友比丘。日日经营。燃灯供养。发意广济诚心款著。佛授其记。汝于来世阿僧祇劫。当得作佛。名曰定光。十号具足。王女牟尼。闻圣友比丘授记作佛。心自念言。佛灯之物。悉是我有。比丘经营。今已得记。我独不得。作是念已。往诣佛所。自陈所怀。佛复授记。告牟尼曰。汝于来世二阿僧祇九十一劫。当得作佛。名释迦牟尼。十号具足。于是王女。闻佛授记。欢喜发中。化成男子。重礼佛足。求为沙门。佛便听之。精进勇猛。勤修不息。佛告阿难。尔时比丘阿梨蜜者。岂异人乎。乃往过去定光佛是。王女牟尼。岂异人乎。我身是也。因由昔日灯明布施。从是已来。无数劫中。天上世间受福自然。身体殊异超绝余人。至今成佛。故受此诸灯明之报。时诸大会闻佛所说。有得初果乃至四果。或种缘觉善根之者。有发无上正真道意。慧命阿难。及诸众会。咸共顶戴。踊跃奉行。

贤愚经卷第三

（二一）大光明王始发道心缘品第十六

有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围绕。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智慧。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更著新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。