一

凡人欲学一事，必先见明道理，立定脚根，一眼看定，一手拿定，不做到极处不休。如此力量，方能了得一件事，纵不能造其巔，亦不至半途而废，为不足轻重之人。凡事有然，又何况性命之学哉！言及神仙，世上人人俱爱，而教之学习此道，百中难得一二。呜呼！红尘滚滚，孽海茫茫，有何乐处？有何美处？独奈何人不及察，反因此而丧厥良心，不惟不能超凡入圣，且宛转生灭，愈趋愈下，其受尽诸苦，更不堪言。吾师是以代为之悲也。今又为尔生幸焉，历年辛苦，一生真诚，故有今日之遇。如精神不振，淡漠相将，今日如故，明日依然，吾恐法收之后，缘了之余，悔亦晚矣。论自古神仙，那一个是天生就的？都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，积而至于铺天匝地、亘古及今得来。故曰：“释迦不从地涌，太上不自天生。”即满空真宰，无一不几经折磨、几遭屈辱，而始修成正等正觉如来金身者，又何况尔中等根器哉！又莫说年华已迈，岁月无多，恐有心学道而无成道之期，不如听其自然，一任造化为转移，随其意之所之，全不收拾精神，整顿心力，则如无缰之马、无索之猿，势必狂奔妄踯而不已，是又自消前福，以贻后殃，奚可哉？吾想一失人身，万劫难得；又况生居中国，有礼义文教之光华；又逢法会，得闻道德性命之真谛：此种因缘，即历代仙师亦少有如此之便易者。何也？生等但尽其诚，不待出门一步，自获真传。试思古来仙子，虽今日成道，神住大罗天宫，而当日遨游九州，受尽多般苦恼，历尽无数风霜，至于货财之糜费更无论焉，旁门之拐骗且不言矣，待至积诚久而结念深，居心苦而行道难，然后仙真深怜困穷，切念劳苦，然后感而下降，始将大道玄机一步一步传出，俟功圆行满，始为一洞真仙焉。生等较前贤之遇师闻道，其难易为何如也？且自古仙师，多有因时会不良，星辰不偶，深处艰难，无可如何，然后看破红尘，出而访道。如吕祖四十而遇钟离，五十而得闻至道；张祖六十而始抛家访道，七十而得火龙授诀。以此观之，只怕不肯一心向道，那怕年纪之已老耶！吾道有云：“凡人不怕不年轻，只怕向道不心诚。”纵至九十、一百岁，果能如法修炼，无论男子妇人，都有移星转斗之权，起死回生之妙也。自古学道最年轻者，除文佛观音外不多闻。非少年入道之难也，由少年奉道多有游移两可，二意三心，更有仗恃时光，怠于从事，不甚迫切，是以学者多而成者少也。惟尔等中年老迈之人，凡尘色相已曾历试其艰，世上名利都是屡经其苦，非但世界声华视同嚼蜡，了无意味，且知诸般苦趣皆藏于其中，所以道心生而人心死，人心隐而道心彰，始可了悟前因、深彻命宝。虽曰苦尽甘来，而当其矢志靡他，杳不知有修炼之苦，是以一劫造成，不待另起炉灶焉。生等果能尝得世味苦否？道味甘否？这边重一分，那边轻一分，切莫似少年人尘缘未了，凡心未空，且功修未积，孽障难消，是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志气，浩浩天衷，自然丹成，指顾云腾足下矣。

二

诸子谈及阳生之道，已非一端，总不外无思无虑而来。即如贞女烈妇，矢志靡他，一旦偶遇不良，宁舍生而取义。又如忠臣烈士，惟义是从，设有祸起非常，愿捐躯以殉难。此真正阳生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，举凡日用常行，或尽伦常孝友，或怜孤寡困穷，一切善事义举，做到恰好至当，不无欢欣鼓舞之情，此皆阳生之候。只怕自家忽焉见得，忽焉又为气阻。又怕自家知道，因而趾高气扬，喜发于言，形动于色，洋洋诩诩，不知自收自敛，视有如无，因被气习牵引而散矣。又或读书诵诗，忽焉私欲尽去，一灵独存，此亦阳生之一端也。又或朋友聚谈，相契开怀，忽然阳气飞腾，真机勃发，此亦阳生之一道也。更于琴棋书画，渔樵耕读，果能顺其自然，本乎天性，无所求亦无所欲，未有不优游自得、消遣忘情者，此皆阳生之象也。总要一动即觉，一觉即收，庶几神无外慕，气有余妍，而丹药不难于生长，胎婴何愁不壮旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返干穴中，气时归于炉内，久久真阳自发生矣。尤要知人有阳则生，无阳则死。以此思之，纵自家鲜有功德，不能上大罗而参太虚，亦可迈俗延龄，为世间地仙人仙焉。诸子从此悟得，方知阳即道，道即虚无自然。子思子谓“道也者，不可须臾离也”，其即此收敛阳光、不许一毫渗漏之说欤？诸子卓有见地，吾故以铺天匝地、亘古历今之真正元阳无时无处而不有者示之；若以此教初学人，反使无路入门，将他本来色相一片欢欣鼓舞之机亦窒塞焉。

三

人生天地之间，除却金丹大道、返还工夫以外，形形色色享不尽之荣华富贵，无非一幻化之具。在不知道之凡夫，第以声色货利为务，谓家有赢余，皆前世修积得好，今生受用甚隆。谁知享用多则精神消散，到头来，不惟空手归去，而且天地与我之真亦消归无有。此即太上谓“天地万物盗我之元气”者是。是知荣华美景，即到帝王将相，不知修性立命，还不是日积日深，惟耗散其真元而已，而真身毫无益焉。故富贵之劳人，不如贫贱之适志者，此也。古云：“在世若不修道德，如入宝山空手回。”斯言洵不诬矣。吾师往来蜀郡，见世人非役志于富贵功名，即驰情于酒色财气，吾心甚是怜悯。独奈何有心拔度，而彼竟不知返也。且不惟不肯受度，反啧有烦言，谓吾道为奇怪。噫！如此其人，吾虽有十分哀怜之意，而亦未如之何也矣！诸子思之，当今之世，人心汩没，不大抵如斯耶？独不思一劫人身，能有几何？转眼光阴，就是迟暮。焉知今日富贵，转世不贫贱乎？又焉知今日为人，转世不畜类乎？古云“人身难得，中国难生，大道难逢。”既得人身，幸生中国，又闻正法，此即无上因缘也，较诸帝王将相忽焉而享、忽焉而灭、转世即不堪零落者，此其境遇不高出万万倍耶？苟能由此潜修，即使不成仙作圣，而转世再生犹为有根之人，斯亦幸矣。况乎合兹法会，天上格外加恩，直准一劫修成。诸子际此良缘，一个个努力前进，不怕难，不辞苦，惟有矢志于道德之场，潜心于功行之地，难道天上神仙尽属痴聋而不见不闻者乎？只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默护提携也。诸子当此世道纷纷、人心昏愦，在凡人以为时处其艰，而在有道高人则又以为大幸。何也？若使境遇平常，不经磨折，不历坎坷，还不是平平度去，又孰肯回心向道，著意求玄？惟此千磨万难，事不遂意，人不我与，方知尘世境况都是劳人草草，无有一件好处，于是淡于名利而潜心为我，厌于人世而矢志清修。纵今日不得为仙，然仙道已历其阶；若使转世为人，难道天神岂肯舍尔而他求哉？所以古人云：“神仙还是神仙种，哪有凡夫能作仙”者，此也。吾再论今日之遇。如今学道人不下千万，能得真常妙道全体大用无一不与之讲明者谁乎？惟诸子从吾讲学，无有一丝半点遗漏而堕于一边之学者，此其遇为何如也！足见神天之爱道，独于生不吝焉。且生自入道来，屡遭磨励，历受风波。在旁观看来，学道人还不荷天之庥，反遭许多惊恐。殊不知遭一番谗谤，即进一分道德，经一番磨炼，即长一分精神，且也夙根习气为之一消，前冤后孽由此一除。此正如人之染污泥，经一番洗涤，而身躯爽泰矣；又如金玉藏于石中，经一番煅炼，而光华始出矣。此福慧双臻之道，不在于安常处顺，而在于历险经艰。生莫因人言肆起，而稍有退缩之志也。吾观诸子，的是神仙真品，不似拖泥带水者又想神仙、又思富贵、两念交杂于一心者比。

四

吾再谕，修炼之道，莫要于水火，须要水清火白，方为先天水火。火何在？心中之性，性即火也。然性有二：有气性，有真性。气性不除，则真性不见，仍不免事物之应酬，一时烦恼心起，化为凡火，热灼一身，而真性为之消灭焉。故炼丹者，第一在凝神。凝神无他，只是除却凡火，纯是一团无思无虑、安然自在之火，方可化凡气而为真气也。诸子打坐，务将那凡火一一消停下去，然后慢慢的凝神。如此神为真神，火为真火，然后神有方所。不知其地，漫无归宿，不知其法，何以下手？此气穴一处，所以为归根复命之窍也。其间一开一合，顺其自然，我之神只有主宰之而已，绝不随其长短消息，此即凝神之法也。凝神于此，息自然调，日变月化，仙胎成就，犹赤子初得父精母血，有此一团胎息，不疾不徐，不寒不热，而十月出胎成人矣。至于水何在？肾中之情，情即水也。然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。苟妄情不除，则水经滥行，势必流荡而为氵㸒欲。学者欲制妄情，离不得元神返观内照，时时检点，自然氵㸒心邪念一丝不起，始是真情。倘有动时，即为真气之累，我于此摄念归真，采取而上升下降，收回中宫土釜，煅炼一番，则大药易得，大丹必成。此水火二者，为人生身之本，成仙作圣之根，切勿混淆而用，不分清浊也。诸子勉之，此近时急务也。

五

吾示明心见性之真谛。夫先天之心即性，先天之性即虚无元气，要之，一虚而已矣。人自有生后，气质之拘，情欲之蔽，恩爱之缠，此心之不虚者久矣。气为心使，精为神役，驰逐妄游，消耗殆尽。此学人下手兴工，所以贵凝神调息也。盖神不凝则散，散则游思妄想迭出，安能团聚一区以为炼丹之主帅？惟能凝则一，一则虚。我心之虚，即本来天赋之性；外来太空之虚，即未生虚无之性。息不调则放，放则内而脏腑、外而肌肤，无非一团躁急之气运行，欲其凝聚一团而为我造命之本，盖亦难矣。惟能调则平，平则和。我身之和，即我生以后受天地之命；太和一气，即未生以前悬于天地之命。此即真性真命，与天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而为神仙之性命也。生等欲复命归根，以臻神化之域，亦无他修，只是凝神令静，调息令匀，勿忘勿助，不疾不徐，使心神气息皆入于虚极静笃而已矣。但非造作之虚，乃自然之虚。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虚而无实也。惟我之神既虚，则天地清和之气自然相投。人之所以参天地、赞化育、变化无穷、神妙莫测者，即此神息之虚得感清空之虚之气入来。此虚中所以有实也。久久凝聚，自然身心内外有刚健中正、纯粹以精之景。如此见性，方是真性发见。心何以明？惟虚则灵，灵则明，明则众理俱备，万事兼赅。未动则浩浩荡荡，无识无知，所谓内想不出，外想不入，但觉光明洞达，一理中涵，万象咸包，斯得之矣。及触物而动，随感而通，遇圆则圆，随方则方，活泼不拘，似游龙之莫测。又云：“静则为元神，动则为真意”，神与意一也，不过动静之分焉耳。又闻古云：“心无性无主，性无心无依。”心所以载性，性所以统心，是知心之高明广大、神妙无穷者，即性之量也。明得这个真心，即明性矣。但此性未在人身，盘旋清空为元气，既落人身为元神，要皆虚而不有。学者下手之初，必要先将此心放得活活泼泼，托诸于穆之天，游于太虚之表，始能内伏一身之铅汞，外盗天地之元阳。久之神自凝而息自调，只觉丹田一点神息，浑浩流转，似有如无。我于此守之照之，犹如猫之捕鼠，兔之逢鹰，一心顾諟，不许外游，自然内感外应，觉天地之元气流行于一身内外，而无有休息也。性功到此，命工自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云极矣，但出而观玩，见可欲则贪，见可畏则惧，甚至做出不仁不义、无廉无耻事来，所以终遭诛戮而莫能逃者，皆由少炼性之工耳。吾师教人必以明心见性为先务者，正谓此也。诸子知之否乎？

六

炼心二字，是千真万圣总总一个法门。除此而外，皆非大道。须知生生死死轮回种子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪诞出来。所以古人用工，必先牢拴意马，紧锁心猿。何也？盖一念之动，即一念之生死所关；一念之息，即一念之涅槃所在。是则道之成也，岂在多乎？只须一念把持，自可造于浑浑沦沦、无思无虑之天。纵有时念起心动，亦是物感而动，非无故自动。如此动心，心无其心，虽日应万端，亦真心也。否则，心有其心，虽静坐寂照，亦妄心也。学人造到此境，夫岂易易？要不过由一念之操存，以至于如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄关一动，而漫不经心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辞，惟一心一德，将此虚灵妙体涵养久久，自然日充月盛，而玄关现矣。夫玄关一窍，是吾人炼道丹头，勿区区于大定大静中求。孔子曰：“我欲仁，斯仁至矣。”若必待大定大静然后才有，孔子又不如是便易指点。可见学人修养之时，忽然静定，一无所知所觉，突起知觉之心，前无所思，后无所忆，干干净净，即乾元一气之本来面目也。从此一念修持，采取烹炼，封固温养，久久自成不测之仙。然而小定小静，亦见天心之来复。若人事匆匆，思虑万端，事为烦扰，如葛之缘蔓，树之引藤，愈起愈纷，愈纷愈乱，无有止息，为之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路傍，忽地一碗凉水从头面喷去，猛然一惊而醒，始知昏昏迷迷一场空梦，此即玄关窍也。昔南极仙翁示鹤臞子，真元心体实自玄关一窍寻来，动静与俱，随时皆有，但非感动，无以觉耳。试有人呼子之名，子必应之曰“有。”此一应是谁？虽曰是口，然主宰其应者，是真元心体也。是一应间，直将真元心体凭空提出与人看，真善于指点者也。是知知觉不起时，万境皆灭，即呼即应，真元显露，方知此心不与境俱灭；知觉纷起时，万境皆生，一呼一应，真元剖露，方知此心不与境俱生。以此思之，知觉不起时，心自若也，知觉纷起时，心亦自若也，以其为虚而灵也，虚则有何生灭哉？只怕杂妄萦扰，恩爱牵缠，看之不空，割之不断，斯无以为造道之本耳。总之，此窍只此息之顷，以前不是，以后不是。如人当閟寂之时，忽有人呼其名，猛然一应，即玄关矣。一应之后，阴阳判为两仪，又非玄关也。玄关者，太极将分、两仪将判之时也。动不是，静亦不是，其在静极而动、动极而静之间乎！所谓动静无端，玄关亦无端，学者须善会之。

七

近来所传者，都是上上乘法。生须从静定中细心体贴，方有会悟。不然，恐信手翻阅，无大滋味。不知吾单词只字，都从心坎中抉出，无半句诳汝也。下工之始，神游太虚，洞观本窍，则以虚合虚，而心明性见，随时俱在，不待真阳生也。可惜人只知养虚，不知去间虚之物。亦第知心驰于欲为不虚，不知力绝夫欲亦为不虚。夫以多欲令人神伤，绝欲亦令人心劳，二者虽有不同，其为心之障则一而已。顾不曰虚而曰阳生，盖以虚言，则恐人堕于无一边；曰阳者，即示人虚中得实，含有圆明洞达、无限神通在内。惟能虚之极，阳乃从中而生，我即以真意采取之，烹炼之，沐浴温养之，一如天地初开，烟云障蔽，真阳一到，而融融春意，无非是一团太和，酝之酿之，以外悉化为乌有矣。有者既化，而无者又从此生。盖实者虚而虚者实，要皆一阳之气自然造化于其中，而初无容心焉。《定光经》云：“得道之验，第一宿疾齐消，身心爽快，行步如飞，颜色光耀”，皆一阳之化化生生者也。但愿生具一坚固耐苦心，不造其极不止。平日用工，亦要识虚字之妙，方有进步。此处得力，才算真得力，真实受用。他如一切荣显，皆春花在目、浮云障天，毫无意趣也。若不得此般至乐，断无有不倾于势利场者。学人造到此境，才不枉一番心志。再示生炼心之道。夫人之心，本自虚灵洞达，只因有心无心二字著之，所以不明而昏，不虚而窒也。人能存诚以立其体，随缘以应其机，即程子所谓“心普万物而无心，情顺万物而无情”是也。生能如此，即一刻中万事应酬，俱如山中习静一般。若不如此，即闭门静坐，亦如万马营中扰攘不休。故庄子云：“不制其心，心不得其正；强制其心，心亦不得其正。”惟有存其心而不使之纵，宽其心而不使之忘，如此动静惟一，隐显无分矣。是岂易得者哉？生须从此审定玄关一窍，常常采取，不失其时，进退火符，不违其制，沐浴封固，不愆于度，则神气打成一片，真机常在目前，自然天然，一任外缘纷集，此心直与太虚同体，毫不动心焉。

八

吾言玄关一窍，是虚而灵者之一物，才能了生死、脱轮回，为亿万年不朽之法身。从此体会出来，务令干干净净，精莹如玉，不使纤芥微尘染而坏之，即是仙家。若有一毫杂著，算不得自在无为、逍遥快乐仙子。自此一想，不但酒色财气与一切富贵骄氵㸒，一毫染著不得，即功满人寰、德周沙界，亦须一空所有，名立而退，功成不居，才得“灵光独耀，迥脱根尘。”夫以本来物事无形无影，不可捉摸，是色是空，难于拟议，惟养以虚无之气，宰以虚无之神，斯虚与虚合，而大丹可成矣。他如才知聪明，所有一切文章技艺，极奇尽变，皆是身外之物，挡不得生死，抵不倒轮回。不惟于我无干，且心系于此物之中，神牵于此物之内，适为我害道种子。就是立功立德立言，功参造化，德并乾坤，只算一点仁心慈悲济世，可以为民父母，若欲卓越成仙，则犹未也。盖以德事在外，而非关乎己之修炼、尽性立命、堪为后世规模也。尔等得闻此诀，亦是人间第一稀有之缘。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”明道之得闻，亦大幸事，大快事也。何况尔等得闻诀后，吾师更加十分提撕，十分校正，其成真作圣有可必者。总之，此诀均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受谤不辞，一任处之维艰，总是心心在道，方许传诀，使之闻正法眼藏。否则，且却且前，私心自用，莫说神天不许、吾师不传，即使传授亲切，有时不免魔鬼阻滞心灵。故古仙云：“此道至神至妙，忧君分薄难消”，足见能消受得此诀者，皆是有道德仙根者也。尔等既闻此诀，莫看容易，皆由十余年辛苦，历试诸艰，在在无辞，然后得闻，且以其为载道法器，异日可成，然后得语。尔等要想十余年日夜系怀，都为此道，今日幸闻正法，不加工，不前进，不惟无以对我，扪心自问，其何心哉？为山九仞，功亏一篑，岂不可惜！尔等从此加工，不过百日之久即可筑基，而我命由我，不由神与天也。否则，难矣。就说阴骘可以延年，然亦主之在天，非我可必。又况自古神圣断无不死，以气数之命尚且难傲，何况凡民哉！尔等既闻此诀，莫大宏福，赶紧将基筑成，长生可必矣。

九

太空之所以生生不已，直至亿万年而不灭者，非果空而不实也，中有至诚之神主宰其中，复有流行之气运用于外，而太空浑浑沦沦，初不知有神，亦不知有气，并不知为空，只自顺其气化流行、盈虚消长、与时偕行之常。故曰“其为物不贰，则其生物不测。”夫所谓物者何？无极而太极，太极本无极也。惟其如此，所以生化不测，变化无穷，悠久无疆也。又曰：一个太空，浩浩荡荡，团团栾栾，分之无可分，合之无可合；寂然不动之神，具感而遂通之妙；感而遂通之际，寓寂然不动之神。故无物无感，觉性不灭，有物有感，觉性不生。夫以其生灭在物，而太空无生灭也。若太空有生灭，亦太空有断续时也。且太空之为空，无声无臭，又从何而生灭哉？人亦太空之所生，何以独有生死，而不得上同于太空乎？盖受生之初，其主宰之神、流行之气，原自浑沦磅礴，不识不知，婴孩之所以日长也。迨至成人而后，知识日开，私欲日起，又以物欲之乘，情伪之感，憧憧往来，朋从尔思，是以人心之空直为物欲所塞，而与太空之空不相似焉。人欲成不生不灭之神，与太空同无终始，可不虚其心、恬其神，而仍恃血气流行之气可乎？吾前云玄关一窍，实在神冥气合，恍恍乎入于无何有之乡、清虚玄朗之境。此时心空似水，意冷于冰，神静如岳，气行如泉，而初不自知也。惟其不知有神，不知有气，并不知有空，所以与太空之空同。功修至此，动静同夫造化，呼吸本夫气机，皆由吾身真阴真阳合而为一之气，所以与天地灵阳之气，一出一入，往来不停，以彼此混合，团成一区，空而不有，实而不著也。若使沾滞昏愦，乌能感之而通，如此灵妙哉？诸子必须神凝气中，气包神外，两者混融，了无分合，忽焉混混沌沌，入于杳冥之地。斯真虚真灵两相和合，不啻人呼而谷传声，风鸣而窍作响，自然之理也。此正静合地体之凝，动合天行之健。其呼也，我之气通乎天之气，其吸也，天之气入于我之气。致中和，天地位，万物育，岂有他妙？亦求诸己而已。

十

生问进火采药，在后天原是两项，不是一事。吾今细细言之。夫进火者，凝神一志不分也。采药是用外呼吸之气，一升一降，一出一入，顺其自然是也。若阳动药生之时，即将内之精神，一意凝于丹鼎，即是进火；将外之呼吸出入升降以包裹之，即是采药。进火是进火，采药是采药，不可混而为一也。若但用外呼吸升降往还，而神不凝于丹鼎，则虽真机勃发，必散漫一身，而无归宿之处。若但见阳气勃发，以意凝注，而不用后天呼吸以包裹之，则药气止于其所，惟以壮旺下元，冲举肾气而已。生等若未了然，吾再喻之：夫进火犹铁匠之炉而加以柴炭也，采药犹铁匠之风箱而chou动之也。若但抽其风箱，而炉中不加以炭火，则火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其风箱，纵有柴有炭，亦只温温炉内而已，安望炼成有用之物哉？生等思之，火是火，药是药，进是进，采是采，后天法工原是如此。他如采大药于无为之内，行火候于不动之中，此是火药合一，进采无分。生等此时工夫，尚未到此。以后阳生之时，还要自家审得归真地步，方是有为无为、有作无作的实际。吾教生等用数息之法以收敛其心志，平居无阳之时，有此法工，可以把持自家的心不至乱走。一到阳生药产，须采之归炉，神火温养，尤须要用火无火、采药无药，方合天地氤氲元气可以生生不已、化化无穷者焉。至于一阳初动，用提摄之法，此是生等迩时之工，亦不外内之神思聚而不散，外之气息调其自然已耳。生们打坐时，觉有躁气冲动不安之意，此不是意思打紧，即是自己色身上阴气凝滞，法当用呼吸之凡火、真人之元火以温养之，使之自化而后可。何谓真人元火？古云：“耳目口三宝，闭塞勿发通。真人潜深渊，浮游守规中。”此即真人元火，用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上，体认到恰好处，行持到极当时，自无此躁气焉。不然，或阳气大旺，将用河车之际，亦有此气息冲冲之状，然其神气自若，而心无他也。若是心安气和，又当运用河车，行小周天之法工，生其自审度可也。

十一

人生天地间，不将自家性命修成，终为阴阳鼓铸、天地陶熔。莫说旋转乾坤、挽回造化，势有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滞，无以潇洒自如。夫人得天地之气，为万物之灵，堂堂七尺躯，不能做一主张，常为气化所移，岂不大可恸哉！吾是以大声疾呼，唤斯人梦中之梦，俾之自修性命，独辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，岂不乐乎？无如世道日非，人心日下，各皆安于尘垢之污，以苦为乐，以死为生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，随在皆然，真可忧也。更有以吾提撕之言、唤醒之意，为惑世诬民之说。噫！是诚愚也。夫天地古今，只此身心性命一理气之所维持耳，独奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！近日诸子用工修炼，第一要调得外呼吸均匀，无过不及，一任出玄入牝，如如自如，可开则开，可闭刚闭，为粗为细，略加收敛调协之意足矣。切勿气粗而按之至细，气浮而按之使敛，致令有形凡火烧灼一身精血可也。生须认真此火，或文或武，或沐浴，或温养，虽火有不同，要无不是先天神火，断无有后天凡息一出一入、往来迭运而可以成丹也。故曰：“调息要调真息息，炼神须炼不神神。”无息之息，方为真息，不神之神，斯为至神。学者调息凝神之际，务要寻得真息，认得真神，斯可混合为一。否则，有形之息，皆凡火也。真火生神，凡火伤身，真神可作主张，凡神骚扰不宁。何谓真息？即丹田中悠悠扬扬、旋转不已者是。何谓真神？即无思无虑之中，忽焉而有知觉，此为真神。修炼家欲采元气以化凡精，欲升真铅以制阴汞，使之返还乾性，仍成不思不虑之元神，非采先天元息不能。夫元息在丹田，若有若无，不寒不暖，如火种者然，外不见有焰，内不知有火，只觉暖气融融，薰蒸在抱，斯无形之神火自能变化无穷，神妙莫测。否则，有形之火气势炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而灭，其为身心性命之害，不可胜言。修行人以无形之真火为用，而外面呼吸有形之火非谓全然不用，不过如铁匠之风扇吹嘘于外，周遭包裹，以卫中间神息而已。吾恐诸子未明用火之道，故将呼吸有形之凡火，与先天无形之真火，相提并论，以免妄采妄炼。然外边呼吸凡火，与丹田中悠扬活泼神火，未必划然二物，犹烛照之火，无非成形后天之火，丹田外之呼吸是也。烛未燃之时，油中亦自有火，此即先天之神火，未经燃点者。采此神火，可以千万年不朽。若采凡火，顷刻而即消灭。此可观其微矣。愿诸子闲时打坐，用此有形之火祛逐一身之风寒暑湿，复用此无形之火煅炼此身之渣滓阴霾，而金丹可成矣。

十二

诸子近日静养，无非从色身上寻出真身出来。第一要做一次见一次之功效、长一番之精神。法身涵养久久，始足昭高明广大之天。若真机初到，遽行下榻，则真气未充，真神未壮，安能荡开云雾，独见青天？从今后不坐则已，一坐必要将真神元气收得十分完足，自然真机在抱，不须守而自存，不费力而自在。俗云：“久坐必有禅”，洵不诬也。又三丰云：“大凡打坐，去欲存理，务令一枪下马，免得另来打战。”此等语非过来人不能知也。吾师教诸子静坐，始虽有思有为，终归大静大定。如此打坐，可以三五日不散。否则，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，有何益哉？望诸子耐心久坐，不起一烦恼心，庶几深造以道。此为近日切要，不似初入门时但教之寻真机焉。顾人不肯耐烦就榻者，其故有二。一由于未坐之时，未曾将日间所当应酬之事如何区处、如何分付后人一一想透，故上榻时，此心即为尘情牵挂，坐不终局也。非惟不能终局，且一段真机反为思虑识神牵引而去者多矣。诸子打坐之初，务于当行之事一一想过，安顿妥贴，然后就坐，庶一心一德，不致于中搅扰焉。一则由于知升而不知降，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以摄提坎宫真气上冲泥丸，神因之而外越，不知低头下盼、收敛神光于丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。且道本无物，修原无为。忽见真气冲冲，元神跃跃，不知此气机自然运动，于本来物事无相关涉，却死死执著这个消息，常存不放，因之惹动后天凡息不能平静，扰乱先天元神无以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。究之未上榻时，觉得吾身事忙犹如救火追亡，一刻难缓，及至下榻，却又无一急切之事，皆由识神为主，而元神不能坐镇故耳。吾劝诸子，须于不关紧要之事一概丢开，先行自劝自勉，看这些尘情都是虚假文章，不堪留恋，惟此先天大道乃是我终身所依靠者，生与之来，死与之俱，真有不容一刻稍宽者。况桑榆已晚，日月无多，若再因循，后悔其何及乎？趁兹法会宏开，心传有自，敢不争著祖鞭，寸阴是惜？如此看破，无挂无虑，于是安心就坐，向水府求玄，升提阳气，将眼耳口鼻一切神光会萃中宫，不令一丝内入外出，蕴蓄久久，自焕发焉。尤要知道本无物，至此跃跃欲出，皆是气机发泄于外，吾道贵收敛，不贵发泄，此处尤须防闲，毋许后天识神扰动，庶可安坐榻上。切记，切记。

十三

今之称道学先生者，莫不记得先贤语录、古圣经文，遂高谈性命，群推理学之儒，而问性命之在身心究是如何光景、如何模样，未有不咋舌而不能道者；又况既无下学，则基址无本，到头来，书是书，人是人，所述皆其唾余，而微言大义一毫不能有于身心，虽高谈阔论，一若博大通儒，而施之于日用事为，无有半点如人意者，此无本之学，不足道也。吾师望诸子为吾传道，最深切矣。至于命工虽不一等，顾其要领，总不外一双眼目。夫人一身之中，虽是神气为之运用，要不若两目之神光，炯炯不昧，惺惺长存。故昔人谓“一身皆是阴，惟有目光独属阳。”须常常收摄，微微下照，则精气神自会合一家。到得丹田气壮，直上泥丸，遍九宫，注黄庭，自然阴气消尽，而阳气常存，犹之太空日照，云雾自消归无有。诸子近时用工，不可专顾下田。虽下田气壮，自能升至泥丸，销铄上田渣滓；若神气犹懦，未至圆明，须久久顾諟，不妨以真心发真意，回顾上田，则泥丸阴气被阳气一照，自当悉化，而头目不至昏晕也。故古人谓“顶上圆光”者，此也。又观绘画之工，塑一泥木神像，必画一圆光于上者，就是此神光也。所谓“毫光照彻世界，照开地狱”者，就是此元神之光。若单守下田，则神光一时不能自整，未免多昏沉散乱。其昏沉散乱者，即真阳不上升，真阴不下降之故。今欲升降得宜，不可过急，亦不可太缓。比如半夜忽然阳生，此是一派寒冬，忽有阳气生于地下深深之处，若不知提摄神气，转眼之间又昏睡不知矣。尔等此时起，即依吾前法修持，尤要知稍用意思将神气摄之至上，庶几天清地朗，霎时间即三阳开泰，乐不可及矣。不但此也，平日守中，若神气沉于海底，头目昏晕，亦不妨提摄而上。夫玄工别无妙法，只在升降上下、往来运度而已。亦非教诸子专将神气升散于外，而不收敛也。夫以神气不运于周身，则周身阴气不化，无非死肉一团，终是无用，且日积一日，不免疾病纠缠。故吾教修命，是教人以水火周身运动，使血肉之躯化为活活泼泼，随人所用，无有阻碍，到得一身毛窍晶莹、肌肤细腻得矣。又不可贪神气之周于一身、苏软快乐，流荡忘返，还要收之回宫，不准外泄，却不要死死执著一个穴道，认为黄庭。须知收之至极处，无非与太虚同体，浑不知其所在；时而动也，亦与电光同用，一动即觉，一觉即灭，前无所来，后无所去，仍是一杳冥光景，还于无极焉耳。工夫至此，身外有身。若未到此，不过有相之灵神，不可以云仙也。我喜生自幼至老皆知从日用事积功累行修起，但以前省察存养似稍疏虞，未能十分著紧，今兹工用已深，吾师特来指点，自下等初迹寻出上上妙谛出来，庶几近道矣。

十四

诸子闻吾道之真，须切切提撕，时时唤醒，俾此心常在，此性常存，于以造之深深，习之熟熟，以几乎天然自然之境，然后无歉于为人，亦随在可对乎天，才算大丈夫功成道立之候。不然，一念不持，遂成堕落，不知不觉堕入六道三途，欲出苦海颓波，斯亦难矣。吾示诸子，欲求色身久固，离不得保精裕气，筑固基址，然后可得人世天年；欲求法身悠远，又离不得炼神还虚，炼虚合道，然后可证神仙之果，二者不容或缺也。若未能了道，须固色身以明道。既已明道，须炼法身以承道。近时吾不责以炼虚合道之工，但责以保精裕气之学，果能久久积累，而法身自可成焉。诸子起初，吾每教之积功累行者，非谓功自功而道自道也，盖以功行广积，阴骘多修，无非保其固有天良，仁慈本面，不使有丝毫尘垢夹杂于中，庶杂念邪私消溶尽净，而一元清净之气常在我矣。不然，杂妄未除，即使成仙，亦是顽仙，参不得大罗天阙，上不得逍遥宫中。孔子曰：“修身以道，修道以仁。”子思子曰：“苟不至德，至道不凝。”是知人有一分德，即有一分道，有十分德，即有十分道。若无其德，至道不凝也。是炼道者，炼此仁慈而已矣。至于货财，实属身外之物，毫无补于性天。然而当今之世，因有其身，不可无财，因为其财，遂坏其心，于此而能割得爱，则凡事之能割得爱可知矣。人果能割得一切爱，此心已寂然无声，浑然无物，于此炼之，则基可以筑，道可以成，而不至另起炉灶也。又况人生旷劫，谁无怨尤？能积功行，则断障消魔，怨尤自化，而大丹可成矣。且财也者，不但庸众借以肥身家，即鬼神亦借以定赏罚。我能广布金钱，大施拯济，或为超度，或为拯提，又或扶持大道，救正人心，则天地鬼神亦必爱之慕之，窃羡其心之至仁，而于是助之成仙，以为鬼神之羽翼、天地之参赞焉。由是观之，天地鬼神亦赖有我矣，宁不百般保护者乎？若尘根未除，私恩难割，在世只知名利，不能拔俗超群，及其为仙，享不尽清闲之福，受不尽明禋之享，一旦大劫濒临，还肯舍身以救世，下界以为民哉？无是理也。此神天鉴察，所以必于货财上验操修、分真伪耳。语云：“宝道德如金玉，视钱财若粪土”，斯难其人矣。要之，天无心，以人之心为心，神无念，以人之念为念。人能事事在公道上做，则神天亦必以公道报之。否则，私心必无好报也，生等切勿厌听焉。

十五

生学玄道已经数十余年，然而基犹未筑者，其故何也？良由修炼无序，作为不真，以行火采药不得实实把柄耳。若知吾道之真，采取有时，配合有候，烹炼温养如法，何迟至于今而不成耶？今虽年华已老，而精神还健，堪为吾门嗣道之人。第念生家务零落，不能以财作善。须知自古仙师收取人才，第一以财字试他，看他能把这迷途打得破否？于此能看得穿，则嗜好之私不难一一扫除。且人非圣贤，孰无冤怨？能于财上施舍，广积勤修，则天魔地魔人魔鬼魔，亦不难回嗔作喜，释怨成祥。此财上消魔断障之一法。若以责之于生，势有不能。夫视听言动、日用百端之感，其为善事尤多，只怕不细心检点，真实奉行。苟能一心皈命，则在在处处善举之大而且久者，较此人天小果高出万万倍也。学道人要知，不用财、不费力之善举，无论行往坐卧，到处俱有。总要时时省察，不许一念游移，不令一事轻过，如此善事多而良心现，大道斯有其基矣。否则，徒修命宝，不先从心地上打扫，是犹炊沙而欲成饭，其可得耶？所以古仙云：“玉液炼己以了性，然后金液炼形以了命。”何谓玉炼？即修性是也。学道人必先从事事物物细微上做工夫，由此外身既修，然后言意诚心正之学。到得私欲尽净，天理流行，则炼己熟而丹基可成。不然，炼丹无本，其将何以为药耶？悟真云：“鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛。”生属知道之士，吾言然耶否耶？既将心地养得圆明自在，然后行一时半刻之工、临炉采药之事，于是抽铅则铅有可抽，添汞则汞实可添，行周天火候，用沐浴温养，则基可筑成，永作人仙。再加面壁之工，而天仙神仙不难从此渐造矣。吾看生学道有年，其所以丹基未固，一由心地上未能扫却尘氛，不免和沙拌土，难成一道金光；一由只知采取外丹，不知烹炼神丹，故一日一夜间断时多，不能常常封固炉鼎，是以有散失之患。吾今示生一步。古云：“凝神于虚，合气于漠。”此个虚无窟子，古人谓“不在身中，却又离不得身中”，此即太上所谓“谷神不死，是谓玄牝。”此个玄牝门，不先修炼则不见象，必要呼吸息断，元息始行。久久温养，则玄牝出入，外接天根，内接地轴，绵绵密密于脐腹之间，一窍开时，而周身毛窍无处不开，此即所谓胎息，如赤子未离母腹，与母同呼吸之气一般。生能会得此窍，较从前炼口鼻之气大有不同。生自今后，须从口鼻之气微微收敛，敛而至于气息若无，然后玄牝门开，元息见焉。此点元息，即人生身之本，能从此采取，庶得真精真气真神。生年华已老，得闻妙谛，须日夜行工，如佛祖之不见如来不肯起身，直于座下立见青天，斯用工猛烈，而功可成矣。非生有一片诚心，吾亦不敢私授，尚其改图焉可。

十六

此时秋气初到，而炎阳天气仍无殊于三伏之期。其故何也？良由阳气未能尽泄，至于夏秋交际，不得不泄其余烈，而后秋凉可入矣。至人有傲天之学，于残暑将退时，一心收敛，毫无一物介于胸怀，任他烧天灼地之烈气，我自为我，彼焉能入而动我之心哉！盖静阴也，动阳也，人能静如止水、如澄潭，又何畏暑气之侵也？其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之动，因之气动神随，而与造化为转移焉。以是思之，则知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死于其间也。诸子知得此理，惟一心内守，独观虚无之窍，静听于穆之天，则心常存，气常定，犹如太虚之虚，自不与万物同腐朽焉。总之，此个工夫无非一个玄牝而已。古云：“玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为。饶君吐纳经千载，争得金乌搦兔儿？”是知玄牝之门，非如今之时师传人以出气为玄、入气为牝之谓也，又非在离宫、在坎宫、水火二气之谓也，盖在有无之间，不内不外之地，父母媾精时一点灵光堕入胞胎内，是为玄牝之的旨。尔学人细心自辨。若说是出玄入牝，是浑浑沦沦，毫无踪迹，又堕于顽空。在他初学之徒，吾亦不过于形色间指出一个实迹。若诸子工夫已有进步，可以抉破其微。吾闻昔人云：“念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。”是知玄牝者，从有息以炼至无息，至于大定大静之候，然后见其真也。近日用工，虽气息能调，究未归于虚极静笃，则玄牝之门犹不能现象。惟于日夜之际，不论有事无事，处变处常，时时以神光直注下田，将神气二者收敛于玄玄一窍之中，始则一呼一吸犹觉粗壮，久则觉其微细，则少静矣。又久则觉其若有若无，则更定矣。迨至气息纯返于神，全无气息之可窥，斯时方为大定大静，炼丹则有药可采，此可悟玄牝之门，此可见生身受气之初，是即真正玄牝之消息，以之修炼，可以得药成丹也。不然，有一息之未止，则神随气动，气与神迁，有何玄牝之可言哉！不知定息静神，徒于有息有虑之神气上用工，莫说丹不能成，即药亦不可得；莫说命不我立，即病亦有难除。此玄牝所以为炼丹之本也。知此，道不远矣。

十七

道家以虚无之神，养虚无之丹。不是无形而有象，亦不是有象而无形。此中真窍，非可以语言文字解得。学道人须从蒲团上，自家一步一步的依法行持，细细向自家身上勘验，方识得其中消息。吾前言玄牝之门，其实玄即离门，牝即坎户。惟将离中真阴下降，坎宫真阳上升，两两相会于中黄正位，久久凝成一气，则离之中自喷玉蕊，坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非实有其物，不过言坎离交媾，身心两泰，眼中有智珠之光，心内有无穷之趣，如金玉之清润缜密，无可测其罅漏者。然非以外之呼吸时时调停，周遍温养，则内之神气难以交合。古云：“玄黄若也无交媾，怎得阳从坎下飞？”是知天地无功，以日月为功；人身无用，以水火为用。天地无日月，天地一死物而已。人身无水火，人身一尸壳而已。日月者，天地之精神。水火者，人身之元气。惟能交会于中，则内之元气假外之呼吸以为收敛，始而觉其各别，久则会萃一团，而真阳自此生矣。倘阴阳不交，则氤氲元气不合，而欲阳之生也，其可得乎？可笑世之凡夫，以全未煅炼之神气，突然打坐，忽见外阳勃举，便以为阳生药产。岂知此是后天之知觉为之、凡火激之而动者，何可入药？生须知真阳之动，不止一个精生，气与神皆有焉。必先澄神汰虑，寡欲清心，将口鼻之呼吸一齐屏息，然后真息见焉，胎息生焉，元神出焉，元气融焉。由此再加进火退符、沐浴温养之工法，自有先天一点真阳发生，灵光现象，以之为药，可以驱除一身之邪私，以之为丹，可以成就如来之法相。古云：“勿忘勿助妙呼吸，须从此处用工夫。调停二气生胎息，始向中间设鼎炉。”是知安炉立鼎以煅炼真药。未到凡息停而胎息见之时，则空安炉鼎，枉用火符，终不能成丹。即说有丹，亦幻丹耳，不但无以通灵，以之却病延年亦有不能者。总之，玄牝相交，玄黄相会，无非扫尽阴气，独露阳光，犹如青天白日，方是坎离交，真阳现。有一毫昏怠之心，则阴气未消，有一点散乱之心，则阳神未老，犹不可谓为纯阳。吾闻古云：“人有一分阴未化，则不可以成仙。”故吕祖道号纯阳也。足见阴阳相半者，凡夫也。阴气充盛者，恶鬼也。阳气壮满者，天仙也。《易》所以抑阴扶阳，去阴存阳也。然此步工夫，岂易得哉？必由平日积精累气，去欲存诚，炼而至于无思无虑之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念现前，为我一身主宰，内不见有物，外不随物转，即是金液大还之景象。稍有一念未除，尚不免有凡尘之累。生等要知修成大觉金仙，离不得慢慢的去欲存诚，学君子慎独之工可矣。

十八

修炼之术，别无他妙，但调其火候而已。夫炼丹有文火，有武火，有沐浴温养之火，有归炉封固之火。此其大较也。夫武火何以用、何时用哉？当其初下手时，神未凝，息未调，神气二者不交，此当稍著意念略打紧些，即数息以起刻漏者，是即武火也。迨至神稍凝，气稍调，神气二者略略相交，但未至于纯熟，此当有文火以固济之，意念略略放轻，不似前此之死死执著数息，是即文火也。古云：“野战用武火，守城用文火。”野战者何？如兵戈扰攘之秋，贼氛四起，不可不用兵以战退魔寇，即是武火之谓。迨至干戈宁静，烽烟无警，又当安置人民，各理职业，虽不用兵威，然亦不可不提防之耳，此为文火，有意无意者也。若民安物阜，雨顺风调，野无鸡犬之惊，人鲜雀鼠之讼，斯可以文武火不用，而专用温养沐浴之火。至于沐浴有二。卯沐浴，是进火进之至极，恐其升而再升，为害不小，因之停符不用，稍为温养足矣。此时虽然停工，而气机之上行者，犹然如故。上至泥丸，煅炼泥丸之阴气，此其时也。况阳气上升，正生气至盛，故卯为生之门也。酉沐浴，是退符退之至极，恐其著意于退，反将阴气收于中宫，使阳丹不就。学人至此，又当停工不用，专气致柔，温之养之，以俟天然自然。此即为酉沐浴也，昔人谓之死之门是，是即吾所谓收敛神光，落于绛宫，不似卯门之敛神于泥丸也。然此不过言其象耳，学者切勿泥象执文，徒为兀坐死守之工夫焉。至归炉封固，此时用火无火，采药无药，全然出于无心无意，其实心意无不在也。此即玄牝之门现其真景。然而此个工夫，非造到火候纯熟之境，不能见其微也。尔等从此勤修不怠，不过一月之久，可以息凡气而见胎息，到得真意生时，胎息见时，自然阴阳纽成一团，气畅神融，药熟火化，有不期然而然者。生等勉之，勿谓吾师之诀易得闻也。若非尔等有此真心，又知行善为宝，亦不轻易道及。还望生等一肩大任，不稍推诿，不辞劳瘁，冥冥中自不负汝也，尔生亦不虚此志愿矣。

十九

吾示生一活法。论丹书所云：“初三一痕新月，是一点阳精发生之始，是为新嫩之药，急宜采取。”然以吾思之，不必拘也。如生等打坐兴工，略用一点神光下照丹田气穴之中，使神气两两相依，乃是一阳初动之始，切不可加以猛烹急炼，惟以微微外呼吸招摄之足矣。古人谓“二分新嫩之水，配以二分新嫩之火”，庶水不泛溢，火不烧灼，慢慢的温养沐浴，渐抽渐添，水火自然调和，身心自然爽泰，而有药生之兆焉。然气机尚微，药物未壮，不可遽用河车，以分散其神气也。此即初八月上弦一点丁火之象。若要搬运升降，往来无穷，必待药气充盈，勃然滃然，上而眉目之间，朗朗然如星光点点——其气机开朗无比，非谓果有星光点点纷飞而可见也——下而丹田之中，浩浩然如潮水漫漫——其真气流动充盈有如此，非谓果有潮水泛流也，此是比喻之法，切不可著迹以求——有此景到，始如十五一团明月，遍满大千，普照恒河，即是大药初生，可以兴工采取，搬运河车，升之降之，进之退之，由是而温养烹炼之，日复一日，自然智慧日开，精神大长。否则，水尚初潮，金生未兆，而遽以神火猛烹急炼，不惟金气不生，反因凡火炽热，烧竭一身元精元气也。若药气已长，而犹以二分之火应之，则金气旺而火不称，犹之炉火炼铁，矿多炭少而火不宏，火反为矿所埋，安望融化成金而为有用之物哉？此等细密工夫，在生等自家在坐上较量，为增为减，以柔以刚，定其分数铢两可也。故曰：“临炉定铢两，二分水有余，其三遂不入，火二与之俱”，是其义也。大凡用工采取烹炼，总要知得何者是真阳之气，何者是假阳之气。辨别了然，始不枉用工夫。如子进阳火，以采取真阳之物也。午退阴符，以退却至阴之物也。卯酉二时沐浴，以存真阳者也。要知阳不宜太刚，太刚则折，当以柔道济之。阴不宜太柔，太柔则懦，须以刚德主之。卯门沐浴者，所以防阳之过刚也。酉门沐浴者，所以防阴之过柔也。若阳气过刚，必将凡火引而至上，以为患于上焦。阴气过柔，必将真阳退却，而阴气反来作主，私欲憧憧，往来无息，身亦因之懦弱不振。此又将何以处之哉？法在以神了照之，提摄之，不使阴气潜滋暗长于其中，自然阳长而阴消，可以炼睡魔矣。

二十

修养之道，的是返自家故物，还已失本来。无论老少贤愚，皆可学得。无奈世人不明这个消息，不以老自推，便以愚自画。岂知这个天机原在太虚中浑浑沦沦，不因老愚而有增减乎！只怕人不立志以求。是以先天一点至阳之精落于后天尘垢之污者，愈加陷溺而不返也。诸子亦知之乎？即如阳生药产，总以端庄正坐盘膝为主，呼之至上，上则无形，吸之至下，下则无象，以眼微微向上而观，即采取也。若药气已壮，用吸舐撮闭之法，紧闭六门，存神定虑，此正法也。吾再进而言之，神要不动不摇，心要能虚能谦，身如泰山，心似寒潭，专心一志，自然真气冲冲直上，不似旁门纯以意思牵引。要知此气不是外来之气，是吾人受生之初先天一点氤氲元气入于胞胎之中者是。只为后天气息用事，先天气息蔽而不见。一朝凡息已停，真息自露。尤要知真气既生，我家主人翁正正当当坐镇中庭，方有主宰。故丹法云：“内伏天罡，外推斗柄”，是其诀也。若药气已生而行周天法工，内不伏天罡，则气机无主，必有差度妄行之弊。若药气已行，外不推斗柄，仍然死守中庭，则无生发之机，犹天地以日月为功用，日月以天地为主宰，斯为体用俱备，本末不违也。至于进火于子，是洪濛未判之初，混沌初分之始，其时恍惚杳冥，方是法眼正藏。退符于午，又如春生万物，至午而极，其时生机勃发，阳气极盛，的是正传。若卯时沐浴者，是从子时进火起以后，阴而生阳，至此阳不多而阴不少，丹经所谓“上弦金八两，得水中之金半斤”者，正是阴阳调和，两不相争也，故宜停符不运。然而阳气犹未至于纯，阴气尚未几乎息，不得不再运二时之火，升之直上，斯为卯沐浴。从望六之候，渐渐阳消阴长，谓之阴符者，盖以命系于坎，上半月为进为阳，性寄于离，下半月为退为阴，此殆谓“潜心于渊，合气于漠”，“动以炼命，静以养性”，使性之虚无者，至此而入于定静，故曰退阴符，即“卷之则退藏于密”者，是其旨矣。若如时师口诀，直谓阳之生十五而极，阴之长又自十六而生，谓为凡阴犹然昏昏罔罔，斯亦何必退符为哉？无是理也。吾师不为抉破，恐诸子不明升降进退之道皆是扶阳抑阴，彼以退符为昏默寂静，斯大错矣。吾师所传，万两黄金买不得，十字街前送至人，断无有徇情者也。诸子总要听吾之教，一心向上做去。吾不负汝，切莫似他将信将疑、欲修不修、而以财为命可也。

二十一

诸子工夫愈进，火候愈老，满腔之中，无非真意。盖先天神火既长，则后天凡火自盛，倘念不自持，或生怒心，或生恚念，或起氵㸒心，或生贪念，种种嫉妒嗔恨，要无非后天凡火之起。此火一起，即有邪火焚身之患。吾见几多修士，平日修炼，只在深山静养，不与人事，及至出而和光，竟自一炉火起，而万斛灵砂立地倾矣。此吾所以教人不专在静处修，而必于市廛人物匆匆之地炼也。夫未经收养之火，还不见大害，若收之至极，藏之愈深，自与火微之日大不相同。或一身抽搐，或六腑动移，或五官发见有象有声，只要真气游行，此神能定足矣，切不可因其有动遂行惊讶。我总是一个不动心，不理他，愈加十分持养，十分谨慎，务期炼而至于死地可也。吾师从此抉破，生等须学曾子一生战兢，自无百般之病。所以学道人终身俱在无底船中坐，朽木桥上行也。即此日火虽新生，药亦稚嫩，然犹要提防火起，以耗散吾之元神。不然，养之数年，败之一旦，良可惜矣。他如接人应物，一切事为，当行则行，当止则止，已经定意，不必三心；即钱财之出，不允则已，允则一诺千金，无有移易，以免外侮之来而心不宁，内念之起而心亦怍，此亦除烦恼之一法。盖烦恼即火，火起丹伤，势不能两立也。诸子能体吾言，在在提防，时时保护，夫焉有不成丹者哉？总之，丹道千言万语，不过神气二字，始而神与气离，我即以神调气，以气凝神，终则神气融化于虚空，结成一团大如黍米之珠，悬于四大五行不著之处，一片虚无境象。是即“打破太虚空，独立法王身”是也。而其工总不外性情二字，始而以性和情，继则以情归性，到性情合一，现出本来法身，即返本还原，复吾生身受气之初是。虽然，还未到无上上乘之妙境也。夫人未生之初，一点灵光浑然藏于太虚，视之不见，听之不闻，抟之不得，此时有何性，又有何情？以此思之，连性情二字都是有形有质，只算得后天中之先天，以其犹有依傍也。到此绝顶一步，不著于有性，亦不著于无情，连性情之有无亦且不立，此即跳出性情，独炼一点虚无元气，所谓空空忘忘，其实忘无所忘，空无所空，还于太虚，连天地都不为我作用，是即可以化子生孙，现出百千万亿法身，变化无穷者矣。若只不离一个虚无，还是二乘。连此虚无亦无，所以神妙莫测也。要之，此金丹始终之工法也。诸子体之慎之。

二十二

炼丹之道，虽曰先天元气酝酿而成，其实非后天有形之气不能瞥见先天元气，是知先后二气，两不可无者也。若无后天滓质之气，则先天一气无自而生；若非先天清空一气，则后天尸气概属幻化之具，终不足以结成胎仙。吾观诸子于先天真一之气不能实实在在认得真、修得足者，皆由后天色身太弱，无以蓬蓬勃勃而洞见本来虚无妙相也。今为诸子再言后天之气。夫人之身所以健爽者，无非此后天之气足也。气何在？即身间一呼一吸，出入往来，氤氲内蕴者是。此气即肾间动气，肺主之而出，肾迎之而入，一出一入，往还于中黄宫内，则内而脏腑，外而肢体，无处不运，即无处不充，所谓身心两泰、毛发肌肤皆精莹矣。顾自后天言，肺之出气，肾之纳气，两相调和匀称，无或长或短之弊，自然无病，可以长生不老。然先天则金生水，即天一生水是，而后天则必自土而生金，金而生水，金水调匀，生生不息，故必节饮食、薄滋味、慎言语以养肺气，少思虑以养脾气，与夫一举一动节其劳逸，戒其昏睡，则土旺自能生金，金旺自能生水，水气一运，则脾土滋润，而金清水白，可以光华四达，无有违碍焉。诸子欲收先天元气蕴于中宫，吹嘘不已，化化无穷，离不得一出一入之呼吸息息归根，神气两相融结，和合不解，然后后天气足，先天之气之生始有自也。若不于后天呼吸之息息息向中宫吹嘘，则金无所生，水不能足，一身内外多是一团燥灼之气，犹之天气亢阳，而土无润泽之气，万物之枯焦不待言。此一呼一吸所以为人生生之本也。诸子于今用工，不必别寻奥妙，但于行住坐卧之时，常常调其呼吸，顺其自然，任其天然，毫无加损于其间，亦不纵放于其际，一切日用云为，总总一个不动心，不动气，不过劳过逸，自然后天气旺，先天元气自回还于五官之地，不必问先天何在，而先天之气自在是矣。若不知保养后天，徒寻先天元气，势如炊沙求饭，万不可得。到得后天尸气一聚于中，先天之气自在于内，氤氤氲氲，兀兀腾腾，莫可名状，而亦无可名状者。若曰可名，皆是后天之气，不足以还原返本而成神仙骨格焉。诸子知否？若先天元气到时，只有一点可验之处：心如活泼之泉，体似峻峋之石，自然一身内外无处不爽快，无处不圆融，非可意想作为而得者也。故先天一气名曰虚无元气。以此思之，足见先天一气无可名，无可指，后人强名之曰先天一气。既属强名，实无所有。学者于此元和内蕴之时，而犹欲于身心内实实摸拟一个色相出来，错矣错矣！且此摸拟之心即是后天之意。有此一意，而先天淳朴之气必为后天之气打散，虽曰先天，犹是后天也。诸子近于吾道已窥其渊源，谅于吾师今日之言实能知其底蕴，不复以后天识神作为主翁也。在修道之始，恐其不明真谛，必要寻师访友，求其实在下落，步步都有踏实处。及大道已明，修之于身，炼而为药，又要将从前一切知见概行泯却，不许一丝半点参错于中，反将玄黄混合者打破，不能凝聚为一团也。古人谓“打破虚空为了当”，诸子思之，虚空二字犹著不得，何物可以添上？只似孩提之童，嘻笑怒骂皆是天然自然，前不思，后不想，当前一任其行止，而己毫无与焉。然此言虽容易，而欲真真实实会悟其妙，非数十年苦工，不能识其微也。

二十三

为师念生辛苦多年，未了然于此一气，不妨预为抉破。此个虚无一气，又谓真一之气，又曰真一之精，又曰天然元气，又曰清空一气，种种名色，不一而足，要无非无声无臭、无思无虑之真，却不在内，不在外，隐在色身之中，谓之法身。然如此难思量，难揣度，却远在天边，近在咫尺。孔子所谓“我欲仁，斯仁至矣”，足见此个元气天然自然，未尝一息偶离，离此即不得生，又何以成人耶？然必如何而后可觅哉？虽然，著一觅字，又千差万错，增数十重障蔽。惟有如生等所说，一切放下，一丝不挂，万缘不染，此个虚无之气即在个中。生积久功深，谅已明白无疑。要知此个虚无一气，天地人物同是一般，富贵贫贱均是一理，极之生死患难，亦不为之改移。气息有盈虚消长，而此个元气无有盈虚消长。第后学浅见，不知人有清浊明暗皆是气机运行，而专以气之清明寻虚无一气，而于昏浊之际则以为不在也。讵知此个元气，不因清明而有，亦不为昏浊而无，只怕不知去欲存理，闲邪归正，于气清时，有一流连顾盼之意，于气浊时，又加一忧郁烦恼之心，明明元气当前，如日月之照临，无不光明洞达，反因此障碍心起，遂如浮云遮蔽，而日月无光矣。尤要明得此个元气，本无朕兆，亦无形色，实为后天精气神之根本，先天精气神之主宰。故虚无一气，在先天而生乎阴阳，落后天而藏于阴阳。总之，人能打扫得闲思杂虑、一切起心动念的障碍，干干净净，不染纤尘，足矣。然在后生小子，气息壮旺，易得会其真际，而在年华已迈者，犹难调和气血，保养灵光，采此一点至阳之精，此又将奈之何哉？吾再示生一个采炼法程。《易》曰：“寂然不动，感而遂通。”生等于元气未见时，不妨以神光下照，将此神火去感动水府所陷之金，久久自然水中火发，而真金出矿矣。此感而彼应，其几有捷于影响者。故古人教后学，于寂然不动中无可采取，教以神光下照之法，而于通处下手，以采取先天一味至真之气出来，以为丹本者，此也。亦非此个动气即元气也，要知此个元气，方其未形之时，未尝不在，然而清空之气不可见也，及其既形之际，又非此个有形者即是真一之气，而要不过此真一之气之所发皇也。当其发时，恍惚杳冥，略有可以认识者在，此亦犹见影知形之意，其实仍无所见耳。到此发见昭著，“放之则弥六合”，即天地亦不能载，所谓生天、生地、生人、生物之本者，即此是也。然虽无量无边，而仍不离于方寸，所谓“卷之则退藏于密”者，是其义也。由此以思，氤氲者仍是阴阳真气，而主宰此真气者，始是至真之元气也。知否？故自古仙真探斯之赜而知源，穷斯之神而知化，炼形复归于一气，炼气复还于虚无，要无非借假以形真也。又闻古人云：“真一之气，视无形，听无声。”如之何而能凝结以成黍米之珠哉？圣人以法追摄，采取于一时辰内，法即回光返照，以我去感，彼自相应者是也。及其既现真一之气，犹不可见，此又何以捉摸之而后采而服之，以成虚无之仙耶？圣人以有而形无，以实而形虚。实而有者，冥昏真阳也；虚而无者，龙虎二八初弦之气也。要不过以此有形而炼出那无形之元气出来，才可为丹。生等今闻吾真一之气，谅不复以后天阴阳、先天阴阳，认为真一之气，庶几近道矣。

二十四

修炼之道，人只知两重天地、四个阴阳，岂知先天后天阴阳之外，还离不得真灵之知，才是天地之根，造化之本也。夫后天阴阳者何？即人身受胎之始，借父精母血而生者。到子时坎中有一阳之气运行于一身内外，午时离中有一阴之气周流于六腑官骸，二气迭运，无有窒机，故日见其长。及至成人，多思虑以伤神，好氵㸒荡以损精，精神衰败，此一身内外阴阳不复运行矣。至人以顺行之常道，为逆修之丹道，始而垂帘塞兑，息虑忘机，默默回光返照于丹田一窍之中，以采取真阳之气，烹炼至阴之精。此即先天阴阳生于虚无之际，不区区在色身上寻讨者也。如此凝神调息，调息凝神，阴阳交会，神息相依，而坎中之真阳生于活子时，由是动以采之，上升下降，活午时到，离中真阴生于其际，由是静以养之，收于玄玄一窍。世人只知静养，而不知动采，何以回宫？又或但知动采，而不知静养，何以结丹？此处切不可胡混。尤要知活子时到，所谓“恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精。”有物有精等景象，犹是先天阴阳比象，还不是太极之体。太极之体，彼感此应，一动即觉，所谓时至神知，即先天之真知。学道人须于此认得清，方得先天一气。活午时到，离中虽有至阴之精兆而为象，如圆陀陀，光灼灼，犹非先天真精、太极立基之本也。要知此时惺惺不昧，天然一念现前，能为万变主宰，此即古人所谓心中之灵知，先天至真之精发见也。斯时也，在无知之学人，偶然朕兆当前，心神欢悦，即存一了照之心，或欲其长存不去，如此先天虽本无物，因此一心去了照他、留恋他，又添一重障蔽，先天顿为后天所蒙，天心顿为人心所汩。学者于此天然真宰现前，惟有不即不离，勿忘勿助，得矣。但初行持，须要知肾中一阳生，而有真知现象，心中一阴生，而有灵知兆形。到得工深学久，肾中之真知亦化为灵，心中之灵知亦化为真，真灵合而为一，真灵化而无有，所谓陀罗尼谛真灵乾谛萨婆诃者是。吾观诸子打坐，未尝不是，但未得药生之时，可数息以调息，至于药气已归，切不可再用刻漏武火，须任其天然自然，元神始不为识神打散。知否？诸子行工虽久，不能大生阳气者，由于此处少理会也。孔子称颜子得一善，拳拳服膺而弗失，盖未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，须以天然神火温养还丹，主人翁坐照当中足矣，此方合一动一静、一武一文修养之道。吾师今日所传，自古丹经不肯轻泄者，吾已一口吐出。诸子切勿谓为偶然事也。

二十五

性命双修之学，非独吾道为然，即三教圣人亦莫能外。始以性立命，继以命了性，终则性命合一，以还虚无之体，尽矣。夫性本虚无，浑无物事，然必至虚而含至实，至无而含至有，始不堕于顽空一流。学者下手兴工，万缘放下，纤尘不染，虚极静笃之时，恍惚杳冥，而有灵光昭著，普照大千世界，此即灵台湛寂，佛所谓大觉如来，道所谓灵知真知是。但人自有身后，一点真灵面目久为尘垢所污，大修行人所以必除思虑、祛尘缘，而于静中养出端倪也，此即明心见性也。诸子探出这个消息，始知我生本性无时不在，非因静而后有，不过由静以养之耳。至人心一静，又如冰雪融化于不知不觉中，忽然现出一线灵光，非但人不及知，而己亦不自觉，斯时万境澄彻，片念不生，觉得天地万物无不自我包罗，古今万年无不自我贯注。此即孟子养浩然之气，至大至刚，则充塞乎两大之间者是。如此见性，方为真见，如此养性，始成直养。斯时也，神游于穆之表，气贯太和之天，寂然湛然，浑然融然，而后[不至]不入于杳冥，使圣学等诸奇怪，亦不至逐于事物，使圣学流于纷驰，斯道得矣。虽日用云为，万端交感，亦惟任天而动，率性以行，如大禹之治水，行所无事，卒之功满天下而不知功，名满天下而不知名，浑如赤子之知能爱敬，一出于天真，虽无所不知，无所不能，实则不自觉其知，不自觉其能，有与物俱化者焉。诸子果明此道，以一贯万，以万归一，自然炼精得元精，炼气得元气，炼神得元神，而长生可得，神仙可几矣。不论童真破体，不论老少贤愚，不论富贵贫贱，只要有功有德，自成上圣高真。虽曰虚无妙道，其实如如自在，了了长明。昔人谓“针锋上打得筋斗，电光中立得住脚”，才是虚中实、无中有，而不等旁门之依稀仿佛也。诸子由此修持，始焉心无生灭，则性可长存矣，继焉息无出入，则命可长保矣。古云“心在丹田身有主，气归元海寿无穷”，不诚然乎？无奈今之修士不知清净为本、真实为宗，或但务于虚静，而不知下学上达之原一致，或但事乎奔驰，而不知天德王道之本一贯；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性为气体，气为性用，无性则命无由生，无命则性无所立。漫说尽性即可至命，须知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每见气动而神随，究不能断夫情欲，神游而气散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而炼命尤急焉。虽然，今之炼命者，但闭目静坐，冥心寂照，徒守离中阴神，不采坎中阳气。倘念动而神驰，长生且不可得，安望不入轮回？又况徒事空静，死守阴神，全无一点阳气，眼前即无生机，安望死后为神？虽有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五灵，究皆阴神，而神未入气，气未归神，阴阳未合，神气不交，息有出入，神亦变迁，心虽有入定之时，只是强定之阴神，终未炼成不动之阳神，而生死难保，轮回种子尚在。如此修炼，又与凡夫何异哉？

二十六

自乾坤破为坎离，已非旧物矣。离外阳而内阴，坎外阴而内阳，外者假，内者为真。且离中所有者精神，坎宫所有者气血，坎虚而成实，离有而成无。学者先采坎中真阳，补离中真阴，复还乾坤本来真面，即返本还原也。法在以汞投铅，以铅制汞，复用天然神火久久温养，以铅虽先天之物，在人身气血中，夹带有阴气在内，故日运符火包固己汞，必将铅气抽尽，化为明窗尘埃片片飞浮而去，只存得一味灵妙丹药。再加九年面壁工夫，始能无形生形，成就一位真仙。若但离宫修定，不向水府求玄，则离宫阴神犹是无而不有，虚而不实，纵静中寻静，深入杳冥之境，只得一个恍惚阴神样子，终不能聚则成形、散则成气、欲有则有、欲无则无、实实在在有个真迹也，故曰：修性不修命，“万劫阴灵难入圣。”又有只知炼命者，但固守下田，保养元精，前此未闻尽性之工，后此但求伏气之术，惟炼离宫yin精使之化气，复守肾间动气使之不漏，不知移炉换鼎向上做炼气化神工夫，虽胎田气满，可为长生不老人仙，然气未归神，神未伏气，有时念虑一起，神行气动，仍不免动氵㸒生欲，故曰：修命不修性，“犹如鉴容无宝镜。”必也性命双修，务令一身内外无处不是元精，无处不是元气。到得精已化气，无复有生精之时，然后精窍可闭。于此急寻圣师口诀，用上上乘法，行五龙捧圣之工，自虚危穴起，上至泥丸，降下丹田，所谓“四象攒来会中宫，何愁金丹不自结”者，此也。斯时凡息停而胎息见，日夜运起神火，胎息绵绵，不内不外，若有若无，炼为不二元神。如此炼气化神，适为大周天火候。张祖云：“终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春”，又谓“绵绵密密，不贰不息，上合于穆之天”，又谓“无去来，无进退”，是也。如此抽铅添汞，以汞养铅，待得铅气尽干，汞性圆明，外息尽绝，内息俱无，只有一点神光了照当空，是即气化神矣。学人初入定时，未至大定，犹为少阳，未炼到老阳之候，尤必惺惺不昧，寂寂无闻，不著有相，不著无相，庶元神才得超脱。不然，神有依傍则不脱，神有方所则不超，安能跳出天地阴阳之外，而不为天地阴阳鼓铸者？此炼虚一著，所以无作无为，无思无虑，纯乎天然自然之极。前此炼气化神，虽无为而犹有迹。到得炼神还虚，不似前此温养之工犹有朕兆可寻也。此为最上上乘之道。

二十七

精非交感之精，乃先天元精也。何谓元精？此精自受生之初，阴阳二气凝结一团，如露如珠，藏于心中为yin精，即天一生水是也。其未感而动也，只一气耳。及乎有触而通，在肝则化为泪，在脾则化为唾，在肺则化为涕，在心则化为脉，在肾则化为精，寒则为涕，热则为汗，闻香生津，尝味垂涎，所谓“涕唾精津气血液，七般灵物总皆阴。”惟一念不起，一心内照，则七窍俱闭，元精无渗漏之区，久久凝炼，则精生有日，如春暖天气熟睡方醒，一团温和热气常发于阴肾之中。斯时也，急以真意摄回丹田土釜，烹之炼之，温之养之，则元精常住，元气可生矣。但药有老嫩，火有文武，运有升降，归炉温养，皆有法度，学者须虚心求师，抉破真机得矣。否则，一有不明，妄采妄炼，鲜不为害也。此中危险，不可不知。所以炼精者必凝神于中，调息于外，到得精神团聚，气息和平，则精自生而气自化矣。所谓气者，即此元精所煅炼而成也，但伏阴肾中，恍惚杳冥，凝结一区，静则为气，动则为精。气存则人存，气亡则人亡。气之所关，非细故也。气之衰旺，人之老幼强弱因之；事为之举废，功业之成否，鲜不于气是赖。当其静时，无形无象，只有一团温和之意，薰蒸四体，流贯一身；及有感而动，成孝悌之德，通乎神明，为忠义之举，参乎天地，浩然沛然，至大至刚，有包罗宇宙之概。孟子谓“集义生气，集气成勇，贯金石，格豚鱼”者，皆此正气为之也。志以帅气，气以成义，无是气，则颓靡不振矣。世上凡金凡玉可以买得，惟有此气，生死与俱，性命与共，非由积累功深，无以得其充裕也。生须知气未动，静以养之，气偶露，动以炼之。古云：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开”，此即一阳来复之候，眼有金光发见，口有甘露来朝，此即大药发生之验也。急忙采取过关，服食温养。此时氵㸒具缩尽，阳关固闭，绝外吸呼，用内神息，不许一点渗漏，务令息息尽归真，神神齐听命，使此气入神中，神包气外，久之浑然无气息往来，惟觉一点灵光隐约在灵台之上，则元气已化元神矣。自此气合于漠，神凝于虚，似有似无，不内不外，以炼至虚至灵之神。再行向上工夫，迁神于上田，以无为神火，炼七日过关服食之工，则玉液功成。自此不饥不寒，四时皆春，别有一重天地在我主持，而我有真我矣。再接炼神还虚一步工夫，重置琴剑，再安炉鼎，现神则灵光普照，敛神则元气浑然。倘若神有动时，急忙收拾，摄回中宫，务令定定相续，如如自如，由少阳而养至老阳。然后有感而动，念虑一起，可以跨鹤登云，升天入地，做一切祛邪补正救人利物之事，且化百千万亿化身，到处现形救世，而不见其有损，即寂寂无迹，收敛至于无声无臭，亦不见其少益。盖神之动也，以物之感而通，非神之无故自动也；其静也，以物之无感而敛，亦非神之恶动常静，其感其应，概因乎物，全不在己，所谓“常应常静，常静常应”，“寂寂而惺惺，惺惺而寂寂”者是，是即还虚之真谛。否则，神未养老，出之太早，不免见物而迁，堕入魔道而散。即养得老壮，而思虑未绝，则志有所向，意有所图，纵行为得当，亦觉有为而为，殊非虚无之本体。何也？有为而为者，识神也；无为而为者，元神也。识神用事，元神退听，元神作主，识神悉化为元神。此理欲之关，不容并立者也。若识神未化，犹难割断尘情，一念不谨，即堕入于生死轮回也而不自知，所谓“无量劫来生死种，痴人唤作本来人”是也。尤要知元神无迹，元气中之至灵处，即元神也，然必如谷之应声，影之随形，自然而觉，自然而知，不假一毫安排，无容一丝拟议，如孟子谓乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，是元神也。由此推之，视听言动，日用事为，无在不有元神作用，但有意者属识神，无心者属元神。元神识神，所争只在些子，学者须自审之。能以元神作主，返入虚无境地，欲一则一，欲万则万，神通无外，法力无边，岂但入水不溺，入火不焚已哉！

二十八

火候之事，别无机密，只是一个勉强自然、分文分武而已。药未生时，必须猛烹急炼以煅真金，如打战然，务要振顿精神，奋力争先，切不可输与他。故丹经云：“降魔杵，斩妖剑”，字字皆金针也。药既生后，当行河车工法。若精神不振，亦难使清升而浊降。古云“专气致柔”，亦不过言一心一德之专致，极其和顺，非教之放弱也。总要将后天凡息停止，不可丝毫运用。盖后天之息，凡火也，凡火伤人，不可用他，必须以先天神息无形无象者为主。纵有后天之息未止，我亦不理他，只心心念念融会先天神息，而后天凡息一听上下往来，我不采他张他、与他作一个主，即得先天神息之用。于是身心内外自如水晶塔子，琉璃宝瓶，通天通地，亘古亘今，觉得天地人物无不与我一体，两相关切。迨至三元混合，返乎太古之天，此时用火无火，几于大化流行，上下与天地一也。学道人第一要炼剑，剑即先天元气也。第二要铸镜，镜即先天元神也。神无杂妄，常常唤醒，不许走作，即明镜高悬，物来毕照矣。气由积累，时时提摄，不放他弱，即慧剑排空，能斩三尸矣。尤要有绳绳不绝、坚固忍耐之心，方能久道而化成。否则，时作时辍，不能到左右逢源之候。此即《中庸》云：“智仁勇三者，天下之大德”，是慧即智也，慧剑即勇也，恒久不已、日夜无间，即仁而守之也。尔等须向身心上实实讨出凭据，方有把握。吾观诸子用火有伤，不是用力之过，是动后天三焦火之过。而今又近柔懦，故阳陷溺，不经神火猛烹急炼，断不能飞腾而上泥丸，以补脑而还精，为长生不死之仙，所以清气不升，浊气日重也。此须勇往为之，必一心一德，毋许走作，方得神气归还。知否？

二十九

天地生生之道，不过一阴一阳往来迭运、氤氲无间而已。然此皆后起之物也，若论其原，只是无极太极，浑浑沦沦，浩浩渊渊，无可测识，无可名状焉。惟静极而动，阴阳兆象，造化分形，而阳之升于上者为天，阴之降于下者为地，天地定位，人物得其理者成性，得其气者成命，而太极不因之有损焉。即天地未兆、人物未生以前，而太极浑沦无际，亦不因之有增焉。夫太极，理也，无可端倪者也，而实为天地万物之主宰。“《易》有太极，是生两仪”，此言两仪之发端，无不自太极而来。当其动而为阳，是气机之蓄极必泄，非太极之有动也，其动也，其气之屈而伸也；及静而为太极，是气机之归根返本，非太极之有静也，其静也，亦其气之伸而屈也。要之，气机有动静，而太极无动静。尔学人务须明得这个源头，始不堕于形气之私。其在人身，父母未生以前，则虚无而已，此时有何动静？即太极也。然虽无动无静，而动静之机无不包孕于虚无之内，故先儒谓“理可统气”者，此也。及气机一动，落在人身，而太极判矣，阴阳分矣，五官百骸从此始矣。一阴一阳，往来升降，皆离太极之理不得，若无此理，则亦块然蠢物耳。生等既明修炼要采阴阳之气机以为长生之药物，尤要得太极之浑沦才是神仙之根本，二者不容偏废也。如打坐时，一心凝神，除却思虑，灭去幻缘，惟以无心为心，出于有意无意，浑浑沦沦，是得天地之始气以为气者也。于是外调口鼻之凡息，内蕴呼吸之神息，一上一下，往来不息，氤氲不穷，而天地万古不磨，即人物发生不息矣。尔等行工，务令百无存想，万虑全消，即得太极之理也。调其神气，运行周天，即是阴阳之气也。夫天地之所以万古不磨者，由此理气之运行耳。我能效天地之无为而行，生生不已，即盗天地之元气也。其实有何盗哉！人与天地同一理气，顾何以天地长存，而人物则有生死耶？只因人物之生，虽抱一而居，涵养而处，无如气自为气，不得无思无虑之真，于是纷纷纭纭，纠缠寤寐，气虽犹是，而理则无存矣，且理既无存，气亦因之馁矣。惟以无思无虑、无作无为为本，其气机之流行一听诸天道之自然，虽无采炼工夫，无作为意想，而总出之以自然，运之以无迹，如此即虚合道，道合自然矣。虽然，初下手时，人心起灭不常，气息往来不定，不得不勉强以息思虑，调气息，但不可太为著意。如太著意，皆属后天之物，非先天之道，纵云有得于身心，亦不过健旺凡体而已，不可以生法身也。知之否？