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道德真经指归卷之八

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蜀郡严遵字君平撰谷神子注

道生一章

道生一混窅冥也,一生二谓神明也,二生三和浊清也,三生万物天人形也。万物负阴而抱阳向柔生也,冲气以为和合弱成也。人之所恶谓不样也,唯孤寡不谷卑微名也,而王公以名称礼以生也。损之而益损生盈也,益之而损益生亡也。人之所教卑微弱也,亦我教之圣知我也。强梁者有势力也,不得其死为命贱也。吾将以为教父凶祸极也。

指归:有虚之虚者,开导禀受,虚之虚者,道也。无然然者,而然不能然也。道能然成於万物,而万物不能然成於道。则道是物之所然之元,故云然然者而然不能然也。有虚者,陶冶变化,始生生者,而生不能生也。虚者谓一也。一能为生生之始,而非有形之生不能生於一,故云始生生者而生不能生也。有无之无者,而神明不能改,造存存者,而存不能存也。无之无者谓二也。二从一生,虽有夫形,故能造存存而非存所能造也。有无者,纤微玄妙,动成成者,而成不能成也。无者谓三也。三从二生,亦有夫形,俱根於一,受命於神,兆成万物,而万物不能成之,故云动成者而成不能成也。故虚之虚者生虚虚者,无之无者生无无者,无者生有形者。故诸有形之徒,皆属於物类,物有所宗,类有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也,形因於气,气因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然,万物以存。自然者,无物所使之名也,即道。自然一变而生神,神通而成和,和散而成气,气结而成形。故云道生一,一生二,二生三,三生万物。故使天为天者,非天也;使人为人者,非人也。元始生有,有不能生有,故云为人者非人也。何以明之?庄子曰:夫人形腐,何所取之?聪明感应,何所得之?变化终始,孰者为之?明始於无。由此观之,有生於无,实生於虚,亦以明矣。是故无无无始,不可存在,无形无声,不可听视,禀无授有,不可言道。无无无之无,始未始之始,万物所由,性命所以,无有所名者,谓之道。道为一之元。道虚之虚,故能生一。元本寂寥,是虚中之虚始生一者也。有物混沌,恍惚居起,轻而不发,重而不止,阳而无表,阴而无里,既无上下,又无左右,通达无境,为道纲纪,怀壤空虚,包裹未有,无形无名,芒芒澒澒,混混沌沌,冥冥不可稽之。亡於声色,莫之与比,指之无向,搏之无有,浩洋无穷,不可论谕,潢然大同,无终无始,万物之庐,为太初首者,故谓之一。太初有无无,有无名,一之所起,有一而未形,即窅冥中能生之德名也。是以无终无始,无左无右,似阴非阴,似阳非阳,故云阳无表阴无里。一以虚,故能生二。一是有中之虚变成二。二物并兴,妙妙纤微,生生存存,因物变化,滑淖无形,生息不衰,光耀玄冥,无向无存,包裹天地,莫睹其元,不可逐以声,不可逃以形,谓之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能运者,谓之二。

二即神明也。二以元之无,故能生三。神明是无中之无,故能生三。三物俱生,浑浑茫茫,视之不见其形,听之不闻其声,搏之不得其绪,望之不睹其门。不可揆度,不可测量,冥冥窅窅,潢洋堂堂,一清一浊,与和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根系於一,受命於神者,谓之三。三即太和也。三以无,故能生万物。太和是有中之无,一变而成有,故云三生万物。清浊以分,高卑以陈,阴阳始别,和气流行,三光运,群类生,有形脔可因循者,有声色可见闻者,谓之万物。万物之生也,皆元於虚,始於无。虚是无之本,元是始之本。背阴向阳,万物背阴而向阳。归柔去刚,清静不动,心意不作,而形容修广性命通达者,以含和柔弱而道无形也。冲气以为和。是故虚无无形微寡柔弱者,天地之所由兴而万物之所因生也,众人之所恶而侯王之所以自名也,万物之原泉,成功之本根也。夫虚无孤寡乃万物之本根也,故王公以自名,而众俗之所恶。故贤君圣主,以至尊之位,强大之势,处孤寡,居不谷,逐所求,逃所欲,去大为小,安卑乐损,出无迹,入无朕,动於福先,静於祸始,无为无事,天下自已,不视不听,抱和以静,神明生息,形容自正,进退有常,不变其行,德化凌风,理於蒸庶,天地是佑,万物是归。损者而益。众人则不然,见闻知病。见闻知病,合於成事,不睹未然之变,故贵坚刚。大权造势,众务不制,深度柔弱,远绝微寡,动与道舛,静与天迕,神明溃浊,众事并兴,思虑迷惑,妄喜妄怒,福禧出门,妖孽入户,天网以发,不可解之也。益者而损。滂然祸生,怆尔觉悟,屈约而言卑,将死而辞善。虽欲改过为新,反於微寡,自然不释,与生路远,破国亡家,祸及子孙。故众人之教,变愚为智,化弱为强,去微归显,背隐为彰,暴宠争逐,死於荣名。人之所教也。圣人之教则反之,愚以之智,辱以之荣,微以之显,隐以之彰,寡以之众,弱以之强。去心释意,务於无名,无知无识,归於玄冥,殊涂异指,或存或亡。圣人之教,教以寡弱;众人之教,教以众强。所谓人之所教,我亦教之,教不同也。是以强秦大楚,专制而灭;神汉龙兴,和顺而昌。故强者离道,梁者去神,生主以退,安得长存。强梁者不得其死。不求於己,怨命尤天,圣人悲之,以为教先,书之竹帛,明示后人,终世反之,故罹其患。吾将以为教父。

至柔章

天下之至柔无形物也,驰骋天下之至坚胜有质也。无有入於无间无为室也,吾是以知睹得失也,无为之有益乱原绝也。不言之教祸门闭也,无为之益万物存也,天下希及之寡能及也。

指归:道德至灵而神明宾,神明是道德之外用,故称宾。神明至无而太和臣。太和是神明用之捋成,故称臣。清浊太和,至柔无形,包裹天地,含囊阴阳,经纪万物,无不维纲。或在宇外,或处天内,人物借之而生,莫有见闻。从道三变,始成万物,人借而生,莫有能知。毳不足以为号,弱不足以为名,圣人以意存之物也。夫圣人所以得称圣者,皆以学道存神,修生保真,得真成道,包裹天地。是深要之物,故不得以意存也。故字曰至柔,名曰无形。是以无形之物,不以坚坚,不以壮壮,故能弊天地,销铜铁,风驰电骋,经极日月,周流上下,过飘历忽,安固翱翔,沦于无物。物类有形则有凝,虚空无妙则无能。道既非有亦非无,故能持有而无碍也。何以效其然也?夫响以无声不可穷,影以无形不可极,水以淖弱贯金石、沈万物,地以柔顺成大功、胜草木。舌耳无患,角齿伤折,由此观之,柔者弊坚,虚者驰实,非有为之,自然之物也。理数必尔,不得不然。斯事物之自然,非道体之自然。是以地狭民少,兵寡食鲜,意妙欲微,神明是守,与天相参。视物如子,德盛化隆,恩深泽厚,吏忠卒信,主忧将恐,累柔积弱,常在民后,被羞蒙辱,国为雌下,诸侯信之,比於赤子,天下往之,若归父母。人物同欲,威势自起,强者不能凌,大者不能取,终始反覆,强弱变化,天地为助,神明为辅,时至不制,为天下主。夫何故哉?以道柔弱,而体微寡也。故地广民众,国富兵强,史勇卒悍,主能将严,赏重罚峻,削直刻深,百官战栗,若在君前。势便地利,为海内雄,轻敌乐战,易动师众,合变生奇,凌天侮地,诸侯执服,靡不悬命,威震境外,常为臬俊,人忧物恐,威动天地,道德不载,神明是离,众弱同心,万民不附,身死国亡,族类流散。夫何故哉?体坚刚而积憍吝也。夫道以无有之有,通无间,游无理,光耀有为之室,澄清无为之府,出入无外而无坼,经历珠玉而无朕。谓天下之至柔,骋天下之至坚也。何以效其然也?夫有形鎌利,不入无理,神明在身,出无间,入无孔,俯仰之顷,经数千里。无有入无间也。由此言之,有为之为,有废无功;无为之为,成遂无穷。天地是造,人物是兴,有声之声闻於百里,无声之声动於天外,震於四海。言之所言,异类不通;不言之言,阴阳化,天地感。且道德无为而天地成,天地不言而四时行,凡此二者,神明之符,自然之验也。是以知无为有益。是以圣人虚心以原道德,静气以存神明,损聪以听无音,弃明以视无形,览天地之变动,劝万物之自然,以睹有为乱之首也。既达无为之功,自见有为之乱。无为,治之元也。言者,祸之户也。不言者,福之门也。是故绝圣弃智,除仁去义,发道之心,扬德之意,顺神养和,任天事地,阴阳奉职,四时驰骛,乱原以绝,物安其处,世主恬淡,万民无事。教以不言之言,化峡不化之化,示以无象之象,而归乎玄妙,奄民情欲,顺其性命,使民无知,长生久视。是不言之教也。故我无言而天地无为,天地无为而道德无为。三者并兴,总进相乘,和气洋溢,太平滋生,人物集处,宇内混同,祸门以闭,天下童蒙,世无耻辱,不睹吉凶,知故窒塞,自然大通,家获神明之福,人有圣智之功。无为之益也。当此之时,主如天地,民如婴儿,饮主之德,食主之和,阳出阴入,与道卷舒。君父在上,若有若无,天下惘惘,味味喁喁,不知若鷇,无为若雏,生而不喜,死而不忧,闵闵挽挽,性命有余,莫有求之,万福自来。天下希及之也。夫何故哉?人王不言而道无为也。无为之关,不言之机,在於精妙,处於神微。神微之始,精妙之宗,生无根蒂,出入无门,常於为否之间,时和之元。道既无体,不可见闻,能适时和则自知耳。故可闻而不可显也,可见而不可阐也,可得而不可传也,可用而不可言也。柄而推之,要而归之,易为智老陈,难为浅闻者言也。何则?广大深远而众人莫能及也,上而若反而众人莫能入也,淡淡滥滥而世人莫能闻也?窅窅冥冥而俗主莫能行也。

名身孰亲章

名与身孰亲我身亲也?身与货孰多我身多也?得与亡孰病得我患也?是故甚爱必大费损我神也,多藏必厚亡退我身也。故知足不辱荣已存也,知止不殆身安宁也,可以长久大命延也。

指归:我性之所禀而为我者,道德也。其所假而生者,神明也。其所因而成者,太和也。其所托而形者,天地也。凡此数者,然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德,稽式莫高乎神明,表仪莫广乎太和,着明莫大乎天地。道德神明,常生不死;清浊太和,变化无穷。天地之道,存而难亡;阴阳之事,动而难终。天地阴阳但见於难终,非无终始也。由此观之,祸极於死,福极於生,是以圣人上原道德之意,下揆天地之心,崇高显荣,吉祥盛德,深闳浩大,尊宠穷极,莫大乎生。万物陈列,奇怪珍宝,金玉珠璧,利深得巨,莫大乎身。祸世之匠,乱国之工,绝逆天地,伤害我身,莫大乎名。生憍长溢,困民贫国,扰浊精神,使心多欲,叛天违道,争为盗贼,天下不亲,世多兵革,一人为之,伤败万国,主死民亡,物蒙其毒,莫大乎货。明货与名可畏可惊,多亲之益於身远矣。故得之与亡,或病或利。得名得货,道德不居,神明不留,大命以绝,天不能救。失名失货#1,道德是佑,神明是助,名显自然,富配天地。得名得货,失道亡身。亡名亡货,利配天地也。故细身大名,未可与论至道也;轻身重国,未可与图利也。夫无名之名,生我之宅也;有名之名,丧我之橐也;无货之货,养我之福也;有货之货,丧我之贼也。是故甚爱其身,至建荣名,为之行之,力之劳之,强迫情性,以损其神。多积货财,日以憍盈,憍亡之道,货名俱终。甚爱必大费也。故神明不能活,天地不能全也。夫何故哉?道德之化,天地之数,一阴一阳,分为四时,离为五行,纶为罗网,设为无间。万物之性,各有分度,不得相干,造化之心,和正以公,自然一槩,正直平均,无所爱恶,与物通同,剂长续短,损盈益虚,不足者养,有余者丧。贪叨多积,自遗祸殃;不足不止,利心常起。智以诈愚,强以大取,自然均之,名利归主,失之而忧,得之而喜。一喜一忧,魂魄浮游;一忧一喜,神明去矣。身死名灭,祸及子孙。故名利与身,若炭与冰,形性相反,势不俱然。名终体极,身存世昌者,天下无之。虚者道之所归,实者物之所丧。今积物丧之实,欲同道归虚,若水火相违,不可得也。是故扰心猾意,用情事神,夙夜趋务,饰容治辞,忧怀众庶,创事立功,励身起节,以显荣名,是损所以有身而益所以亡身也。竭筋力,忍饥渴,犯寒暑,践危狭,薄衣恶食,不适口腹,迎朝送夜,被耻蒙辱,精奔神驰,汲汲不止,逆道干荣,多入为有,危身以宁,货积神亡,祸患自来,憍亡俱至,则是为福以亡福,求利以去利。多藏必厚亡也。故成败之事在为与否,存亡之道在去与来。是以知足之人,体道同德,绝名除利,立我於无身,养物而不自生,与物而不自存,信顺之间,足以存神,室家之业,足以终年。常自然,故不可杀;处虚无,故不可中;细名轻物,故不可污;欲不欲,故能长荣。所谓不辱也。知止之人,贵为天子不以枉志,贫处岩穴不以幽神。进而不以为显,退而不以为穷,无视无桥,无得无丧,不为有罪,不为有功,不求不辞,若海若江,游扬玄域,神明是通。动顺天地,故不可危;殊利异害,故能常然。是以精深而不拔,神固而不脱,魁如天地,服如日月,既精且神,以保其身,知足而止,故能长存。知止不殆也。此谓逐名而名,我随逃利而利我追者也。是欲盖而彰,可以长久也。

大成若缺章

大成若缺政无形也,其用不弊化流行也。大盈若冲主无名也,其用不穷理万方也。大直若屈无所名也,大巧若拙无所成也,大辩若讷满若空也。躁胜寒动形容也,静胜热安形神也。能静能清则天地也,为天下正万物经也。

指归:道德无为而神明然矣,神明无为而太和自起,无为而万物自理。或无根而生,或无足而走,或无耳而听,或无口而鸣,殊类异伦,皆与之市。母忧其子,子忧其母,男女相兼,物尊其主,巢生而啄,胎生而乳,鸟惊而散,兽惊而果,阴物穴居,yang物巢处,火动炎上,水动润下,万物青青,春生夏长,秋成冬熟,皆归於土,非有政教,物自然也。是阴yang物理势数之自然,不得不尔。由此观之,为不生为,否不生否,明不生明,晦不生晦。不为不否,不明不晦,乃得其纪也。不为不否,不明不晦者,从容合道也。故大道坦坦,不出门户,其出弥远,其知弥寡。道在於身,不在於野,化自於我,不由於彼,万物常治,智慧不起。是以圣人柄和履正,治之无形,游於虚廓,以镜太清,遗魂忘魄,休精息神,无为而然,玄默而信,窅然荡荡,昭旷独存,仿髴挽逮,其事素真,其用不弊,莫之见闻。所谓大成若缺,其用不弊也。夫何故哉?微妙周密,清静以真,未有形声,变化其元,开导如阳,闭塞如阴,堤滞如地,运动如天,文武玄作,盛德自分。是以盈而若冲,实而若虚,不显仁义,不见表仪,

不建法式,不事有为。上欲不欲,天下自化,敦厚朴素,民如婴儿,蒙蒙不知,所求茫茫,不知所之,其用不穷,流而不衰。大盈若冲,其用不穷。不耕自有食,不织自有衣,暑则静於裸,寒则躁於裘,无有忌讳,与糜鹿居,被发含哺,相随而游,主有余德,民有余财。化袭万物,无所不为,光景不见,独玄有奇,天地人物,与之俱化。乘空载虚,与道徘徊,厉度四海,周流六虚,浩洋无穷,栖息至无。夫何故哉?直而若屈,正而若枉。大直者若屈也。世主为声,天下为响;世主为形,人物为影。故不郊祀而天心和,不降席而正四海,故曰大巧若拙。天道自卑,无律历而阴阳和,无正朔而四时节,无法度而天下宾,无赏罚而名实得。隐武藏威,无所不胜;弃捐战伐,无所不克。无号令而民自正,无文章而海内自明,无符玺而天下自信,无度数而万物自均。大辩若讷者也。是以赢而若绌,得之若丧,无钟鼓而民娱乐,无五味而民食甘,无服色而民美好,无畜积而民多盈。夫何故哉?因道任天不事知,故使民自然也。前五大虽若不肖,而皆有所成,明人至能,以道化人,使人自同於道也。天地之道,一进一退而万物成遂,变化不可闭塞,屈伸不可障蔽。故阴之至也,地裂而冰凝,清风飂冽,霜雪严严,鱼鳖垫伏,万物宛拳。当此之时,处温室,临炉火,重狐貉,袭毳绵,犹不能御也,及至定神安精,动体劳形,则是理泄汗流,捐衣出室,暖有余身矣。躁胜寒者也。阳之至也,煎砂烂石,飞鸟绝,水虫疾,万物枯槁,江河消竭。当此之时,入沉清泉,出衣絺络,燕高台,服寒石,犹不能任也,及至解心释意,托神清静,形捐四海之外,游志无有之内,心平气和,凉有余矣。静胜热者也。夫知故之为术也,治人事,育群形,德延天地,功配阴阳。及其生乱也,发於无形,起於无声,与政卷舒,与化推移,得人如湿,逮人若阴,犹响应言,影不离形,为之愈乱,治之益烦,明智不能领,严刑不能禁。是无为者,有为之君而成功之主也,政教之元而变化之母也,其除祸乱,犹躁之胜寒而静之胜暑也。是以圣人去知去虑,虚心专气,清静因应,则天之心,顺地之意,政举化流如日之光,祸乱消灭若云之除,天下象之无所不为,万物师之无所不事。所谓能清能静,天下自正者也。

天下有道章

天下有道主无欲也,却走马以粪为谷食也。天下无道主起事也。戎马生於郊法主戎也。罪莫大於可欲常取求也,祸莫大於不知足求无已也,咎莫大於欲得利心起也。知足之足无所取也,常足矣无所不有。

指归:人之生也,悬命於君;君立也,悬命於民;君得道也,则万民昌;君失道也,则万民丧。万民昌,则宗庙显;万民丧,则宗庙倾。故君者,民之源也;民者,君之根也。根伤则华实不生,源衰则流沬不盈,上下相保,故能长久。是以世主得道,宇内不扰,诸侯宾服,百蛮雍喜,四海同风,兵革不起,徼捍之人无所效其言,果壮之士无所施其功。聪明辫智,随泽而耕,骐骥骅骝,婴舆而作。所谓天下有道,却走马以粪也。天下宴闲,各乐其业,世惇俗厚,民人专一,总织而衣,总耕而食,天心和洽,万物丰熟,嘉祥屡臻,吉符并集,非天降福,世主道德也。天子失道,诸侯不朝,溪异谷别,法制舛殊,四方背叛,力正相凌,举兵争权,弱者为虏#2,强者为君。是以天下选将简士,砥砺甲兵,悬烽烈火,四面相望,深奸大诈,谋於庙堂,作变生奇,结纵连横,轻车枭骑,兴敌相当,士马生郊,历年不还,化高诈力,政当首功。当此之时,饰养戎马,不遑亲戚,奔郊先至,常食菽粟,贪夫坐而为宰,庸仆之徒畜而为贼,百姓罢极,财殚力倦,长傜兵役,久而不息。此戎马所以生於郊也。时念归家,凄怆慷慨,想亲罢老,泣涕於外。慈父惠母,忧愁伤心,肝胆气志,摧折於内。士卒双头结踵,骸骨暴露,流离於中野者,不可胜计。道路憧憧,皆为孤子,思慕号令,踊泣而起,何罪苍天,遭离此咎。牝者无夫,幼稚无父,怨恸悲痛,不期而聚。大者为率,中者为宰,上下相护,中外相保,非有血脉,亲如兄弟。总苗为旌,穿地为鼓,操兵便械,趋行案伍,常习战斗,意议其主,至精相感,气化相动。是以天地钤结,阴阳隔闭,星辰散乱,日月斗蚀,诈逆萌生,灾变并发,非天降祸,世主无道。无道之主,非本无道,皆先以道得天之命,莫能以道守之,而憍奢氵㸒侈,不知止足,故还失所好,而与奴虏同仵也。夫遭天之鸿命,继先圣之后,贵为天子,富有四海,爵尊宠极,莫与比列。布衣粗裘而天下以为好,蔬食藜羹而天下谓之美。变世化俗,犹风之靡草;民之从化,犹鱼之赴水。不务崇道广德,修身正己,忧劳元元,以承祭祀,光显祖考,业传子孙,德与神明争流,名与天地相保;反以骄奢取名,求势不止,逆天迕地,无不凌侮。是以不訾之士相矫而起,轻举深入,先到为右,敌人远至,莫与之交,党离朋绝,中外不恃,身死国亡,宗庙崩弛,可欲之故,非天下之罪也。所谓罪莫重於可欲。是故威势尊宠,穷极民上,名号显荣,覆盖天下,而不知足者,猎祸之具而危亡之大数也。祸莫大於不知足也。夫道德神明,陶冶变化,已得为人保合精神而有大形。动作便利,耳目聪明,游於昭旷之域,听天地之间,上观自然之法式,下察古将之得失,凿井而饮,耕田而食,长妻生子,与命相极,是足之足者也。异性同得,故足也。何况乎万乘之主、千乘之君哉?其可足亦明矣。故不在於道也,利心常起,贪人壤土,欲人财宝,兼并不休,增加不已者,追患之大数,而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古,飞鸟走兽,含气有类之属,未有不欲得而全其性命者也。故居君者为虏,居虎者为鼠,名在青云之上,身处黄泉之下。居牛马之位者,无牛马之患;托犬羊之列者,无犬羊之咎。是以得道之主,建心於足,游志於止,辞威让势,孤特独处,捐弃万物,唯神是秉,身存名荣,久而不殆,天下归之也。无有不制。是知足之足常足者也。

不出户章

不出户不游庭也,知天下家知人也;不窥牖无所瞻也。见天道身知天也。其出弥远去家身也,其知弥少无见闻也。是以圣人谓明君也,不行而知谓万民也,不见而名谓天地也,不为而成使自然也。

指归:道德变化,陶冶元首,禀授性命乎太虚之域、玄冥之中,而万物混沌始焉。神明交#3,清浊分,太和行乎荡荡之野、纤妙之中,而万物生焉。天圆地方,人纵兽横,草木种根,鱼沉鸟翔,物以族别,类以群分,尊卑定矣,而吉凶生焉。由此观之,天地人物皆同元始,共一宗祖,六合之内,宇宙之表,连属一体。气化分离,纵横上下,剖而为二,判而为五。二,二仪也。五,五色五行五味五声。或为白黑,或为水火,或为酸咸,或为征羽,人物同类,或为牝牡,凡此数者,亲为兄弟。殊形别乡,利害相背,万物不同,不可胜道。合於喜怒,反於死生,情性同生,心意同理。何以言之?庄子曰:一人之身,俱生父母,四支九窍,其职不同#4,五脏六腑,各有所受,上下不相知,中外不相睹,头足为天地,肘膝为四海,肝胆为胡越,眉目为齐楚。若不同生,异躯殊体,动不相因,静不相待,九天之上,黄泉之下,未足以喻之。然而头有疾则足不能行,胸中有病则口不能言,心得所安则耳目聪明。屈伸调利,百节轻便者,以同形也。人主动於迩,则人物应於远;人物动於此,则天地应於彼。彼我相应,出入无门,往来无户。天地之间,虚廓之中,辽远广大,物类相应,不失毫厘者,同体故也。人但知一身之相通,不知一国常同体。人知一国是同体,不知万物是一心。万物既是一心,一心之中,何所有隔哉。故不出户而知天下也。是以圣人不出於户,上原父母,下揆子孙,危宁利害,反於死生之说,察於是非之理,通於利害之元,达於治乱之本。以己知家,以家知彼,事得其纲,物得其纪,动知所之,静知所守。道德为父,神明为母,清静为师,太和为友,天下为家,万物为体,视彼如己,视己如彼,心不敢生,志不敢举,捐弃知故,绝灭三五。因而不作,岩居穴处,不杀群类,不食生草,未成不服,未终不采,天地人物,各保其有。天地万物虽似异形,终始本末同是一体。一体之中自无怨恶,受之道德,岂敢毁伤,故天地人物各保其有也。夫原我未兆之时,性命所以,精神所由,血气所始,身体所基,以知实生於虚,有生於无,小无不入,大无不包也。本我之生,在於道德,孕而未育,所以成形至於出冥,以知深微纤妙、和弱润滑之大通也,无知无识、无为无事之有大功也。视我之为婴兄,至於壮大有知,以睹柔之生刚,弱之生强,小之生大,短之生长,愚之生智,晦之生明也。察我呼吸屈伸,以知损为益首,益为损元,进为退本,退为进根,福为祸始,祸为福先也。上陵仰阪,历阻过险,形疲喘悸,劳而静处,则神平气和,中外相保,明平夷者,得道之和。以知清静虚无、无为变化之大功也。四支九窍,趋务舛驰,异能殊形,皆元一心,以知百方万物,利害之变皆生於主。主是万人之元,如一身之心也。稽之天地,验之古今,动不相违,以知天地之道毕於我也。我不异天地也。故家者,知人之本根也;身者,知天之渊泉也。以身观身,以家观家,以天下观天下。观天不由身,观人不由家,小近大远,小知大迷。去家出户,不见天下;去身窥牖,不知天道。其出逾远,其知益少;周流四海,其迷益甚;求之益大,功名益小。不视不听,求之於己,天人之际,大道毕矣。得己而得天,得天而得道,得道而得人,故不出户知天下,不窥牖知天道。其出弥远,其知弥少也。故圣人不见一家之好恶而命万家之事,无有千里之行而命九州之变,足不上天而知九天之心,身不入地而知九地之意,阴阳进退,四时变化,深微隐匿,窅冥之事,无所遁之。何则?审内以知外,原小以知大,因我以然彼,明近以喻远也。故圣人之为君也,犹心之於我,我之於身也。心在一身之中,不立规矩於外,但密勿资始而百节调和。不知以因道,不欲以应天,无为以道世,无事以养民。玄玄默默,使化自得,上与神明同意,下与万物同心,动与之反,静与之存,空虚寂泊,使物自然。圣人寂泊无为,令物自然合道,犹珠在水而川媚,是神化之所传。故云圣人不言而信,不为而成者也。或谓圣人得道,理固常存,神化所传,亦应无歇,我不修习,自合道成,何天下蠢动日远於道耶?斯不体圣人之化,若云行雨施,草树蒙润,悉获芬芳,而燋枯之属自不芳茂。岂以燋枯之性,凝云雨之恩,是无目之徒,不信日月之照也。

道德真经指归卷之八竟

#1失名失货:原本作『夫名夫货』,据怡兰本改。

#2弱者为虏:『虏』原作『肤』,据秘册本改。

#3神明交:原本作『神明文』,据秘册本改。

#4其职不同:『其』原作『员』,据秘册本改。

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