上兑下离（革卦第四十九）

革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。

初九，鞏用黃牛之革。

六二，巳日乃革之，征吉，無咎。

九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。

九四，悔亡。有孚，改命吉。

九五，大人虎變，未占有孚。

上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

革者，去而不用之义，所以去旧也。卦德上兑悦、下离明，悦本于明，以明制悦，悦而不得有妄，明而不得有昧，明中出悦，悦中有明，故谓革。

卦象兑为西方金，离为南方火，以火炼金，金遇火而生明返阳，火遇金而入库返本，亦革之义。此煅炼阴气之卦，承上困卦而来。困者，险中出悦，所以取坎中真阳以出险也。然能取坎中真阳，而不能复离中真阴，金丹不结，仍不得悦，此明中出悦之道，不可缺也。明中出悦，锻炼阴气之功也。锻炼阴气，是锻炼己之私欲，无我之谓也。

人为万物之灵，秉天地阴阳五行之正气而生，当有生之初，不识不知，顺帝之则，至善无恶，真性炯炯，虚灵不昧，喜怒哀乐，不着于心，富贵穷通，不动其意，虎[上凹下儿]不能伤，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饥只食，寒只衣，无思无虑，德本明也。及至二八，阳极生阴，后天用事，气质之性发，知识之窍开。当斯时也，惟天纵上智之圣人，先天而天弗违，后天而奉天时，能保先天之真，而不为后天所伤。其次，中下之人，鲜有不为后天所规弄者。

自此而后，百忧感其心，万事劳其形，认假为真，弃正入邪，日复一日，年复一年，性相近而习相远，明德有伤，新者积而成旧，净者染而有垢，此旧染之污，所由来也。原其有旧染之污者，皆由有己，一有其己，则道心昧而人心生，明非所明，悦非所悦，顺其所欲，无所不至矣。

革者，即革其己之不明，以复于明耳。然欲革其己之不明，须要己先能明，己既能明，则信于革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。

日者，明之象。孚者，信之谓。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革虽有元亨之道，又须革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入于顽空寂灭之学，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己复礼，去妄存诚，煅去后天一切滓质，现出先天一灵真性。到此地位，还原返本，浑然天理，纯白无玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艰，行之维艰，是在人之能信于革耳。

初九，刚而不明，不能逆革其内，乃顺革于外，如巩用黄牛之革，顾外失内，固执不通。此舍本逐末之革也。

六二，虚心自处，明于革而先能去其私欲，私欲能去，则无己，无己则有人，有人则以己求人，即能实腹，实腹而己愈明，是以征吉，而且无咎。此虚心求明之革也。

九三，刚而太过，只知革人，不知革己，虽革事得正，亦有凶属。盖以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且将有言来革我，虽欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其终于不能革己矣。此自大自尊之革也。

九四，有刚不用，是以有悔可亡，悔出于不信革己。若信革己，刚即能柔，可以变化气质，而不为阴阳所拘，岂仅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此刚以柔用之革也。

九五，阳刚中正，主宰在内，扶阳抑阴，开生门、闭死户，留人道、塞鬼路，一切客气，自消自化，如虎威常在，不变之变，无容占信其已革矣。此大人用刚有为之革也。

上六，在革之终。柔而得正，炼己功勤，虚极静笃，如豹不威之变，诚中达外，气质俱化，根尘全消，净倮倮、赤洒洒，形神俱妙，与道合真矣。此君子用柔无为之革也。然用柔无为之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，则不能。盖小人者，革面不革心，志念不坚，有始无终，必落空亡而致凶。君子者，永居于贞，志念良久，愈久愈力，终必成道而得吉。此邪正结果之革也。

六爻俱有革道，是非不等，总以无己为归着，若稍有一点己在，革去而又来，阴气不尽，阳气不纯，古经所谓“七返还丹，在人先须炼己待时”者，正欲其革去一切旧染之行，不使有丝毫之疵，留于方寸之中也。

上离下巽（鼎卦第五十）

鼎：元吉，亨。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。

九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。

上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。

鼎者，烹煎锻炼之器，所以取新也。卦德上离明、下巽入，累进而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦体二五，虚实相应，明中能虚，巽中能实。虚明，则明无不照，而富贵穷通不能动其心。实巽，则德无不修，而吉凶祸福不能乱其性。巽进而生明，虚明而巽进，虚实相济，如火得木而光华倍增，如木遇火而浊气悉化，有煅炼烹煎之义，故谓鼎。此煅炼大药之卦，承上井卦而来。井者，巽进而通险，险通则后天所陷之真阳已出，大药已生，可以巽进其明，运火煅炼矣。锻炼之功，所以消化阴气、坚固阳气，使生者而熟，旧者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。

元者，善之长生之机。鼎之烹煎大药，即烹煎此生机不坏，万劫长存耳。但是道也，有火候，有次序，毫毛差殊，金丹不成，是在人先须穷究实理耳。

初六，在鼎之下，为下德之人，性质昏愚，其趾多颠而不正，欲立其鼎，不利于取新，利于去旧，能去其旧，则否出而趾不颠，周周正正，止于其所而不迁，如妾本下贱，生子则贵，亦可无咎，其初之有颠矣。此炼己之事，为立鼎之初功也。

九二，刚而得中，真阳返回，已实其腹矣。腹既能实，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此养道心，自无人心也。

九三，独刚无柔，实腹之后，不知虚心，是革去鼎耳，虽能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前达后，寿同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其刚而守正，方雨行塞，有亏即悔，悔则自能虚心，既能虚心，其行不塞，由了命而又了性，终得以吉全之。此有道心，又虚人心也。

九四，由巽入明，金丹有象，正当防危虑险，用天然真火，煅尽后天群阴之时，乃刚为柔牵，鼎足又折，起人心而伤道心，如公餗覆倾命宝，得而复失，形虽存而神已丧，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。

六五，柔顺得中，虚人心而用道心，如鼎黄耳、金铉也。黄耳者，鼎耳之中虚。金铉者，鼎扃之中实，鼎耳贯鼎扃，刚柔相济，虚实相应，火即是药，药即是火。当此之时，利于贞一不二，防危虑险，不必分外增减矣。此虚人心而养道心也。

上九，在鼎之终，鼎新之功已尽，有无俱不立，物我悉归空，静则无为，动则自然，刚即是柔，柔即是刚，不用刚而刚全，不用明而明通，已到至诚可以前知地位，如鼎之玉铉也。铉而至玉，刚柔如一，气质俱化，形神俱妙，与道合真，乃修道之极功，圣贤之全能，超出乎阴阳之外，而不为阴阳所拘，是以大吉无不利。此道心人心俱皆混化也。

修鼎之功，有刚有柔，有进有退，有增有减，不到有无不立，神化不测之地，不为极功。若不知刚柔、进退、增减之法，不落于三之鼎耳革，即归于四之覆公餗，毫发之差，千里之失。修道者，可不巽缓进明、谨慎火候乎。

上震下震（震卦第五十一）

震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

九四，震遂泥。

六五，震往來厲，億無喪，有事。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

震者，动也。取象为雷，卦体一阳生于二阴之下，静中有动，二震相合，由此动而达彼动，由彼动而生此动，千动万动，总是一动，故谓震。此动而行道，恐惧修省之卦，承上革卦而来。革者，由明得悦，以火炼金，革去旧染也。革去旧染，非是忘物忘形，灰心息念之谓，须要在动中革去，方能济事。

盖大道活活泼泼，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有为无为，了性了命，无穷事业，尽要在动中做出，是以震有亨道也。但动有内动、有外动。内动者，内念之动；外动者，物来之动。内动属我，外动属彼。内动真，则外动亦真；内动假，则外动亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其内动也。恐惧乎其所不闻，恐惧乎其内动也。

内无妄动，自有真动，真动之动，终日动未尝动，以是而应外来之动，皆以无心应之，是以震来虩虩、笑言哑哑也。震来者，静中忽有动来也。虩虩者，惧貌。哑哑者，笑声。人之一念之善，道心发现，便是天堂；一念之恶，人心做作，便是地狱。地狱天堂，非世间所有，皆在人心生出，念之善恶，邪正分之，生死关之，有念而能修省之。

恶念渐去，善念渐生，久之念念相续，皆归于正，则道心常存，人心不起，浩气充塞，主人公稳坐中央，寂然不动，感而遂通，一切事物之来，言笑自若，哑哑应之，付于无心而已。雷震惊百里，亦不丧匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其声至大，易足惊人，遇此而能不丧匕鬯，则其声色货利，富贵穷通，一切逆顺境遇，必不能动于中矣。

盖君子惧内动，不惧外动。惧内动者，养其气也。不惧外动者，不动其气也。内能养气，外不动气，时动则动，时不动则不动，与雷同道，与时偕行，千动万动，惧是真动，何碍于动。震之亨者，正在此也。

初九，在动之初，而能戒慎恐惧，于不睹不闻之中，是以震来虩虩，后笑言哑哑也。先虩虩者，辨别是非，谨之于始也。后哑哑者，得心应手，全之于终也。先惧后喜，动之而最吉者。此刚而得正之动者也。

六二，以柔乘刚，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，动其危厉之亿，如丧贝登跻于九陵之上矣。幸其柔而守正，虽亿而不敢妄行，即此便是生意，不必再寻生意，而危厉可无，是以勿逐七日得。此柔而恐惧于内动者也。

六三，柔居刚位，既惧己之无能，又惧事之犯难，内外一惧，苏苏战傈，身心不能自主矣。然性柔志刚，能亲有道之士，借刚济柔，不能行者亦能行，是以震行而得无眚。此柔而恐惧求人者也。

九四，刚居不正，又在二阴之间，日与小人为伍，有行道之力，而无行道之志，是遂泥之动，一步不能前进矣。此刚而不知恐惧者也。

六五，独柔无刚，有动之时，无动之德，往亿来亿，亿而不果，恐惧危厉之亿，何济于事？幸其柔而得中，不敢妄为，无丧行于外，有惧事于内，亦不失其柔之本质。此柔而恐惧谨外者也。

上六，在重震之上，内外一惧，而无实行，是以震索索，视矍矍也。索索矍矍，懦弱无能，以一惧而终其事，不能远达，无凶而亦有凶。然在外动之极，震不于其躬，于其邻，本有咎者，亦可无咎。无咎者，以其惧人，不敢为恶。则贤人君子，必将导引为善，是以婚媾有言矣。此柔而恐惧于人者也。

六爻皆有惧道，或内惧，或外惧，或致凶，或无咎，皆为修省得吉之道。求其惧于内，而不惧于外，谨于始而能全于终者。其惟初九之一爻乎？

然则，修省之道，必以内惧外不惧为贵。内惧者，谨之于内也。外不惧者，见之于行也。先恐惧而后修持，一切外物，不得而动之，可以尽性，可以至命，顺之逆之，无可无不可矣。

上艮下艮（艮卦第五十二）

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

六四，艮其身，無咎。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

上九，敦艮，吉。

艮者，止也。取象为山，卦体一阳止于二阴之上，阳尊阴卑，阳统阴而阴顺阳，阳不为阴所伤，内止外止，止于内而又止于外，一止而内外贯之，故谓艮。此静以养气，择善固执之卦，承上鼎卦而来。鼎者，巽进而生明，明出于巽，明而无处不通，无处有伤，烹炼大丹之功。然欲烹炼大丹，非择善固执，止于其所者不能。止于其所，非空空无为，其道有行有止，行之止之，皆止于其所也。卦德内止者，止而止于其所也。外止者，行而止于其所也。止以养所止，行以验所止，以此止而通彼止，以彼止而达此止，行止皆归于一止。止而又止，如以此止背彼止，故谓艮其背。以止背止，是由止而行，行以验止，行止相连，止而不入于空寂，行而不涉于放荡，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，内外一止，止于其所而不迁，是以不获其身，行其庭，不见其人也。不获其身者，无我也。行庭不见人者，无人也。凡人有人我之分，内外之别者，由于有心，有心则有我，有我则有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，则人我之心俱化，无人我之心，则人心去而道心生，只有一理，以理行止。

静则守正，以理而止，不由身而止，止其所，内不知有身也。动则行正，以理而行，不顺人而行，止其所，外不知有人也。无我无人，既能止内，又能止外，动静随时，内外合道，行之止之，皆出无心，一理而已。更何有咎之不无乎？

学者能于艮其背上用功夫，止于其所，不动不摇，则得其一而万事毕，何患金丹不结、大道不成乎？

初六，自卑自下，不敢妄动，如艮其趾也。止之于趾，非礼不履，初念已真，止而即能无咎。然柔者多无主宰，恐有止而不固之嫌，惟利于永贞，久于其道，方能始终而无一咎矣。此恒久守正之止也。

六二，柔而无刚，止之不固，稍进于上，如艮其腓也。腓不自行，随足而行，止之于腓，由于无则明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉强之止也。

九三，刚而不柔，躁动无忌，如腰夤也。知进而不知退，必败其刚，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厉在于熏心好胜，急欲成功耳。此刚而勉强之止也。

六四，柔而守正，虽动而不易其方，如艮其身也。能止于身，躬自厚而薄责于人，则远怨矣，是以无咎。此柔而治己之止也。

六五，柔而得中，止于内，而又止于外，如艮其辅也。辅口开即动，止之于辅，口不妄开，必言不妄发。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而关乎身心性命，自不能行、引人于善，亦积功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。

上九，在重艮之上，既能内止，又能外止，内外一止，是谓敦艮。止而至敦，刚柔悉化，性定情忘，止于至善之地而不迁，无生无灭，如崇高大山，与天地同长久。此全始全终之止也。

然则，止于其所之道，必须有为无为，行止如一，阴阳混化，止于至善无恶之地，方为极功。若不到至善无恶之地，未云全吉。修道者，可不知其所止之地乎？

上巽下艮（渐卦第五十三）

漸：女歸吉，利貞。

初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。

六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

九三，鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。

九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

渐者，徐缓不速之义。卦德上巽入、下艮止，止于其所而徐入，故谓渐。此循序渐修之卦，承上震卦而来。震者，动而修省，不妄动也。不妄动，则戒慎恐惧，刚气在内，心坚志远，可以修金丹有为之道矣。有为之道，乃后天中返先天之道。返先天，所以使无者而复有，去者而仍还也。无者使有，去者仍还，非一朝一夕之功，其中火候细微，工程攸远，必须循序渐进，方能深造自得。

卦之刚止于内，柔巽于外，以刚用柔，借柔养刚，实以虚用，虚以实行，刚柔相当，虚实兼该，如二五阴阳相应，真阴真阳，自然匹配，非若假阴假阳；强求之合。是道也，如女归之道也。凡女归男，男先求女，用媒妁以通信，两家无嫌，然后女归男家，男贪女爱，生子生孙，夫妻偕老，此女归之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不过遂一时之乐，久必败事。故修道者，用渐修之功，不求速成，刚以柔用，如以男求女也。不急不缓，循序而进，愈久愈力，如用媒妁以礼通信也。功夫到日，由勉强而归自然，阴阳相合，刚柔混成，一粒灵丹，自虚无中凝结成象，如女归男，男女匹配，而自生育，是以渐修之道，如女归则吉也。

但渐道虽吉，尤利于渐之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之炉火闺丹，着空执相之徒，有终身行之不休不歇者，何尝不云渐。但渐之不得其正，空空一世，到老无成，其吉安在？故必以正而渐，穷理尽性，以至于命，自有为而入无为，由勉强而抵自然，未有大道不成者也。

初六，在渐之至下，如鸿渐于干也。干为水涯下流之地，渐之于干，失其高飞之序。始不谨而终必凶，及至年满月尽，反怨丹经之谬，是小子危厉而有言矣。有言之厉，自取之耳，与人无咎。此柔而不正之渐也。

六二，止而得中，如鸿渐于磐矣。磐为平稳之石，磐亦非鸿止之处，渐之于磐，炼己待时，虚心即能实腹，是以饮食衎衎，乐在其中，其吉可知。此柔而得中之渐也。

九三，刚而不中，渐之太高，如鸿渐于陆矣。陆为平顶之大山，渐之于陆，失其自卑登高之序，急欲成功，阴阳不和，涉假伤真，如夫征不复，贪恋外妻，妇孕不育，私通奸夫，适以取凶而已。

凶之者，以其刚道贵于止所而御寇，不贵于自用而为寇。此刚而失守之渐也。

六四，以柔居柔，如鸿渐于木，或得其桷矣。桷为屋角之平，木亦非鸿止之处，渐之于桷，或可暂时休歇，虚极静笃，以待阳复，自无当面错过之咎矣。此柔而守正之渐也。

九五，阳刚中正，如鸿渐于陵矣。陵为山之高而得中者，刚渐于中，燥气俱化，真阴真阳，性情和合，不复为假阴假阳所隔，如妇三岁不孕，终莫之胜也。真复假化，真阴真阳，两弦之气，结而为丹，不孕者亦孕，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉为何如乎？此刚柔混合之渐也。

上九，在渐之终，刚柔悉化，自卑登高，渐无可渐，圣胎完成，如鸿渐于陆，栖于平稳之处矣。渐于平稳，正当休歇罢功，修德修行，接引方来之时，是以其羽可用为仪吉。此全始全终之渐也。

六爻俱有渐道，惟初之太弱，三之太刚，非渐之吉道，其余四爻，皆循序渐进之功，或柔或刚，各随时而行，渐进之全体，大用毕露矣。

上震下兑（归妹卦第五十四）

歸妹：征兇，無攸利。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

九二，眇能視，利幽人之貞。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

归妹者，交合不正之义。卦德上震动、下兑悦，内悦而外动，以动而遂说，顺悦之动，如以女求男，阴先阳后，交合不正，故谓归妹。此假中求真之卦，承上艮卦而来。艮者，止于其所，去其不正之悦，非礼之动耳。

人当先天未破，后天未交之时，阴阳合一，阳统阴而阴顺阳，一气流行，生机不息，浑然天理，不待人力而自交者也。及其后天用事，先天真阳走失于外，识神借灵生妄，阴差阳错，五行相戕，欲动情生，心与物交，由内以悦外，因外以动内，我家之阳，皆为他家所消矣。

我家者，东家，属震。他家者，西家，属兑。东家为主，性也。西家为客，情也。以兑求震，是以情乱性，客气贼害主气矣。且兑为金，主刑杀。震为木，主生德。以刑杀而克生德，阳气日消，阴气日长，消而又消，长而又长，阴纯阳尽，虽欲不死而不能。是以归妹征凶，无攸利也。然归妹以兑求震，虽交合不正，圣人有后天中返先天之道，若以震家而求兑家，不但不为兑金所克，而且能盗兑中摄去之真阳，复还于震，情来归性，刑化为德，木性爱金顺义，金情恋木慈仁，金木交并，性情相合，由不正而仍归正，还元返本，圣胎凝结，逢凶化吉，无攸利者，而亦无不利矣。试明不正中之正。

初九，刚而居下，如归妹以娣，娣为从嫁之妻，妹以娣自屈，时不正而德正，非礼不履，又如跛而能履，外物不得点染，以是往而修道，悦所当悦，未有不致其吉者。此时不正而能守正者也。

九二，刚以柔用，外暗内明，如眇而能视，抱道幽居，守贞不二，以性命为一大事，自有真乐，不恋假乐，无时不贞，无事不利。此能守正而不入不正者也。

六三，柔而不正，务外失内，认假伤真，自取下贱，如归妹以须矣。若能反而悔悟，以须归娣，亲近贤人，虽不能入于圣贤大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就于正者也。

九四，刚居于柔，炼己待时，如归妹愆期，迟归有时也。愆期者，一非时不动，去人心也。迟归者，动必有时，复道心也。去人心，复道心，所谓“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”者在是。此由不正而待时复正者也。

六五，柔顺虚心，屈尊下贤，由不正而求其正，如帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人济己，虽愚必明，虽柔必强，亦如月与日交，得以生明，而几望其光之吉，不可限量。此本不正借人归正者也。

上六，昏愚无知，误入旁门，在后天阴阳中作活计，强求强合，妄冀长生，反而促死。如女承筐无实，士刲羊无血，私通苟合，一旦事败，性命有伤，其无攸利可知，此终归不正，不知反正者也。

然则，顺其后天阴阳者，终落空亡，逆其先天阴阳者，必归实济。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠，逆运之道，岂易知哉。

上震下离（丰卦第五十五）

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。

九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

六五，來章，有慶譽，吉。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

丰者，盛大也。卦德上震动，下离明。明以运动，动本于明。明动相济，明大而动大，故谓丰。此运火防危之卦，承上渐卦而来。渐者，止而巽行，所以循序渐进，不使火候有差耳。火者，明之象，运火即运明也。明为觉察之德，能觉则有道心而神知，能察则无人心而心明。神知心明，潜修密炼，明于动而动必明，其明日增，其动日大，明动并行，修道最易，此丰之所以有亨道也。

然明动之丰虽亨，须要知进知退，能大能小，防危虑险，方能丰者长丰，亨者长亨，如王假之有勿忧之道也。假者，大也。王者，当治道丰盛之时，诸事易于尚大，大而知保，何忧其大，勿忧之道为何道？宜日中之道也。

日为离明之象。中者，无偏无倚之谓。进明丰足，火候已到，药物已成，急宜灶底抽薪，住火停轮，当止即止，明不过用也。明不过用，进退随时，刚柔相当，不偏不倚，未丰者能以致，已丰者能以保，更何忧其丰而又不丰乎？

初九，在丰之初，其明不大，正当致丰之时，有应同德之贤，是遇其配主矣。遇配主而彼此资益，以增其明，虽在旬初，可以无咎，其用刚往而有尚，其理可决。此刚而致丰于始也。

六二，所应非人，不但不能增明，反蔽其明，如丰其蔀，日中见斗矣。斗见、日中，日光不胜斗光，其明障蔽不通，以是往而运火行符，是非罔辨，其行犯难，必得疑疾矣。幸其真师在望，若知己不明，诚求他家之明，借刚济柔，奋发精神，勇猛前进，不但无疑，而且致吉。此柔而借刚致丰也。

九三，用明太过，欲丰其明，反昧其明，如日中见沫矣。沫见日中，日光不胜星光，明伤极矣。原其故，只知用刚，不知用柔，只知用明，不知养明。其进锐者，其退速，如拆其右肱，自取其败，与人无咎。此刚而不能柔之丰也。

九四，刚居动体，有近于阴，不但不能丰明，而且有以丰蔀，如日中见斗矣。然刚而能柔，不用其明，能养其明，是以遇其夷，主吉。

夷者，视而不见，隐藏之谓。大凡真正修道之士，被褐怀玉，多隐于卑下之处，人不能识，四能遇之，彼此劝勉，养明而不用明，明自不伤，刚自不败。此刚而能柔之丰也。

六五，柔顺得中，虚心即能实腹，是以来章有庆誉也。来章者，虚实生白，神明自来也。有庆誉者，始于有作无人见，及至无为众始知也。

五在正丰之时，虚实相应。明动自然，金丹已结，正宜行无为之道，用文火以混养。此柔而无为之丰也。

上六，柔而无知，不明大道，孤寂守静，自满自足，虚装门面，入于黑暗不明之地，如有屋无人，不明于始，见凶于终，丰之极，凶之极，所谓巍巍佛堂，其中无佛者即是。此柔而顽空之丰也。

然则，丰之为道，未丰须当先明后行而致丰；已丰须当住火停轮而保丰。致丰保丰，各随其时，防危虚险，用明运火，不失之太过，不失之不及，得其中为吉欤。

上离下艮（旅卦第五十六）

旅：小亨，旅貞吉。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。

六二，旅即次，懷其資，得童仆，貞。

九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。

上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。

旅者，过而不留之义。卦德上离明、下艮止，止以用明，明本于止，止其明而不轻用，故谓旅。此养火出尘之卦，承上归妹而来。归妹者，悦而妄动，顺其后天之阴，埋没先天之阳，以假为真，以苦为乐。

修道者，先须看破世事，一切万缘万有，以旅视之，不悦假伤真，不因外动内，明于止而止其所，止其明而明不伤，明止兼用，可以在尘出尘矣。是以旅小而得亨，旅贞而得吉也。

小亨者，以止行明，明不妄用也。贞吉者，明本于止，止于至善也。以止行明，对景而忘情，明本于止，黜聪而毁智，不动不摇，如山之稳定地上，不昏不迷，如日之光照天中，内无所动，外无所昧，有事明以应之，无事明以止之，无贪无求，不迎不随，不留不滞。

盖以旅之为道，一过而已，非可久恋他乡，顾其外而忘其内，逐于末而弃其本，可明则明，虽明亦止，当止即止，虽止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？

初六，柔而不明，不能看破世事，于止不知其所止，或旅于此，或旅于彼，琐琐不休，自取其灾。此柔而不正之旅也。

六二，柔顺得中，止于其所，如旅人即之于次，内怀资本也。有资本而和光混合，与下流同居，可以不为下流所惑，所谓“圆即圆兮方即方，教人争得见行藏”者即此。此柔而中正之旅也。

九三，刚而不柔，不能止内，强欲止外，断绝人事，惊愚骇俗，如旅焚其次，丧其童仆矣。焚次之旅，虽旅事得正，起人嫌疑，亦招灾取厉之道。此刚而太过之旅也。

九四，刚而且明，如在处之旅，把柄在手，成己之后，又当成物，可以随方结缘，积功累行而无难矣。然此应皆阴，虽有资斧，而无知音，不能如愿，是以我心不快。自古有资斧而不能大行其道者，比比皆然。此刚而不得时之旅也。

六五，柔顺虚中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用刚也。不用明而明足，不用刚而刚全，刚明俱皆不用，气质悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服众，终得以誉名命之，此柔顺而能和光之旅也。

上九，侍刚用明，自尊自大，明于责人，暗于责已，无益于彼，有伤于我，如鸟焚其巢之旅，失笑后號咷，始而用明，终而败明，丧牛于易之凶，岂能免诸。此明而误用之旅也。

六爻之旅，或旅于内，或旅于外，或刚于旅，或柔于旅，求其止于内而旅于外者，其惟六二，虚于己而旅于人者，其惟六五乎？知此者，可以处世不灭世，可以在世能出世矣。

上巽下巽（巽卦第五十七）

巽：小亨。利有攸往，利見大人。

初六，進退，利武人之貞。

九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。

九三，頻巽，吝。

六四，悔亡，田獲三品。

九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。

上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。

巽者，进入也，伏下也，柔顺渐进之谓。取象为风，卦体一阴伏于二阳之下，以柔道而行刚道，不急不缓，渐次而进，既内巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近达远，自卑登高，如风渐吹渐远，渐吹渐高，无处不到。故谓巽。此柔巽进道之卦，承上丰卦而来。

丰者，明动合一，曲直应物，潜跃随心，性命由我不由天矣。然明动合一之道，岂易成哉，苟非柔巽渐进之功不能。柔巽则耐久，渐进则能入，柔巽渐进，愈久愈力，工夫不缺，终必至于深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽虽是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽于顺，不能勇于逆者有矣；或巽于始，不能巽于终者有矣。凡此皆不能实行巽进之道。巽而不通，求其知行兼能，刚柔并用，能上能下、能顺能逆，能内能外，始终如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利见大人也。

夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后，绝不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必归于大人耳。

初六，柔而无刚，逡畏不力，方进即退，终难深造。然大道人人有分，特患无志耳。果若有志，亲近真师，叩求口诀，勇猛精进，如武人之贞，未有入道不利者。此柔而借刚之巽也。

九二，刚以柔用，不满不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫纷若，不但治己得吉，而且应人亦无咎。此刚而能柔之巽也。

九三，自满自盈，有己无人，不能虚心请益，由下而上巽，乃自用聪明，由上而上巽，本欲向前，反成落后，是谓频巽。巽至于频，顺者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，适以取吝而已。此刚而不能柔之巽也。

六四，独柔无刚，似乎柔之太过，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五刚，巽顺于上，而得上之济，是获上之一品也。下近三刚，巽顺于下，而得下之济，是获下之一品也。阴居阳中，顺之逆之，皆不失其正，是获中之一品也。上、中、下三品大药。归于中央，阴阳混合，金丹有象，纯是生机，如田中种物，无有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。

九五，刚而能巽，惟精推一，允执厥中，是以有悔可亡，而修道无不利矣。其利者，盖以刚而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔伤刚，是无初也。既而巽进于上，反能借柔全刚，是有终也。无初有终之象，如月之先庚三日，后庚三日。先庚三日在于二十八，后庚在于初三，二十八微阳消于艮地，至三十光辉全隐，自二十八至三十，方三日，所谓“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，阴中藏阳，至初三，现蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所谓“后庚三日”也。先庚三日，巽藏其阳，后庚三日，巽进其阳。金丹之道先巽下而深造用其柔，后巽上而自得全其刚。阴中含阳，阳中用阴，大小无伤，至中至正，金丹凝结，刚巽之利，其吉莫大焉。此刚柔两用之巽也。

上九，在巽之终，巽下之功已毕，柔道宜退，刚道宜进，可以点化群阴之时，不必下巽，须当上巽，居于床上矣。若固执不通，宜在床上者，终在床下。柔过于刚，阴气不化，必致大药得而复失，前功俱废，贞而有凶，可于理决之，此柔过于刚之巽也。

然则，巽进渐入之道，须要识急缓、辨吉凶、知止足，可刚则刚，可柔则柔，随时而用，巽进于刚柔中正为极功也。

上兑下兑（兑卦第五十八）

兌：亨，利貞。

初九，和兌，吉。

九二，孚兌，吉，悔亡。

六三，來兌，兇。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

九五，孚于剝，有厲。

上六，引兌。

兑者，悦也。卦体二阳在下，一阴在上，虚于外而实于内，取象为泽，其德为悦，泽之为物，所以浸润万物，悦成万物者，内悦外悦，自内而达外，由外以通内，内外相合，彼此无间，故谓兑。此悦于修道之卦，承上旅卦而来。旅者，以上行明，明不妄用，有志于道，而一切外物不得移之。

夫志于道，悦于道者也。悦于道，即能行其道，是以兑有亨道也。然悦于道虽亨，尤利于贞，贞则利，而遂其悦，不贞则不利，而败其悦，如卦象上兑下兑，六爻相并。

下兑者，内悦也，上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实，内悦虚，则外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始自能全于终，悦而未有不亨，亨而未有不利者也。

初九，刚而居正，悦出自然，绝无勉强，是谓和兑。悦至于和，能大能小，不伤其刚，自致其吉，此刚而有守之悦也。

九二，诚实于中，内有主宰，悦于真而不悦假，一切虚幻之事，不得而动之，其吉在内，有何悔之不亡乎？此刚而得中之悦也。

六三，柔而不中不正，不悦于内，而悦于外，舍其真而逐于假，为修道者之障碍，终于不能入道，其凶可知，此柔而务外之悦也。

九四，刚以柔用，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化，是谓商兑。兑至于商，不敢顺悦，戒慎恐惧，不宁于处，非礼不履，如得介疾，终必有喜而遂其悦矣，此刚而能柔之悦也。

九五，自满自盈，能刚悦而不能柔悦，终必败。刚而不悦，是孚于剥，必有厉矣。

大凡天资聪明之人，全在虚心下气，亲近有道之士，方能受益。若挟贵挟才，直奉承而恶直言，亲小人而远君子，过日增而善日减，恶渐长而德渐消，不厉而自致厉，所谓“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”此刚而自满之悦也。

上六，悦之见外，巧言令色，人不悦而引人以悦之，此等之辈，无而为有，虚而为盈，不肯自思己错，更将错路教人，终于不能悦人，终于人不悦我，此柔而务外之悦也。

然则，悦有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，总以悦之得正为贵，正则亨，不正则不亨，修道者，可不以正而悦哉！

上巽下坎（涣卦第五十九）

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

初六，用拯馬壯，吉。

九二，渙奔其機，悔亡。

六三，渙其躬，無悔。

六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

上九，渙其血去逖出，無咎。

涣者，散乱不整之义。卦体下坎一阳藏于二阴之中，阳为阴所陷，上巽一阴入于二阳之下，阳为阴所伤，阴阳不交，性情各别，故谓涣。此阴阳丧乱重整之卦，承上巽卦而来。巽者，渐入真常，以其阴阳散乱，巽进以致济耳。

人自阴阳散乱，性情迁移，道心昧而人心生，正气伤而邪气盛，如坎中一阳，为阴气所陷，先天藏于后天之中矣。先天既藏，浩气不振，阴气用事，为善不足，为恶有余，不至丧尽天良而不止，如巽之一阴潜生于至阳之下，暗中消阳矣。此涣之所以为涣也。

然虽已涣，圣人有济焕之道，能使涣者而重整，济涣之道为何道？仍不离巽进之道。所争者顺而消阳，逆则扶阳耳。能逆其巽，于后天中返先天，渐次进步，不急不缓，闲邪存诚，克己复礼，散者能聚，乱者能整，依然当日原物，始涣而终不涣，是涣中而反有亨道矣。

亨之者，事有险而心不险，外有险而内不险，借柔道而行刚道，以阳气而化阴气，如王假有庙。用诚格神，而神可格，亦如木顺水性，利涉大川，而险可济也。

夫人之阴阳散涣者，皆由用人心而弃道心，一行一步，俱在险地，果其用道心而去人心，在虎穴中讨命宝，于龙潭里探明珠，巽进于险而通险。逆之顺之，因事制宜，道心常存，人心永灭，五行攒簇，四象和合，何涣之有？但济涣之道，有火候、有工程、有缓急、有止足，毫发之差，千里之失，惟利于正耳。以正而济，急缓得法，进退合时，何不亨，何不利乎？

初六，在涣之初，道心去之未远，人心生之末盛，若能勇猛拯济，则回头是岸，真宝现前，顺手可得。吉即在于用壮速拯矣。此济涣于涣初者也。

九二，阳陷阴中，人心用事，已居于涣，宜有悔者，因其刚而得中，人心虽起，道心稳定，如涣奔其机，虽有悔而悔可亡。此处涣而安于涣者也。

六三，居于险极之地，是行险而有悔者。然有应于阳，顺道心而不顺人心，如涣其躬矣。悔出于有人心，有人心则有身。涣其躬，是无身而无人心，无人心而道心不昧，不致悔而自无悔。此遇涣而能出涣者也。。

六四，柔而守正，炼己持心，虚极静笃，涣散其群阴，以待阳复之时，其吉莫大焉。吉之者，以其能涣散假阴，即能复还真阳。真阳真阴，两而相合，五行攒簇，四象和合，已散者而又聚，已乱者而仍整，大涣而仍大合，如涣有丘，匪夷所思矣。此有涣而归不涣者也。

九五，阳刚中正，识急缓，明吉凶，去假复真，能以济换，是以涣汗其大号，涣王居无咎也。

人之所以致涣而有咎者，以其误认后天有形之假物，弃先天无形之真空，若能看破后天之假，不为后天所累，如涣其汗矣。既涣其汗而后大号其令，以正除邪，直行济涣之道，则克己可以复礼，复礼可以为仁，心君安静，浑然天理，止于至善一无所咎之地矣。此涣假而能全真者也。

上九，在涣之终，刚柔混合，是涣其血去逖出也。涣其血者，人心不能伤道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化为道心，金丹凝结，圣胎有象，始而阴阳散涣而有咎者，终而阴阳混合而无咎，此涣终而仍得合者也。

然则，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以涣阴阳，道心能以合阴阳，涣中能合，还原返本，复见本来面目，济涣之道尽矣。

上坎下兑（节卦第六十）

節：亨。苦節不可貞。

初九，不出戶庭，無咎。

九二，不出門庭，兇。

六三，不節若，則嗟若，無咎。

六四，安節，亨。

九五，甘節，吉，往有尚。

上六，苦節，貞兇，悔亡。

节者，有限而不可过之义，卦德上坎陷、下兑悦，险中解悦，悦以御险，故谓节。此逆中行顺，变通守道之卦，承上兑卦而来。兑者，悦而达外，能悦道而行道者也。但顺处能悦，逆处不能悦。悦之不真，终难出险，而不得悦。故修真乐道之士，不以艰难动其心，不以危厄移其志，境险而心不险，时险而道不险，乐天知命，随地而安，借险养悦，悦以御险，境遇在彼，造命在我，阴阳不能限，造化不能拘，逆之顺之，而不失其所守，此节之所以有亨道也。

但节虽能亨，若不知通权达变，固执一节，反为节困，名曰苦节。节至于苦，不险而自致险，独受劳碌，有损无益。不但不为节，而且失其节，非险中之悦，乃悦以行险，是以不可贞也。

夫君子修道立德，非礼不动，非道不立，非义不行，一步一趋，循规蹈矩，一言一语，随时顺理，其体常静，如泽之无波无浪，其用则动，如水之可此可彼，静而不至于失心，动而不至于迷性，动静有常，因事制宜，不拘一节，时当塞而塞，遇险而能处险；时当通而通，出险而不致险，与时偕行，皆以无心处之，故能超出乎阴阳之外，不为阴阳所拘。

盖天地能役有形，不能役无形，能役有心，不能役无心，节不以心而以时，是谓随时之节。节而随时，如竹之节，节节有限，节节能通，有何不亨乎？

初九，在节之初，刚而守正，先能辨别其是非而后行，是不出户庭之节。不出户庭，能谨慎于始，自无咎于终。此刚而能正之节也。

九二，刚为柔牵，仅能节内，不能节外，穷居独处，孤寂守静，是谓不出门庭之节。不出门庭，节而不通，不凶亦凶，此刚而固执之节也。

六三，不中不正，务外失内，不知有节，欲求其悦，反致不悦，嗟若之伤，自取之耳，与人无咎。此柔而不知有节也。

六四，柔顺得正，借刚济柔，不能节者亦能节，是谓安然之节。节到于安，出于自然，不由勉强，此柔而借人以节也。

九五，居于险地，内有主宰，苦中能甘。能甘于险，则凡不险之处，无不能节，又可知往而有尚，顺之逆之，方且节节相通，进于至中至正，神化不测之地矣。此刚而变通之节也。

上六，在节之终，柔而不刚，是谓苦节。节至于苦，苦中无甘，节于此而不能达于彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之类，虽云有节，行险侥幸，无益于性命，乃节道中之凶事。但在于节，执一而终，不为人情世事所累，又得悔亡，所谓“不践迹，亦不入于室”者。此柔而不通之节也。

六爻惟三爻不知有节，其余三爻皆有节，或太过、或不及，是非不等。求其节之能谨于始者，其推初九，节之中正，不贞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其节之之所以为节哉。

上巽下兑（中孚卦第六十一）

中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。

初九，虞吉，有它不燕。

九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。

九五，有孚攣如，無咎。

上九，翰音登于天，貞兇。

孚者，信也。中孚者，信在内也。卦体外四阳，而内二阴，虚于内而实于外，虚实相当，内外相应，且卦德内悦而外巽，悦而巽行，不即不离而行道，故谓中孚。此虚以求实之卦，承上涣卦而来。涣者，阳为阴陷，阴潜入而阳渐消，若欲阴不陷阳而顺阳，使阴阳相合，非笃信于道者不能。

夫人之不能入道者，皆由心不信道。心不信道，则悬虚不实，行持不力，必至有始而无终。若果心信，一念纯真，万虑俱息，诚中达外，即能真履实践，自卑登高，由浅及深，渐可至于深造自得之地矣。

夫金丹之道，以黄婆为阴阳之媒娉。中孚者，中信也。信属土，即黄婆也。黄婆在中，可以调阴阳、通人我、应万事，无一物不可感通，是以中孚豚鱼吉也。豚鱼为无知之物，信能感之，则无知者且能顺其我，而况有知者乎。

修道者，能以感豚鱼之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之于顺，不能行之于逆，其信不真，终必败。信犹不为吉，人之信于道者有矣，信道而在平易之境，顺顺序序行去者亦有矣。若遇大难大困，大魔大障，颠沛流离，难堪之处，为道忘躯，不失所守者，万中无一，能于难堪之处，不动不摇，过得去、打得出，方是感豚鱼之信。

中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至险之地，逆境也。逆境能涉，则顺境能涉，自不待言，顺之逆之，俱皆过去得，其信无往不利，无往不吉矣。虽然旁门三千六百，曲径七十二家，俱皆着空执相，非尽性至命之学，假足以乱真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，则信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利于贞耳，以正而信，以正而行，动与吉会，逆顺无碍，自有为而入无为，由了命而至了性，全始全终，可于理决之也。

初九，在信之初，虞度其可信而方信，能谨于始，自吉于终，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆无常，难以全信，是有他而不得燕乐矣。此信道必谨于始也。

九二，真信在中，知自守黑，阴阳隔碍潜通，神明自来，如鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之，同声相应，同气相求，不期然而然者。此潜修密炼之信也。

六三，入于旁门，执着一身，强扭强捏，如得敌之信，信至于敌，久必有变，始而信此，既而信彼，这条不成，又作那条，或鼓或罢，或泣或歌，虚而不实，所谓“同类易施功，非种难为巧”，信非所信，终必败信，此认假为真之信也。

六四，居上阳下阴之间，柔而守正，顺其阳而不顺阴，如月几望马匹亡也。人身纯阴无阳，如月本无光也。必借他家之阳，然后生丹者，如月借日光也。月于晦朔之半，与日相交，初三，光辉方生，十五与日对望，光辉圆满，阴顺其阳也。十六一阴潜生，渐至三十，与日相背，光辉全无，阴违其阳也。

金丹之道，始而以阴求阳，复于纯乾，如月几望也。既可借阳退阴，以化其气质，如马匹亡也。顺其阳而绝其阴，一粒宝珠，悬于太虚空中，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，无物不照，无物能瞒，更何有咎之不无乎？此柔而求刚之信也。

九五，刚而中正，阴阳混合，性情精神，皆归中央，仁、义、礼、智，皆归于心，五行攒簇，诚一不二，是信之挛，如固结而不可解，所谓“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，浑然天理，万缘俱空，自然无咎。此刚柔如一之信也。

上九，自用聪明，妄猜私议，不能巽下求人，穷究实理，冒然修为，其进锐者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能冲举登天，以成天下稀有之事乎？此误用聪明之信也。

然则，中孚之道，贵乎信而得中，尤贵乎信而得正。信而得中，则志念坚固，经久不变，信而得正，则是非分明，修道最易。能中能正，信于道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。

上震下艮（小过卦第六十二）

小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。

初六，飛鳥以兇。

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。

九三，弗過防之，從或戕之，兇。

九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。

六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。

上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。

小过者，阴过于阳，小的过也。卦德上震动、下艮止，止以运动，动本于止，止之坚固，动而不大，且卦体二阳在于四阴之中，内实外虚，内刚外柔，以小养大，故谓小过。此实以用虚之卦，承上节卦而来。节者，有险面能悦，内有主宰，借世法而修道法，依人事而复天德，命基坚固，可以自有为而入无为矣。

金丹之道，当先天真阳未复，须虚心而求实腹。及先天真阳已复，须实腹而又虚心，虚心之功，所以运天然真火，煅尽后天阴气，以期脱化耳。是以小过而有亨道也。小过虽亨，尤利于贞，若不贞，而亦不亨。盖小过之贞道，动不离静，静以运动，动静如一，真人潜深渊，浮游守规中，勿忘勿助，绵绵若存，可小事不可大事也。

小事者，无为之事。大事者，有为之事。有为者，所以采阳。无为者，所以养阳。既已实腹，宜小过而养阳之事。若大而不能小，不但不能保阳，而且有以伤阳，小过之利于贞，利于小动，不利于大动，利于小止，不利于大止，动而能止，止中有动，止于其所而动之，虽动而不出其位，如飞鸟遗之音，不宜上，宜下。鸟虽上飞，其音下遗，动不离止也。动不离上，不宜上，宜下，小过而养大，抽铅添汞，温养十月，圣胎成全，霹雳一声，婴儿出现，养之足，而吉之大，小过而大吉，利贞之小过，神哉！妙哉！

初六，当小过之初，正宜止于其所，炼己持心，乃柔而止之不固，急欲冲举飞升，如鸟飞而不止，悬虚不实，欲向其前，反成落后，不吉而凶，理有可必。此小过而妄想大过者也。

六二，性质本阴，若舍阳应阴，如过祖遇妣，阴太过阳矣。然柔而得正，不用过高之阴，而就卑下之阳，如不及其君，遇其臣，阴不过阳，而及至阴阳相当，刚柔一气，内念不出，外物不入，不使有一毫客气杂于鼎炉之中，自无得而复失之咎。此小过而不大过者也。

九三，阳气充足，正当防危虑险之时，乃刚而不中，知大而不知小，弗过防之，从或戕之，天宝得而复失。此大过而不知小过者也。

九四，刚而能柔，已是阴阳合一，五行混化，正当待时超脱，有无不立之时，再弗可过通其柔者，若不知止足，犹用柔道以前往，是小之太过，反招客气，必有危厉，此其所当戒者。戒之者，须要随时通变，勿用永贞，可止则止，休歇罢功，可动则动，脱胎神化，由养而脱，打破虚空，方为了当。此小过而不可太过者也。

六五，纯阴无阳，如密云不雨，自我西郊矣。修真之道，取真阴真阳两弦之气而结丹，只密云而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近于四，贤士在望，不能屈已以求人，或静坐观空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，内外一空，空而不实，焉能济事？此小过而不知求大者也。

上六，愚而无知，已小过矣。再弗可遇，过者乃愚而自用，听信盲师，动作于上，或搬精补脑，或运气天谷，或存眉间之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鉴形出壳，知进而不知退，如鸟飞极，上不能自止，终有灾眚而莫可救。此本小过而又遇过者也。

然则，小过之道，当丹未得，须以阴而求阳，及丹已得，须借阴以养阳，总要小之得正，不可小之太过，不可小之不及，方能亨，方能利，小过而大吉矣。

上坎下离（既济卦第六十三）

既濟：亨小，利貞。初吉終亂。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

六四，繻有衣袽，終日戒。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

上六，濡其首，厲。

济者，阴阳相济之义。既济者，阴阳相济之极也。卦德上坎陷、下离明，借险以养明，以明而御险，明由险生，险因明通，明险相济，故谓既济。此防危虑险、固济丹元之卦，承上中孚而来。中孚者，悦而巽行，深造自得，阴阳不济者，终必能济矣。但不济须求济，既济须保济。保济者，固济丹元之功。固济丹元，在乎以明御险，防险养明耳。养明者，藏明于内，有智不用，有才不使，明其明德，止于至善也。防险者，谨慎于外，非礼不履，非义不行，素位而行，不愿乎外也。内既能养明，外又能防险，明有养而明不伤，险遇明而险即消。

明为离德，位于南，为火，即神也。险为坎德，位于北，为水，即精也。神好动而火上炎，以精养神。火得水而燥气悉化，精易泄而水下流，以神摄精，水得火而欲念自消。燥气化而神安，则心虚；欲念消而精一，则腹实。心虚则人心无而真阴现；腹实则道心发而真阳生，以真阴顺真阳，以真阳统真阴，真阴真阳，两而相合，恍惚有象，杳冥有精，结成一粒黍米宝珠，吞而服之，延寿无穷，是既济固有亨道也。

但阴阳既济则明盛。明盛，易于恃明自用，若不谨慎，少有疏失，明极反暗，道心又昧，人心又起，济中即有不济，是既济之亨又小也。

盖以事在未济，人多戒惧修省，用明以防险；事在既济，人每晏在自殆，昧明而招险，亨小不大，得而复失，皆在于此，是以既济亨道，惟利于守正耳。以正养明，以正防险，自然明不伤而险不生。但以明防险，尤利于既济之初。初则吉，而终则乱也。

初吉者，养明于早，有险无险。终乱者，用明太过，无险招险，总此一明，总此一险，能养其明则无险，过用其明则有险。修道者，可不于既济之初，早防其险乎？

初九，在既济之初，刚而守正，如车曳其轮而不前，人濡其尾而退后，能敬谨于始，自无咎于终。此方济，即防其不济也。

六二，柔而无刚，阴阳不济，大道难修，如妇丧其茀而有险矣。然柔而中正，炼己待时，虚室生白，神明自来，是以勿逐七日得也。

七日者，火之数，炼己而火返真，以明破险，借险生明，取坎中之阳，填离中之阴，水火相济，不待勉强，自然而然，此以阴而求阳相济也。

九三，居明之极，有近于险，如有鬼方也。不能戒备于早，既济将不济，虽刚而得正者，若欲不为险伤，亦必尽其力而方保济，如高宗伐鬼方，三年克之。刚而得正者，且如此，而况不正之刚乎？故曰小人勿用。此既济而不能豫防不济也。

六四，当既济之时，黜聪毁智，防危虑险，如舟有濡，先备衣袽，终日戒之。此既济而能时防不济也。

九五，当既济之时，满盈自居，腹实而不知虚心，既济中即藏不济，如东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福也。

盖未济之时，方致济，以虚求实而能济，既济之时济已极，实而不虚，仍不济。虚能实，满招愆，理所必然。此既济而又招不济也。

上六，火候不明，持盈未已，不能防险于既济之时，自然致险于既济之终，如濡及于首，全身失陷，阴阳散涣，前功俱废，危厉所不能免。此既济而终归不济也。

修道者，至于取坎填离，水火相济，不知费过多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危虑险，以修向上事业。否则晏安自息，休歇罢功，火候有差，既济又不济，成而复败，可不惜乎？故有为无为之道，随时而用，必以有无一致，虚实兼该，了性了命为极功也。

上离下坎（未济卦第六十四）

未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

初六，濡其尾，吝。

九二，曳其輪，貞吉。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。

六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。

上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。

未济者，阴阳犹未济也。卦德下坎陷、上离明，明于外而暗于内，因明致陷，因险生明，阴差阳错，两不相应，故谓未济。此炼己退阴，待时返阳之卦，承上小过而来。小过者，动止如一，以小养大，无为之道，乃阴阳相济以后之事，当其未济，必先炼去一切陷阳之阴，而后真阴现象，真阳来还，阴阳相济，金丹凝结，此炼己待时有为之功，所以贵也。人自二八数足，乾坤相交，乾中之阳入于坤宫，坤实成坎。坤中之阴入于乾宫，乾虚成离。离中一阴，受乾阳之气，阴阳团聚而变为火；坎中一阳，受坤阴之气，阴阳熏蒸而变为水。此水此火，在后天中阴阳相杂，真假相混，日生夜长，温和之火，化而为暴燥之火，真一之水，化而为氵㸒欲之水。火性一发，识神用事，元神退让；水性一动，浊精作祸，元精消耗，于是争名夺利，比胜好强，损人利己，聪明外用矣。恣情纵欲，迷于声色，自暴自弃，阴险在内矣。

明用于外，而暗于内。陷其真而认其假，人心惟危，道心惟微，性乱命摇，阴阳不和，五行相伤，七情六欲，般般惧全，千谋百智，件件皆有，此未济之所以为未济也。

然曰未济，是未至于济，非绝不能济，特人未求其济耳。若求其济，亦终能济，是以未济而有亨道也。未济虽有亨道，但后天阴气，用事已久，先天真阳，陷溺已深，未能遽然有济，必须炼己之功，方能见效。炼己者，炼人心也。人心为群阴之祖，人心一去，群阴亦化，虚室生白，真阳渐有可复之几。但未到炼己纯熟之时，则心不虚而明不真，阴气犹未退尽，不可急求其济，倘不知火候，急欲济之，是人心用事，假明做作，未济终不济，如小狐汔济，濡其尾，无攸利矣。狐属阴，多疑之物，小狐虽疑少，不能无疑。

人心不去，道心不彰，亦小狐之类，虽有济之几，未至济之时，几于济而炼己未熟，虽欲向前，反成落后，濡尾不利，如何能济？故修道者，炼己必至于虚极静笃，陷阳之阴退尽，方能先天至阳之气，自虚无中来。真阴真阳，两而合一，未济者而能济。经云：“炼己不熟，还丹不结。”可知炼已为修真第一着，炼已待时，岂小补云哉！

初六，在深险之处，为下德之人。修道须先炼己持心，由渐而顿，未可遽求其济，乃愚而自用，亦欲效高明者之致济，身未动而险即随之，如濡其尾而不能前，适以取吝而已。此未济而强求其济者也。

九二，刚以柔用，大智若愚，大巧若拙，炼己待时，如车曳其轮。暂时养刚，虽在未济之时，而有暗济之吉。此未济而待时致济者也。

六三，在未济之极，将有可济之几，不知药物火候，依一己之阴，妄想有济，行险侥幸，未济终不济，征远而未有不凶者。幸其居于二阳之间，能顺有道之士，借人济已，阴可化而阳可复，虽涉大川之险，亦吉无不利矣。此未济而求师致济者也。

九四，刚居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以贞吉而悔可亡者，特以勇猛精进，用刚道震起，伐鬼方而除后天之阴，潜修密炼，用柔道，三年有赏于大国，以复先天之阳。然必三年有赏者，真阳为假阴所陷已久，真者固不易复，假者亦所难除，必须功深日远，方能有济，此未济而渐次致济者也。

六五，虚人心而求道心，不为假明所误，是以贞吉也。下应二阳，取彼坎中之实，以填我离中之虚，虚心而能实腹，是以无悔也。贞吉，无悔，阴阳相合，假明去而真明生。寂然不动，感而遂通，感而遂通，寂然不动。是谓君子之光，始而未济者，终而大济，其致吉已于虚心信之矣。此未济而能虚心致济者也。

上九，在未济之终，正是有济之时，可信其阴阳相济，出于自然，不待勉强，饮酒宴乐，可以无咎。然天时虽有济，亦人事不可废，尽人事以扶天道，则天人合发，信于济而信之是矣。否则，天时有济，不过偶然间耳。若无调理水火之功，则先天至宝，来而又去，济之不固，终归不济，如濡其首，有孚失是矣。此乘时而用人力致济者也。

然则，未济致济之道，当阳气有陷，须炼己待时以防险。当阳气出陷，又当借明破暗以化阴，急缓进退，不失其时，方是阴阳相济、性命双修之道。学者欲修大道，可不以炼己为先哉！