悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借后天全先天，已为天地神明不可得而窥测矣。但金丹之道，阴阳造化之道，必须洞晓阴阳，察明消息，知始始之，知终终之，方能一力成功。若不知阴阳变幻，消息相因，纵金丹到手，必至阳极而阴，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《观》，《观》而《剥》，《剥》而《坤》，金丹得而复失，何能完全大道乎？故此回叫人究明阴阳消息，随时而运用之，如提纲“观音赴会问原因，小圣施威降大圣。”
是欲观天之道，执天之行也。“观”者，静观密察之谓；“音”者，阴阳消息之机。能观其机，而或顺或逆，抑阴扶阳，无不如意。此“观音”二字，不特为此回之眼目，而且为全部之线索。故西天取经，以观音起，以观音结，则知作佛成仙，惟在能观其天道耳。
“观音自王母娘娘请赴蟠桃大会，与惠岸同登宝阁瑶池。”
王母为老阴，属《坤》；惠岸为木，属《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻图略为风地《观》。“见席面残乱，虽有几位天仙，俱不就席，都在那里纷纷讲论”，即天地不交，《否》之象也。“菩萨与众仙相见毕，众仙备言前事”，即言《姤》、《遁》之前事也；“菩萨与众仙至通明殿”，《乾》卦之象；“早有四大天师、赤脚大仙迎着”，仍榷遁》、《姤》之象。“时有太上老君在上”，《乾》阳在上也；“王母娘娘在后”，《坤》阴在下也。《乾》上《坤》下，卦爻图略为天地《否》。“菩萨引众同入，与玉帝礼毕，又与老君王母相见，各坐下。”
此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《观》诸卦之象，叫人于此处观察体认耳。
“菩萨问出乱蟠桃原由，即命惠岸速下天宫打探军情，可就相助一功，务必的实回话。”
此中妙义，非人所识，惠岸为《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，则为《姤》。阳极而阴，阴与阳争，犹如军情。打探军情，不亲见的阳极而阴之处，不谓观察的实。木叉为李天王二太子，为南海观音大徒弟，《巽》木下于天为《姤》，上于地为《观》，惠岸即上地之义。由《姤》而《观》，以《观》探《姤》，所谓《乾》遇《巽》时观月窟”也。“木叉要看他怎么个大圣”，以阴而遇阳也；“木叉高叫：‘那个是齐天大圣？’大圣应声道：‘老孙便是！’”，阴阳相见一叫一应，阳往阴来，两不相离也；“见你这般猖獗，特来擒你”，是阳极而阴必生也；“木叉与大圣战经五六十合，败阵而走。对天王说道：‘大圣着实神通广大。’”败阵回来之由，天王心惊。此亲历身经，已打探到阴阳消息之的实处，已知先天之气神通广大，非可强制，而不得不惊。即《悟真篇》所谓“恍惚之中寻有象，青冥之内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成”也。
“惠岸见了菩萨，说了不能取胜消息，菩萨低头思忖”，神观之谓也；“玉帝拆开表章，见有求助之言，笑道：‘叵耐这个猴精能有多大手段，就敢敌过十万天兵”’，大观之谓也；“观音合掌启奏陛下宽心，贫僧举一神，可擒这猴”，神观大观，两而合一，得于心而应于手，可不难伏矣。何则？先天之气，阳极而阴，阴极而阳，《泰》极而《否》，《否》极而《泰》，乃天道自然之常，亦人之无可如何者。然能静观密察，而得其消息，借阴济阳，则阴或有时而退，阳或有时而纯，尽人争以待天命，庶乎食其时，百骸理，动其机，万化安，故圣人以神道设教而天下服矣。
“显圣二郎为玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草头神，听调不听宣”者，何哉？“二郎”者，阴偶之数，从《坤》而出，故为《乾》天之外甥；当阳极之会，阴气当显，故曰显圣二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也；一千二百草头神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草头神”者，蒙昧之象也。“听调不听宣”者，阴乃阳之所变，故曰调。“差大力鬼王賫调”者，大力《坤》阴之象。
“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使请回，吾就去相助。’”上天下地为《否》，阴气承天而动也。“二郎唤六弟兄，二将军聚集，即点本部神兵，纵狂风，径至花果山，见天罗地网密密层层，不能前进。”
即《否》之初六：“拔茅茹，以其汇。”
阴气相连而进，其机未发，故不能前进也。真君笑道：“小圣来此，必须与他斗个变化，列公将天罗地网不要幔了顶上。”
即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”
外君子而内小人，阴气暗藏，自下而上，不至消尽其阳而不止，大往小来，为祸最烈也。“叫天王使照妖镜，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剥》，剥极于上也。“真君领众神出营，在水帘洞外挑战，”即《否》之六三：包羞”。以阴居阳，不中不正，阴气犹未侵阳之象。然阴侵阳必有从来，非《泰》极时而阴不能侵。
“群猴齐齐整整，排作个蟠龙阵势。”
即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三阳在下，连类而进之象，志在外也。“中军里立一竿旗，上书齐天大圣”，即《泰》之九二：“包荒．得尚于中行。”
以阳刚而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“这泼猴，怎么称得起齐天大圣之职”，即《泰》之九三：“无平不陂，无往不复。”
《泰》极而《否》即来，阳盛而阴即生也。“大圣掣金箍棒腾出营门，笑道：“你是何方小将，乃敢大胆挑战？’真君笑道：‘我乃显圣二郎，今奉上命，特来擒你。’”
即《泰》六四：“翩翩不富，以其邻，不戒以孚。”
《泰》之已过，《否》斯来之，必有阴气承天而动，以伤其阳，如不戒而孚者。其曰：“你还不知死活”，是言不知戒惧，终必闭塞不通，转《泰》为《否》矣。“大圣道：‘我记得玉帝妹子，思凡下界，配合杨君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你么？’”
即《泰》之六五，“帝乙归妹，以祉元吉。”
柔顺居尊，虚己下贤，以阴求阳，天地交而万物通，上下交而其志同，开《泰》之吉道也。然阴阳有循环之机，而《否》、《泰》有轮转之理，《泰》中藏《否》，阳内藏阴，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又势所必有也。
“二郎变的身高万丈，两只手举着三尖两刃神锋。”
两手上下二卦，“三尖”上《乾》，“两刃”下《坤》，仍榷否》象。“青脸獠牙，朱红头发，恶狠狠望大圣着头就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大圣变的与二郎嘴脸一般，举一条如意棒，抵住二郎。”
阴阳混一，内外交通，仍榷泰》象。“两个各施神通相斗”，《否》、《泰》相交之时也。“六弟兄撒放草头神，一齐掩杀，众猴惊散。”
即《泰》之上六：“城复于隍，其命乱也。”
《泰》极而《否》至，大往而小来矣。“大圣自觉心慌，收了法像，把棒变绣花针，藏于耳内，变化逃走。”
即“天地不交《否》，君子以俭德辟难”也。”
然大圣变化上辟，而小圣变化上剥之；大圣变化下辟，而小圣变化下剥之。愈俭愈难，愈辟愈剥，总以上下不交，小人道长，君子道消之故。
所可异者，大圣变花鸨，二郎不敢扰，现出本相以弹打之。夫阴之能剥阳者，以其阴阳之气不交也，若阴阳气交，阴安得而剥阳？花鸨不拘驾凤鹰鸦，都与交群，是阴阳不拘，随高就低，退则可以自保，进则可以有为，二郎焉敢而拢之？不拢而现本相以弹打，是阴之剥阳于上也。然《剥》极于上，即反于《坤》。“大圣趁着机会，滚下山崖，变作土地庙”，《剥》变为《坤》矣。“尾巴变旗竿在庙后”，《剥》极归《坤》，贞下起元，一阳来复，岂非尾巴在庙后乎？“二郎欲捣窗棂踢门扇”，小人剥庐也。小人剥庐而欲尽剥其阳，是自失其所覆，适以自剥其庐。此大圣使隐身法，去灌江口，变二郎之象，入二郎之庙，点察二郎香火之由来也。
噫！二郎方欲剥孙之庙，大圣随即占杨之庙，以是知孙庙即杨庙，剥孙庙，正以剥杨庙，故曰：“郎君不消嚷，庙宇已姓孙了。”
天王照见，告知二郎，是明告学人，不使阳之剥尽，留其余阳，顺而止之，以为返还大丹之本耳。《剥》之《彖传》曰：“顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。”
盖观天之道，还须执天之行，若空观而不行，则《剥》而《复》，《复》而《姤》，《姤》而复《剥》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之气何由收伏？何由而凝结？此老君不用观音净瓶助拿，而以金钢琢收伏之。“净瓶”者，清净无为之道；“金钢琢”者，中正有为之道。惟其中所以套诸物，惟其正可以早晚防身。盖金丹之道，以清净为体，以中正为用。“自天门上往下一掼，打中天灵，跌了一跤。”
执中精一，真空而含妙有，妙有而归真空，先天灵气，自不飞走。又“被二郎细犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，阳极当以阴接之。“睡倒在地，爬不起来”，由《剥》而《复》，归根复命矣。“七圣一拥按住，即将绳索捆绑，使勾刀穿了琵琶骨，再不能变化。”
仍榷剥》卦顺而止之义。
噫！始而假阴剥真阳，既而借阴以伏阳，不得其假，则真者不见；不得其真，则假者不去。二郎变化，以假欺真，气之顺也；大圣变化，藏真顺假，法之逆也。不能神观大观者，则真为假所制，而真遂成假；能神观大观者，则假为真所化，而假亦化真。是二郎虽罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小圣之功也。”
二郎道：“我何功之有？”
则知提纲“小圣施威”者，小圣顺时而施也；大至被降者，大圣顺时而止也。施者自施，止者自止，一顺时，而收伏金丹妙用尽矣。非观天之道，执天之行者，而能若是乎？
篇中千余言，历历说来，总归到“顺而止之”一句。这一句妙用，以之用于还丹，而还丹结；以之用于大丹，而大丹凝。还丹大丹皆藉此而成就矣。观察观到此处，则顿悟圆通，一灵妙有，先天之气自虚无凝结矣。此回仙翁一意双关，顺逆并写，非仅言其顺行之道，学者能于此回悟得透彻，则内外二事，可得其大半矣。
诗曰：
大观若也更神现，否泰盈虚怎得瞒。
用九随时兼用六，执中精一结灵丹。
