<经部,诗类,诗疑辨证>
钦定四库全书
诗疑辨证卷三
上海黄中松撰
鷄鸣篇
序曰鷄鸣思贤妃也哀公荒淫怠慢故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉朱子曰此序得之但哀公未有所考岂亦以恶諡而得之与考序言思贤妃者特以邶鄘以下槩谓之变风故其中虽有美诗当时之人不足以当之因皆称思古尔然多一转折朱传就诗论诗似较直捷而或疑既言古之贤妃又曰诗人叙其事不免自相龃龉意传笺所谓古在作诗之前朱子所谓古即指作诗之时耳又鷄鸣在蝇声之前月光亦在东方未明之前於是说者纷起孔氏述毛郑谓二章章首二句陈夫妇可起之礼下二句陈诸侯夫人之言卒章皆陈夫人之言曹氏严氏戴氏皆以上二章之下两句为哀公之言许白云以首章为夫人之言二章国君拒夫人之言三章又为夫人之言刘上玉则三章皆为夫人之言而朱传则本范逸斋也【范云惑于听者闻蚁战若牛鬭眩于视者覩贯蝨如车轮】今以三章俱为夫人之言而首章以许说读之言非特鷄之鸣而苍蝇亦将有声矣次章以刘说读之言若非东方之明难道是月出之光乎如此庶於时候不碍也
甫田篇
序曰甫田大夫刺襄公也无礼义而求大功不修德而求诸侯志大心劳所以求者非其道也曰求大功者因经文甫田二字而衍之也曰求诸侯者因远人二字而衍之也考齐襄公立於鲁桓公之十四年春秋桓公十七年书公会齐侯纪侯盟于黄杜注鲁为盟以平齐纪则此盟鲁为主也十八年又书会齐侯于泺是文姜欲求其牡耳初非求诸侯之事也是年传云齐侯师于首止杀子亹而轘高渠弥此事颇快人意然乘其来会而戮之又不能定郑国之乱而归是特高渠弥之复恶已甚天夺之魄而假手於齐耳且传曰是行也祭仲知之故称疾不往人曰祭仲以知免仲曰信则安知齐侯之师非祭仲隂有以召之而子亹之往会非祭仲实有以迫之乎则亦未可为求诸侯之事也唯庄公五年公会齐人宋人陈人蔡人伐卫齐襄之会诸侯为最盛然卫朔得罪于王而齐襄会诸侯以纳之故春秋书人以贬之若即以此为求诸侯之事春秋方恶其逆王党恶罪不胜诛而此诗乃教以不求自至之道圣人复録之以为後世法则删诗之意毋乃与作春秋之旨相刺谬乎序以南山至猗嗟俱为襄公时诗故有是说夫经遭秦火之後篇章错乱如王风桓王之诗【兔爰篇】在平王之前【葛藟篇】郑风文公之诗【清人序】在庄公之前【遵大路序】此类甚多况六篇中前後四诗皆言文姜之事而其间复厠以甫田卢令二诗已不得从其类乎朱传以此诗为比後人复疑之考毛传於诗之取喻者皆以为兴【此诗亦云兴也】初无称比者朱子释诗有兴复有比此诗通体皆设喻犹中庸言辟如行远辟如登高行远登高可以见道而道不尽於行远登高也此诗所言未始非说理而理不尽于是故曰比也比字正与辟字义同扬雄曰田甫田者莠骄骄思远人者心忉忉去四字加二字而诗意已明正如孔子说烝民诗加两故字一必字一也字而妙义无穷古人说诗不词费如此序之词亦费矣哉
敝笱篇
序曰敝笱刺文姜也齐人恶鲁桓公微弱不能防闲文姜使至淫乱为二国患焉朱子曰桓当作庄考春秋鲁桓公三年乃齐僖公之二十二年也公会齐侯于嬴【左传成昏于齐也杜注公不由媒介自与齐侯会而成昏非礼也 秋公子翬如齐逆女】九月齐侯送姜氏于讙【讙鲁地 夫人姜氏至自齐冬齐侯使其弟年来聘】文姜之鲁之初即已非礼矣十八年春公与姜氏遂如齐乃齐襄公之四年也左氏载申繻谏不听又称齐侯通焉此文姜宣淫之始四月桓即薨于齐则桓公时文姜犹未肆其会禚【齐地庄二年】享祝丘【鲁地庄四年】如齐师【庄五年】会防【鲁地】会谷【齐地俱庄七年】俱在庄公时则朱子之说良是但朱子从张子以经文归止为反归於齐耳若如毛【孔疏孙毓云齐为大国初嫁宠妹庶美庶士盛如云雨故往来自由桓公不能禁止传意当然】郑【云文姜初嫁于鲁桓之时其从者之心意如云】说序实不误夫慢藏诲盗冶容诲淫桓公实与文姜如齐则祸基实兆於桓春秋书与而不书及见桓之不能制姜而姜之与公抗也一之为甚其在多乎嗟夫春秋之际王法已弛矣天道犹不爽也隐不知天下有弑兄之弟而桓弑之桓不知天下有淫妹之兄而襄淫之蒍氏之乱天子不能讨方伯不敢问而桓俨然君鲁矣孰知冥冥之中日监在兹已生文姜为之妻而同谋弑夫以报为弟而同谋弑兄之罪在桓之娶文姜止欲结齐为援以固其位原不重乎夫妇之义也而杀身之祸已兆於此齐襄禽兽之行复恶已甚而又生公子无知无知弑君而更生雍廪人果报昭昭作善降祥不善降殃孰谓天道无知哉春秋详书文姜之始终而删诗特存南山敝笱四篇於齐风所以寒乱贼之胆而褫乱贼之魄者至矣至女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜于归齐僖亲送于鲁适及一月使弟来聘则当日盈门之烂可知而桓之承顺文姜势所必至文姜挟其贵盛之势骄佚自恣固其宜也渐积久而成大恶君子谓郑昭公善自为谋旨哉言乎杨龟山虽讥鲁桓亦是为庄公说法与赵子之意同若桓果刚而有制姜自不敢萌适齐之想何待禁人之不从乎逮桓死而庆父之才季友之祥皆足君国庄公谅因文姜之故而得立文姜复挟齐襄之势以制庄庄且以得立之故德齐仆仆焉甘为襄役而不辞【元年为逆王姬三年会伐卫四年狩于禚五年又会伐卫】人道絶矣故猗嗟刺之也
好人
毛郑之意【毛云好人好女手之人提提安谛也宛辟貌妇至门夫揖而入不敢当尊宛然而左辟象揥所以为饰 郑云服整也?也领也在上好人尚可使整治之谓属着之新妇至慎于威仪使之非礼魏俗所以然者是君心褊急无德教之耳我是以刺之】好人即缝裳之女也下章上三句亦言缝裳之女维是之是又指魏国之君言朱传曰好人犹大人也是指缝裳之女之夫也下章上三句言其夫之仪容维是之是即指其夫也如古说则於佩其象揥之下必补以威仪如是何故使之缝裳又必说明上行下效之意然後因民俗而追刺其上诚不免迂曲朱传则於上下文势承接灵紧不待补缀而自明顺又仪礼疏言筓有二一是【安发之筓】妇人男子俱有一是【为冠筓皮弁爵弁筓】男子有而妇人无则男子有筓何知必无揥朱传固可通但如羔羊之缝则成新亦可言缝左传【昭二年】季武子曰敢拜吾子之弥缝敝邑杜注缝补合之也则裳之须缝其为破坏败裂可知【左以弥缝聨敝邑言当是缝旧矣郑云整治之亦以为修旧耳】以破坏败裂之裳而佩象骨搔首之揥似不相配且言其威仪服饰之美则与俭啬褊急之意亦不合古说虽迂不可废也
莫藚
毛传曰莫菜也孔氏引陆疏【曰莫茎大如箸赤节节一叶似柳叶厚而长有毛刺今人缫以取茧绪味酸而滑始生可以为羹又可生食五方通谓之酸迷冀州谓之乾绦河汾谓之莫】以申之後儒无异论【埤雅莫子如楮实而红谓之乾绦以此今吴越呼为茂子】毛传曰藚水写也孔氏引尔雅【云藚牛唇】李巡【云别二名】郭璞【云毛诗传曰水写也如续续寸寸有节拔之可复】两家注复引陆疏【云今泽蕮也其叶如车前艹大其味亦相似徐州广陵人食之】以申之考郭注陆疏两家说异尔雅曰藚牛唇郭璞引毛诗传以为水蕮郉疏云陆玑以为今泽蕮也郭氐所不取尔雅又曰蕍蕮郭璞曰今泽蕮郉疏云蕍一名泽蕮即药草泽蕮也本艹作泽泻一名水泻一名及泻一名芒芋一名鹄泻【陶注叶狭长丛生诸浅水中仙经服食断谷皆用之亦云轻身能行水上 苏颂曰春生苗多在浅水中叶似牛舌独茎而长秋开白花作丛似谷精艹】是郭以尔雅之蕍为泽泻陆以尔雅之藚为泽泻也孔氏既引郭不当又引陆矣吕记朱传俱仍孔疏惟严缉引曹氏语辨之而冯疏论之尤详【云本艹经泽泻一名水写而毛传解藚为水舄故陆有此误牛舌草即车前之异名泽泻似车前故韩诗以车前为泽泻也】陆氏之误固有自来也
公路公行公族
毛传曰路车也公行从公之行也公族公属其文甚简郑笺曰公路主君之軞车庶子为之赵盾为軞车之属是也从公之行者主君兵车之行列公族主君同姓昭穆也孔氏引左传【宣二年晋成公乃宦卿之适子以为公族又宦其余子亦为余子其庶子为公行赵盾请以括为公族公许之冬赵盾为軞车之属 服?曰軞车戎车之倅杜预曰公行之官也 成十八年晋荀会栾黶韩无忌为公族大夫使训卿之子弟恭俭孝悌】而谓公路公行为一官以其主君路车谓之公路主兵车之行列者谓之公行变文以韵句耳又辨公路非余子之故曰余子自掌余子之政不掌公车不得谓之公路【天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅】其说详矣然据左传注余子适子之母弟也治余子之政主教卿大夫适之次子其职甚简即以之主君路车宜亦可办安知不掌公车乎左传自有余子公行公族三官而诗分公路公行公族为三章即以公路为余子疑无不可也不然诗人何以分一官为两章而一官止一章乎况魏灭於闵之元年至宣二年【共五十四年】晋始置公族余子公行则前此未有也此诗所咏魏官尔魏之官岂必悉合於晋而谓必二官乎然而从郑孔者多矣
伐檀篇
序曰伐檀刺贪也在位贪鄙无功而受禄君子不得仕进尔郑氏以章首三句为君子不得仕进中四句是在位贪鄙无功而受禄末句斥伐檀之人有功乃肯受禄而後儒多从之朱子谓此诗专美君子之不素餐序言刺贪失其旨矣盖谓之刺则怨怼讥讪有失忠厚之意谓之美则见其素位甘贫而秉礼守义有乐於中无慕乎外足以为法矣况谓之诗人所美则君子之号原自诗人称之非厉志者自以为君子也朱传本可通而或疑不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应为此拙计夫朱传之意止谓伐檀以思用而世不我用仍安於伐檀而不悔如人幼而学本欲壮而行及壮而不行仍守其学而已天下无明知正直不容而改容易节之君子也天下惟君子之人始能为拙计也捷径窘步彼何人哉但玩尔字口气自指贪鄙之人言不可谓君子自尔也通篇旨趣亦与考盘衡门迥别古说不可废魏俗俭啬而此与硕鼠皆刺贪天下惟啬者最贪魏风至此民何以堪乎
扬之水篇
序曰扬之水刺晋昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将叛而归沃也序言盛强者据其势而言尔春秋之时诸侯多以诈力权谋以成大国岂果仁者无敌哉而毛【曰闻沃有善政命不敢以告人】以善政许沃郑【曰兴者喻桓叔盛强除民所恶民得以有礼义也】以有礼义许沃孔【曰陈桓叔有德民乐从之所以刺昭公也】以有德许沃沃果何如人哉而加以如此之美名乎郑风不责突而刺昭公唐风不责桓叔而亦刺昭公其失是非之正一也朱子谓序说不误亦以为国人乐从桓叔之诗矣不惟失於事情几疑诗人为叛党乎欧公【曰如毛郑之说则是桓叔善治其民非其强盛为晋患也使民知就礼义则晋虽弱而不叛也】深辟毛郑严氏【曰此微词以泄其谋欲昭公闻而戒惧早为之备也】力为申雪而诗人忠君忧国之心沉深切挚宛然可见千古奇寃一朝得白其有功於葩经岂浅鲜哉或疑诗言从子言既见必从桓叔而见信任故得闻其命闻命而泄其命宁非反覆之人耶夫为人臣子不可以国情输贼独不可以贼情告主乎国家之典以国情输贼者必加重戮以贼情告主者必蒙上赏春秋之义美反正而不登叛人犹此诗之旨也夫申公说成师有簒国之谋唐人知之而作是诗其说甚正不可以其伪托而弃之也
绸缪篇
此诗毛郑异义毛以为晋国之乱【序曰绸缪刺晋乱也】昏姻失其正时故历举正时以刺之而三星者参星也【孔疏王肃云在天谓十月也则在隅十一月十二月也在户正月中也月令孟春之月昏参中是也】郑以为晋国之乱昏姻失仲春之时故直举失时之事以刺之而三星者心星也【孔疏在天三月末四月中也在隅四月末五月中也在户五月末六月中也月令季夏之月火昏中是也】一谓可嫁娶一谓非其时其说正相反考参星之为三星见汉天文志而或兼伐为六星或数左右肩股为十星初无一定而心星之为三星援神契【曰心三星中独明】晋天文志【曰心为明堂火星天王前後星子属】之言同其形似连珠刘瑾谓如鼎立则非耳朱子三星义从郑而谓失时後得遂其礼而作盖诸儒泥序故多言男女失时不能相合而成婚细玩经文今夕何夕见此良人曰今曰见正言今可得见也人情可喜之事得之意中者其喜也浅惟於絶望之中忽然得之望外则其喜有不能自胜者矣朱子之解固本说苑越人歌也【鄂君与越人同舟越人拥楫而歌曰今夕何夕兮得与搴舟水流今日何日兮得与王子同舟】夫如郑说则似诗人从三月中见昏姻失时之後直耐至六月而始作诗且既言失时矣将六月後絶无昏姻者耶若如朱传又似新遂昏姻之礼之夫妇终夜在野也当参以许白云之说【许曰此盖于六月之时成婚而作今夕何夕同一时也见此者同一夫妇也而上二句追序其失时也子兮子兮首章指女卒章指男三章则两指之也】而始明至首章之良人毛以为美室考秦风厌厌良人孟子讪其良人皆妇人指其夫则仪礼【良席在东】郑注【妇人称夫曰良】当已
羔裘篇
序曰羔裘刺时也晋人刺其在位不惜民也朱子初说本从序集传以居居究究义未详不敢强解考毛传曰居居怀恶不相亲比之意究究犹居居也此本尔雅为说也尔雅【释训】曰居居究究恶也李巡注曰居居不狎习之恶孙炎注曰究究穷极人之恶孔疏申毛引李孙二说而解之曰怀恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不恤其困是穷极人也此说之最古者也宋元诸儒各为异说王安石曰居居固而不变也究究穷而不通也李迂仲已讥其凿矣张横渠曰自我人居居自我人而晏安之也自我人究究言得我而察察作威也范逸斋曰居之为安也谓安其业也究之为言察也谓察其疾苦也居居则安之又安究究则察之又察也二说虽同而范为明顺苏子由曰君甚尊而由有民以安其居此解自我人人字为顺而诗刺在位何必言君乎又以究为久谓君之所以能久於此者由有民也义更无据金仁山以为妇人留所爱之词以魏晋之俗等於郑卫尤可发粲夫立说必期有本未可以意为断也尔雅一书出於毛公之前非毛公一人之私言也特毛公以尔雅居居究究俱训恶故言究究犹居居也孔氏曰孙说可通故申成其义此诗果刺在位不恤民则孔说有意味左传祈招之诗曰形民之力而无醉饱之心乃用民力而恤其困者欤子贡传曰晋大夫贤明国人美之赋羔裘则此诗与召南郑风之羔裘同义矣夫人不以服重而服实以人重人足以称其服则服与有荣人不足以称其服则服与有辱同一羔裘也固难必此诗之不为刺然观晋当曲沃作乱之日沃数得志而晋屡立君五世之後迫於王命而後已九宗五正顷父之子嘉父辈非能居之又居究之又究安其居宅察其疾苦斯民何以遭沃侵残卒流离困苦而不忍去也哉则其书虽膺其理可通未必非释经之一助云
无衣篇
序曰无衣美晋武公也武公始并晋国其大夫为之请命於天子之使而作是诗孔氏谓天子之使以他事适晋其大夫就使求之是不过乘便嘱托实无负罪引慝之心尊君亲上之意也令当日天子之使不适晋则亦不及请矣程子刘氏俱谓取其一节不兼其义夫惟寻常无过之人未能尽善偶有一节之善揆诸善善欲长之义不得不取之耳武公何人此节何善而取之欤王安石更谓此是与人为善之心夫与人为善者莫如虞帝四凶未尝有簒弑之罪犹且投之四裔则知与人为善者必非簒弑之人亦与在其中也苟簒弑之人犹为可与则国家之刑罚施於何等人耶臯陶可不必作士於虞廷而周天子者几为簒弑之宗盟矣武王何以责纣为逋逃主耶故使武公实心尊王专使请命诗人必不美之圣人必不取之为万世簒弑者开一释罪之捷径也况非诚心耶朱子谓其颠倒顺逆乱伦悖理良是申公说唐公孙偁弑三君而取其国尽以宝器赂周僖王王命之以为诸侯国人作诗以刺之此虽膺作之书尚以为刺胜序说多矣序於变风中凡人之可美事之可美者概谓之陈古刺今独此诗直称为美而所美之人乃簒弑之武公也如其说则卫州吁未能和民而如陈以请觐于王吴元济自领军务而请朝廷节钺皆在可美之例矣详玩经文首章必求七者坐名取索跋扈之气溢于词句之间次章降言六者更如大盗获赃急於求售不复计价之多寡耳且绎序文言大夫为之请命是知有天子而请之者大夫也大夫为可美矣而首句乃曰美武公上下文义不相聨贯诸儒竟据其首句而极赞武公武公能簒国而美之昭公以受簒而刺之诚所未解朱子辩说原有武公自作诗人所作两说然谓诗人作以刺之则可谓诗人作以美之则不可盖正人君子知武之为恶则必嫉之嫉之则必刺之若党於武公者则不知其恶而爱之爱之自必美之故解此诗而谓为可美者即武公恶党也不意剧秦美新之作乃滥觞於此何怪乎後之谀贼者迈尧舜轶汤武之语耶朱子讥序後人复讥朱故辨之
小戎
毛传甚简而释此诗甚详孔氏引申其义多合古制故朱传亦颇用疏义要不能无异同焉毛传曰小戎兵车也盖平地载任之车为大车则兵车为小车耳郑笺曰此羣臣之兵车故曰小戎孔氏谓郑笺申毛而强毛以从郑【孔云兵车兵戎之车大小应同而谓之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之车谓之大戎从後行者谓之小戎故笺申之云此羣臣之兵车言羣臣在元戎之後故也】失其旨矣董氏又谓六月言元戎十乘此天子之车也然则诸侯之戎车谓之小戎此亦不足据故朱子止用毛传良是毛传曰俴浅收轸也孔氏曰俴浅释言文收轸者相传为然无正训也轸者车之前後两端横木所以收歛所载故名收焉兵车当舆之内从前轸至後轸惟深四尺四寸【本考工记舆人郑注】大车前轸至後轸其深八尺【车人郑注】兵车之轸比之为浅也朱子从孔而陈道祥曰轸一曰收一曰车枕【方言轸谓之枕】舆後横木【围尺一寸其厚与轐共七寸其长六尺】也考之於礼车前有軏有隂而已不闻有轸也冯嗣宗曰孔氏之意本不爽但不当谓车前有收今考说文云轸舆後横木郑司农舆人注亦曰轸舆後横者也则轸果在後而前未必有乎毛传曰五五束也楘历録也梁輈輈上句衡也一輈五束束有历録【孔云輈者辕也以皮革五处束之因以为文章历録然历録盖文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者轭也辕从轸以前稍曲而上至衡则居衡之上而向下句之衡则横居輈下如屋之梁然故谓之梁輈也】又曰游环靷环也游在背上所以御出也胁驱慎驾具所以止入也【孔云游环者以环贯靷游在背上故谓之靷环也贯两骖马之外辔引辔为环所束骖马欲出此环牵之故所以御出也胁驱者以二条皮上系于衡下系于轸当服马之胁爱慎乘驾之具也骖马欲入则此皮约之所以止入也】隂隂軏也靷所以引也鋈白金也续续靷也【孔云舆下三面材以板木横侧车前所以阴映此軏故曰隂軏也靷者以皮为之系于隂板之上令骖马引之何则此车衡之长唯六尺六寸止容二服而已骖马颈不当衡别为二靷以引车故云所以引也哀二年左传两靷将絶是也鋈非白金之名谓消此白金以沃续靷环也金银铜铁总名为金也】文茵虎皮也畅毂长毂也【孔云茵者车上之褥用皮为之言文茵则皮有文采故知虎皮也大车之毂长尺半兵车之毂长三尺二寸比之为长故云长毂也】孔氏申之诸儒无异说徐凤彩曰约而计之攻木之工三【收也輈也毂也】攻革之工四【游环也胁驱也隂靷也文茵也】攻金之工一【鋈是也】一车而工聚如此然二章言龙盾之合画龙於盾【毛传】合而载之以为车蔽【王肃】则又未尝无设色之工矣
蒹葭篇
蒹葭一诗通篇设喻其文迩其旨远言不尽意而意常在於所言之外诚未易得其旨趣之所归也小序既以为刺襄公未能用周礼无以国其国而毛传释此诗为兴又明其取兴之义曰白露凝戾为霜然後岁事成兴国家待礼然後兴毛传甚简而此诗独详诚恐後人误解而失诗旨故不惮烦言之耳大毛公生於六国时小毛公在汉初去圣未远师传有自不若後人从千百载後揣摹拟议以立说也援此解经固无不可胡双湖引毛氏郑氏欧阳氏陈氏吕氏之言而曰此皆序说愈巧而愈凿夫毛传之说本无不通惟王肃述毛以大水喻礼乐未免自生支节耳而序但言不能用周礼郑氏谓知周礼之贤人岂非画蛇添足陈少南欧阳永叔则以伊人斥襄公语气之间不免轻薄其君矣吕东莱以伊人为即周礼许白云蒋仁叔辈更衍为求道之言经文明曰伊人则是指人而言何可改作此理耶董彦远苏颖滨以为诗人欲襄公用贤是皆不免於凿者也李因笃独以为情深故主之诗虽未见其必然而阳樊有不服之民君子不以为非以丰镐之人沐文武成康之化者何若而即倾心於襄公也可谓贤乎以周之贤而望秦人行周之礼此何礼也李说实为有理矣申公说曰蒹葭君子隐於河上秦人慕之而作明人多从之嗟夫何地无贤何地无好贤之人况秦实丰镐地士之食德旧矣一旦周之忽变为秦也岂无抱道守义之贤不甘侧足寺人媚子之间而飘然远引潜遁於山巅水涯之际非惟不欲显功名於新土抑且不愿留姓氏於人间者而诗人爱之慕之欲致其隰桑瓠叶之思而不可得遂不能已於言乎篇首言白露为霜周家仁厚之风今忽为秦人暴戾之气伊人之所以远去者又可於言外得之矣要之说诗者当以意逆志斯为得之细玩所谓二字意中之人难向人说而在水一方亦想像之词若有一定之方即是人迹可到何以上下求之而不得哉诗人之旨甚远固执以求之抑又远矣
晨风篇
序曰晨风刺康公也忘穆公之业始弃其贤臣焉朱子以此序为误而改为妇人念其君子之词且引扊扅歌为证今玩序说亦无甚悖理特从序者穿凿失之尔毛传简质【云兴也先君招贤人贤人往之驶疾如晨风之飞入北林 思望之心中钦钦然 今则忘之矣】郑笺以未见君子为穆公始未见贤者之时思望而忧之末二句以穆公之意责康公如何如何乎女忘我之事实多以穆公之意责康公其说未免近於幻范逸斋【曰康公之初即位也望贤臣之来而未得也忧心钦钦而不敢忽今乃弃贤不用故叹其如何如何忘我贤臣实多也】以忧心钦钦为康公初年事吕东莱从之盖以序称刺康公则通篇俱作康公之事其说为优但秦风十篇权舆既刺康公有始无终此诗复以是为说岂二诗之果一意耶去圣久远难以臆度而细绎经文觉朱子之解尤明顺盖从序之说必於本文之外增添补缀其意始达如未见君子之前不知其何所指也必加以穆公康公字様而後衆着於穆公康公之好贤尔忧心钦钦之下语意未完也因添以惟恐贤之不至云云而後知所忧者为贤臣之未得也如何如何之上承接太突也因补以今康公弃其贤臣云云而後知所忘者乃所得之贤臣也委曲周旋不免太劳若从朱传则未见四句一气相生直捷明快无容添缀其义晓然矣然亦安知非朋友相怨如谷风之类乎其人齿位颇尊故仍以君子称之耳
六驳
毛传曰驳如马倨牙食虎豹孔疏引尔雅【云驳如马倨牙食虎豹】郭注以申毛又引陆玑之说【云驳马梓榆也其树皮青白驳荦似驳马故谓之驳马下章云山有苞棣隰有树檖皆山隰之木相配不宜云兽此言非无理也但传笺不言】以为有理考山海经曰中曲之山有兽焉其状如马而白身黑尾【尔雅邢疏引之作身黑二尾】一角虎牙爪音如鼓音其名曰驳是食虎豹可以御兵罗愿尔雅翼云周书王会正北方义渠以兹白即此物是兽果有名驳者又此兽名驳而已曰六驳者王肃云据所见而言也窃意鸷鸟不羣安有食虎豹之猛兽羣处有六乎且人偶见一驳即当心骇而走岂能遇此六驳不为所害而心有余闲细数不误乎况如马之驳深山始有之今诗言隰有断非兽名矣元恪以为梓榆树【苏传吕记朱传俱从陆】则与下章苞棣树檖皆言木者一例矣而六字未有解崔豹古今注【云六驳山中有木叶似豫章皮多癣驳】直以六驳为一树之名当必有据顾麟士曰苞言丛六言数各上一字为虚字亦通
渭阳篇
序曰渭阳康公念母也【康公之母晋献公之女文公遭骊姬之难未反而秦姬卒穆公纳文公康公时为太子赠送文公於渭之阳念母之不见也我见舅氏如母存焉及其即位思而作是诗也】序以经文悠悠我思句而衍为念母之说朱传引序而又引或说曰穆姬之卒不可考此但别其舅而怀思耳窃意念母固可以言思而念舅独非思乎何为舍经文明有之舅氏而另从经文之外推其所思乎考春秋鲁庄公二十八年传晋献公烝於齐姜生秦穆夫人及太子申生又取二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母为文公异母姊也鲁僖公十五年秦晋战于韩获夷吾归穆姬闻晋侯将至因以其所生太子及女登台而履薪焉者即此秦姬也及穆公纳文公在僖公二十四年九年中或秦姬已卒亦未可知而康公即位在鲁文公之七年又隔十七年矣文公已卒子襄公亦於是年八月卒康公乃能追思十七年前之事而作诗念母可谓孝矣但不知十七年中何不一思及之必至即位後而思之乎且以见舅氏如母存之孝何以伐舅氏之国竟忘其为母氏之国乎史记称康公二年秦与晋战於武城报令狐之役也左传文公十年秦伯伐晋取北徵十二年冬秦伯伐晋取羁马不知此时何以竟不念母乎况以经文观之上句言我送舅氏而即继之曰悠悠我思明系所思之人即所送之人也唯思所送之人故欲以琼瑰佩玉赠之一气承接自相聨贯若四句之中三句对所送之人言中间忽以一句思非所送之人似有难通而所送之人岂反不思之乎故以为康公送文公时即作此诗无疑也盖康公为太子之时私欲未深天良犹在故当文公反国之际作诗赠送情致殷勤若此及其即位但以兵争之胜负为荣辱而舅氏之国可伐矣何尝有念母之情如序所云者乎
夏屋
毛传训夏为大而屋字无训王肃述毛以为所居之屋也郑笺曰屋具也孔疏申郑【云诗刺有始无终上言於我乎谓其始时也下言今也谓其终时也始则大具今则无余犹下章始则四簋今则不饱皆说饮食之事不得言屋具也若先君为立大屋今君每食无余则康公本自无始何责其无终也且尔雅屋具正训以此故知谓礼物大具】以为礼物大具是指饮食之俎言也苏颍滨李迂仲【曰郑说曲不如王说为长】吕东莱从王辟郑范逸斋【曰礼貌衰而饮食薄则有之决无夺屋之理春秋传有酒如渑有肉如陵有酒如淄有肉如林昔人尚以山川比饮食也】隂幼达【元人】杨升庵【曰字书夏屋大俎也礼周人房俎鲁颂大房注大房玉饰俎也其制足间有柎似乎堂後有房故曰房也以夏屋为屋以大房为房室可乎礼童子屋无帻谓戴屋而行可乎】从郑辟王【朱传从王】考礼檀弓曰见若覆夏屋者矣郑注夏屋今之门庑其形旁广而平是也楚辞大招曰夏屋广大沙堂秀只崔駰七依论宫室之美曰夏屋渠渠扬雄法言曰震风凌雨然後知夏屋之为帡幪也是夏屋之为大屋非无据也又尔雅释言作握邢疏云李本作幄是具字之训或握或幄而非屋郑氏有破字之病乎但观不承权舆句此必就一事之始盛终衰言方可云不能继其始也今於屋则言其始之盛於食则称其今之衰於不承语意未醒就下章而言上句每食四簋下即继之曰今也每食不饱二句皆言饮食之事承接一气文义始顺则两章一例郑说得之矣或曰古人作文变化出没不用绳尺自合规矩不若今人之拘拘对偶以整齐为工也如汉广殷其靁诸篇三章结语同而东山四章则首句同矣淇奥又上两章同而卒章不同矣关雎诸篇则二三章与首章不同汝坟诸篇又末章与上两章不同候人则中二章同而上下章不同凯风又上二章同而下二章不同矣桧之羔裘上两章言羔裘狐裘卒章但言羔裘矣陈之泽陂上下两章俱言荷次章独言蕳矣是可执今人之法以律之乎此言甚辨但古文之不整齐者固不可强为整齐之若本可以整齐者整齐之而理尤胜何以不欲整齐之乎樛木螽斯等五篇鳞次皆三章同调整齐之诗不多於不整齐者乎初不必致疑耳朱传引穆生事为证亦惟醴酒不设也唐明皇时薛令为东宫官曰朝日上团团照见先生盘盘中何所有苜蓿长阑干饭澁匙难捥羮稀箸易寛遂去亦此诗之意也夫
宛丘篇
序曰宛丘刺幽公也【淫荒昏乱游荡无度焉】孔疏云毛以此序所言是幽公之恶经之所陈是大夫之事【毛云子大夫也】由君身为此恶化之使然故举大夫之事以刺君郑以经之所陈即是幽公之恶经序相符也孔盖左袒郑说也今观诗词曰上曰下则非一地矣曰冬曰夏则非一时矣游荡无度如此固非闾巷细民之所为也大夫之习俗有然则幽公之不能勤恤民隐忧劳国政可知乃郑以序称刺幽公而遂以经文子字即斥幽公孔复引公子翬语【曰诸侯安子百姓悦子】以证诸侯之臣亦呼君为子翬之语见於公羊传而左氏隐公四年传曰书曰翬帅师疾之也即十一年使贼弑公之羽父尔乱贼之臣有无君之心者也其言何足为据礼诸侯即位未踰年称子僖公九年春宋桓公卒未葬而襄公会诸侯经书宋子明踰年後诗侯无称子者诗人刺君荒乱而为此背逆之词必非循分守己之人可知圣人何取焉书言恒舞于宫酣歌于室岂专指君乎春秋时庆封好田而嗜酒伯有击钟於空谷世家大族侈靡无度非直其君也毛说为当朱传泛言其人就诗论诗更少葛藤矣
东门之枌篇
序曰东门之枌疾乱也【幽公荒淫风化之所行男女弃其旧业亟会於道路歌舞於市井尔】序以经不绩其麻句有诮责之意故以为刺朱子以经视尔如荍贻我握椒句不类他人之言故以为男女聚会歌舞而赋其事以相乐夫曰赋其事以相乐则是男女自述其事也次章又云於是弃其业以舞於市末章又云於是以其衆行【而男女相与道其慕悦之词】则又是他人代述之矣後儒因之议论纷起谓以子仲之子为女则两章皆言女而末章又为男女相悦上下脉络未为妥帖又两章皆言女首章次章两言婆娑语亦烦赘又首章既往东门次章复往南方之原於理不顺又原是郊原市是市井一在国门之内一在国门之外既期会於南方之原又婆娑於国中之市揆之情理俱为未合【故以首章之婆娑为子仲之男次章之婆娑为原氏之女末章乃男女相悦结物以相赠】不知朱传次章末章之说乃自杂以说诗之语原不入诗人口气中也今考毛郑以原为大夫氏而下云不绩其麻遂以为原氏之女既以南方之原为女因知上文子仲之子为男也朱子以为子仲氏之女者亦以次章言不绩其麻而知之也欧阳公以原为原野不以为氏故云子仲之子莫知其男女也李迂仲【曰经曰南方之原而以为氏不甚明白】从欧而非毛郑范逸斋【曰春秋公子友如陈葬原仲则原为陈大夫氏何疑之有】从毛郑而讥欧欧阳之说文义明白无假借穿凿之病据以解经则此乃男悦女之诗通篇皆作男子之言为是盖有男子与子仲氏之女婆娑相乐之後而追叙其事始焉婆娑於东门继焉婆娑於宛邱延递至南方之原亦婆娑焉极方之原有市亦婆娑焉极其情之所至亦事之所或然也但欧之所以易毛郑者以经文有南方字原既为贵族宜在国中不宜在南方尔窃意居都鄙之南者固可谓之南方即在国中之南亦可谓之南方也据此而定原之为原隰似太执着夫诗人之言何可过拘哉所谓尔者未必真尔所谓我者未必真我时盖有此尔我耳如果止为男女相悦之?词圣人何取焉此诗与溱洧相类直陈其事而其恶自见固将以为戒也古说不可尽废
衡门篇
考十五国风共诗一百六十篇诗序立说不一衡门篇独以为诱僖公者僖公愿而无立志故旁通曲譬见小国之亦可为善不必大国而後可致治所以开陈善道冀幸君心之一悟而奋然自兴此如小雅鹤鸣之诲宣王通篇设喻扩而充之可以至道揆之於理固为可通但陈在春秋之际国诚小矣其初实为三恪又系元女之封未必小也据史记幽公十二年周厉王奔彘僖公者幽公子也正当宣王中兴之时未知其国何以遂小耶朱子改为隐居自乐而无求者之词则就诗论诗不牵引国事别滋蔓说更为简易而实本於毛传也毛传曰乐饥可以乐道忘饥【郑云泌水之流洋洋然饥者见之可饮以疗】孔疏引孔子发愤忘食不知老之将至为证而毛於此诗不言兴则亦不以为喻矣周子曰见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也殆此诗之意也夫苏东坡超然台记人以为得蒙庄之趣不知得力於此诗者亦不小餔糟啜醨皆可以醉果蔬草木皆可以饱正脱胎诗意而以无往不乐为游於物之外其胸次之超然一至於此恐能言其理未必能造其境尔而衡门之诗人抑何超然也
东门之池篇
序曰东门之池刺时也思得贤女以配君子也毛传以此诗为兴其说甚简郑笺谓於池中柔麻使可缉绩作衣服喻贤女能柔顺君子成其德教夫习与善人居犹长日加益而不自知也习与不善人居犹火销膏而人不见也闺房燕好之内亲与爱并情为私夺朝夕相渐有不觉其过之日滋者矣苟得贤妃贞女懿德淑行为之隂助於内朝夕相渐亦不觉其善之日进者矣故周宣晏起姜后脱簪待罪卒致中兴齐桓好淫声卫姬为之不听郑卫之音遂成霸业楚庄好田猎樊姬为之不食禽兽之肉竟败晋师其在於诗关雎冠四始而静女鷄鸣急思夫贤女之助者岂其微哉此诗之义亦犹是已朱子以诗中不见可刺之故改为男女聚会之词而以淫诗例之玩经彼美淑姬句乃男悦女之词淫放之人自以为美自以为淑正如後世词赋家敷华扬藻艳羡夸美之语非真有贤淑之德也且习俗之移人甚矣陈自大姬好乐巫觋歌舞之事其民化之而孔子删诗讫於陈灵诚恶之也乌有株林作於上而其民犹能守正不淫者朱子之说固无穿凿之病亦免讪上之嫌也然陈风终非郑卫比经曰淑女实非妖丽艳冶之称曰晤歌亦无谑浪笑傲之态考朱子与门人论苏氏不取小序之意曰彼虽不取下面言语留了上面一句便是病根今观此序上句未必是下面有离亦有合其离者求之经文而不可见者也其合者求之经文而可见者也说诗者求之经文而不背斯善已何必执一见以相讥议乎至圣人删诗垂训何取於男女之私相会遇是唯善读者方知为戒耳窃意此诗当尽去小序刺时等语而第即思贤女之意求之则麻也紵也菅也必得池水之久渍乃可以为用以喻君子必得贤女相与渐染乃可以成德似於经文无不合者
东门之杨篇
序曰东门之杨刺时也婚姻失时男女多违亲迎女犹有不至者也毛谓男女失时不逮秋冬郑谓杨叶牂牂三月时也兴者喻时晚也失仲春之月二家异义犹皆可通孔谓亲迎女犹不至明不亲迎者相违衆矣故举不至者以刺当时之淫乱也如其言陈国之中淫风大行几无一男一女之得正者不较郑卫而更甚耶何言之过也朱子初说云东门盖此人亲迎之所以其所见起兴本从序说及定集传以为男女期会而有负约不至者因其所见起兴此是晚年定论当必见地愈高立义愈精矣窃思圣人删诗何取於男女之必不负约乎此疑是朋友之间负约不至故刺之昏以为期明星煌煌特借以形容其负约耳初不必太泥也屈子云曰黄昏以为期兮羌中道而改路正用此诗之意而彼更以喻君臣也噫世风日下人情反覆久要不忘伊何人哉夫子録此其为无輗无軏之戒者深矣
墓门篇
序曰墓门刺陈佗也陈佗无良师傅以至於不义恶加於万民焉朱子初解本从序说盖陈佗有可刺之罪而以此诗刺之实无害於义也但後序所谓无良师傅者见经文有不良字而衍之尔若用苏黄门之法读之止存首序一句而尽去其余则诗之本义自明矣范逸斋泥後序故称父兄任其咎【无贤父兄则无良师傅】则并刺文公矣苏氏又专咎桓公考佗系文公子桓公弟桓公在位三十八年之久而致佗生乱似苏说为是然如其说序当云刺桓不得云刺佗矣夫舍首恶而不诛徒牵累无辜以成其狱其得为平允乎教世子之法春秋时不闻诸侯有行之者以桓之长恶不悛自且不能听五父之谏【隐六年】乃责其教佗乎真迂濶而不切於事情矣其心犹有後序之见存焉尔今观序曰至於不义则不免失出曰恶加於万民又不免失入盖陈佗者乱贼之人也乱贼之事固为不义而但言不义不足以蔽其乱贼之辜也鲁隐公七年郑良佐如陈涖盟已知陈之将乱至鲁桓公五年传曰国人分散者当是国人不服佗之簒杀而分散耳非必佗有恶加於民也自古簒窃之人每以私恩小惠结民之心如齐田氏以家量贷而以公量收宋公子鲍礼於国人宋饥竭其粟而贷之是也佗即无此隐谋而佗以鲁桓公五年春杀大子免而代之六年秋即见杀其杀也鲁庄公二十二年传云陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之则非恶加於民而民杀之矣故序之下三句皆不可信不若尽去之而直曰刺佗以经夫也不良夫字即指陈佗【毛云夫傅相也朱云不知其何所指也】觉为直捷泄伯曰五父必不免非夫也不良国人知之乎下章歌以讯之即谓讯佗之恶颠倒思予言亦必见杀也如此则首序可通矣又范氏谓序言陈佗得春秋之旨与书卫州吁郑忽同夫郑昭公以世子当立不幸为突所夺更不幸为高渠弥所弑未闻有大过乃被弑夺之人非弑夺人之人也竟与陈佗卫州吁同坐不知昭公何以得罪於诸儒於本国疑似之案既罗织之以实其过而断邻国极恶大罪之犯又欲牵连诬害之乎至史记谓蔡人为佗杀五父分佗与五父为二人孔疏辨之当已
防有鹊巢篇
序曰防有鹊巢忧谗贼也宣公多信谗君子忧惧焉考左传陈宣公於鲁庄公元年立在位四十六年自齐桓始霸而即与于会嗣後兵车衣裳无役不从能坚事盟主以固其国未闻有失德也【諡法善问周达曰宣】惟於鲁庄公二十二年经书陈人杀其公子御寇传曰陈人杀其大子御寇杜注传称大子以实言御寇宣公大子也至其所以杀之故则不可考序诗者岂见晋献公听骊姬之谗而杀大子申生陈亦有杀大子之事当必有谗害之者而傅会之欤又鲁僖公四年齐人执陈辕涛涂正当宣公之世然此乃郑申侯之反辕涛涂以取悦盟主其後辕涛涂复谮申侯於郑伯虽为谗谮之事实与宣公无与也故朱子不信序而定为男女有私而忧或间之之词更不知圣人何取於男女有私之无间而於郑録扬之水於陈又録此诗也古来孤臣孽子正人端士其始非无恩义迨贝锦既成而美恶变或不谅於君亲或不谅於朋友凶终衅末者何可胜数宁独男女之私也哉此诗当亦如苏氏法读之为得子贡传曰灵公听谗囚冶父内子忧之赋此冶父事虽见左传亦未可信
苕鷊
毛传於苕之华云苕陵苕此直云苕艹孔疏辨之【曰彼陵苕之艹好生下湿此则生于高丘与彼异】甚明又引陆疏【曰苕苕饶也幽州人谓之翘饶夏生茎如劳豆而细叶似蒺藜而青其茎叶緑色可生食如小豆藿也】以此苕为苕饶朱传严缉俱从之良是范逸斋以此苕为陵苕误矣又考尔雅【曰苕陵苕黄华蔈白华茇郭注一名陵时】及本草【曰紫葳一名陵苕一名茇华生西海川谷及山阳】图经【曰陵苕陵霄花也多生山中人家园圃亦或种莳初作藤蔓生依大木岁久延引至巅而有华其华黄赤夏中乃盛】则陵苕即陵霄也陆疏云一名鼠尾【生下湿水中七八月中华紫似今紫草可染皂煮以沐发即黑叶青如蓝而多华】则是尔雅【曰葝鼠尾郭注可以染皂】之葝本草【曰鼠尾草有白华者赤华者一名葝一名陵翘生平泽中四月采叶七月采华】之陵翘而图经谓【苗如蒿夏生茎端作四五穗】穗若车前者尔亦误矣至毛传训鷊为绶艹孔疏引尔雅【释艹云鷊绶】郭注【曰小艹有杂色如绶也】及陆疏【曰鷊五色作绶文故曰绶艹】以申之诸儒皆同刘瑾之说【曰埤雅鷊本鸟名亦名绶鸟咽下有囊如小绶具五色此传所释鷊草之名岂因其似鷊鸟而取义乎】颇得其义盖禽兽草木之名多取其形之相似彼此相命见於尔雅者难悉数即三百篇中马曰有鱼虫号莎鷄黄鸟亦名抟黍白鹭别呼舂鉏而植物之名如蕨为鼈蓷为鵻贝母为蝱红草为游龙梓榆为驳马苌楚为羊桃【又名羊肠】藚为牛唇皆是也绶鸟以似绶而名鷊绶艹亦以似绶而名鷊尔
桧风
朱传於郑风言【桓公子】武公【定平王於东都】得虢桧之地【乃徙其封而施旧号于新邑是为新郑】本国语立说当已於桧风言为郑桓公所灭而迁国焉此衍苏传【曰周衰为郑桓公所灭其世次微灭不传】之误而苏衍韩非之误也自当以孔疏【云案郑语史伯於幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之】之言为正又朱传於魏风引苏氏曰魏地入晋久矣其诗疑皆为晋而作故列於唐风之前犹邶鄘之於卫也於桧风又云苏氏以为桧诗皆为郑作如邶鄘之於卫也今考苏传【曰邶鄘者卫之所灭也魏者晋之所灭桧者郑之所灭也桧诗不为郑而邶鄘为卫魏为晋何也邶鄘魏之诗作於既灭其诗之所为作者卫晋也是以列邶鄘魏於前而以卫晋终之虽主魏晋而其风不同故邶鄘魏不可没也邶鄘之诗学者以为卫矣何也叙以卫也而魏诗不为晋何也叙不以为晋也虽不以晋亦不以魏然则是不举其国耳凡叙之不举其国者文之所不及也以其不及而废其为晋则学者之陋矣汾沮洳之三章而三称晋官焉非晋而何季子观乐于鲁至於歌魏曰渢渢乎大而婉俭而易行以德辅此则明主也夫亡国之音而季子言之若此乎盖以为晋矣非亡国之诗也至於桧风桧之未亡而作矣】但以魏风为晋诗竝无桧诗为郑作之语此疑朱子之误注矣王鲁斋诗疑【曰桧曹二风多好诗苏氏谓桧诗皆为郑作非也桧诗皆郑风所不及邶鄘可并於卫桧不可并於郑】许白云名物钞【曰桧风急迫褊陋郑风放荡淫邪苏氏之说恐未然也魏列晋前其意似邶鄘之於卫郑桧相去远恐不得为此说】皆辨苏说之非未尝辨其说之无也朱孟章诗经疑问【曰邶鄘之诗皆为卫作则列於卫之前魏诗为晋作则列於唐之上桧风皆为郑作又不与郑相次何欤岂编诗之次亦皆偶然者欤桧诗皆为郑作亦苏氏之说此郑氏诗谱所以先桧於郑欤】更不辨其说之非而表其说之有据三子居朱子之後似皆未检苏传特因朱传而各抒所见不免因误而传误耳夫邶鄘之为卫作固无可疑者魏风虽有季札之言可据然序言魏地陿隘【集传亦用之】又言国小而迫【辨说以为得之】则非晋诗矣至桧诗不为郑苏说自明
匪风篇周道
序以匪风为思周道是思周家治天下之道也毛郑释经之周道【毛云下国之乱周道灭也郑云周道周之政令也】与序之周道同欧阳永叔以经之周道为向周之道朱吕皆从欧蒋仁叔曰顾适周之路而思周之盛也则序之周道为文武成康之道而经之周道自为道路之道作诗之人实思文武成康之道而意不在於道路乃就其所瞻之道则指道路而非文武成康之道其说亦通但汉王吉治韩诗上昌邑王疏云诗云匪风发兮匪车偈兮说曰是非古之风也发发者是非古之车也偈偈者【盖伤之】毛传曰发发飘风非有道之风偈偈疾驱非有道之车古与有道其词虽异其义实同韩毛二家合也其说最古非古非有道宜其伤矣程子【曰匪风不和之风也匪车不法度之车也】王安石【曰上之所以动而化之非其道故曰匪风发兮下之所以载而行之非其道故曰匪车偈兮】之解匪风四句亦从毛自李迂仲以张子【云人之不安常如在风中车上】苏氏【云匪风也而乃至发发匪车也而乃至偈偈】为简劲而古说久废矣
曹风
郑谱谓昭公时曹之变风始作盖据蜉蝣序昭公国小而迫之言也考春秋鲁庄公二十四年春经书葬曹庄公冬经书曹羁出奔陈杜注羁盖曹世子也先君既葬而不称爵者微弱不能自定曹人以名赴也经又书赤归於曹杜注赤僖公也盖为戎所纳而归夫羁以世子而奔陈赤以庶孽而归曹此与郑忽以世子而出突以庶孽而入同也当此之时曹国之风岂得不变又史记称戴伯【即幽伯弟名苏】杀幽伯而代立缪公【即硕甫弟桓公父名武】攻硕甫而代立与唐桓叔武公事相类何以其风皆不变而必始於昭公乎昭公即僖公子【桓公曾孙】立於鲁庄公三十二年卒於鲁僖公七年僖元年春【齐师宋师曹伯】次于聂北救邢夏【齐师宋师曹师】城邢秋八月【公】会【齐侯宋公郑伯曹伯邾人】于柽四年春【公会齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯】侵蔡伐楚冬【公孙兹帅师会齐人宋人卫人郑人许人曹人】侵陈五年【公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男曹伯会王世子】会于首止六年夏【公会齐侯宋公陈侯卫侯曹伯】伐郑是昭公即位後亦能固事盟主以安其国未有失德也【諡法威仪恭明曰昭】况当齐桓霸业方隆之时以安攘为怀小国可以休息初无危亡将至无所依归之景象则序说与郑谱皆可疑矣
蜉蝣篇
序曰蜉蝣刺奢也昭公国小而迫无法以自守好奢而任小人将无所依焉朱传改为时有玩细娱而忘远虑者故以蜉蝣为比而刺之又云序以为刺其君或然而未有考窃以蜉蝣之虫朝生而暮死泛喻时人则可以为喻君则断不可毛传曰蜉蝣犹有羽翼以自修饰则是说昭公不如蜉蝣也郑氏知其难通而易之【曰兴者喻昭公之朝其羣臣皆小人也徒整饰其衣裳不知国之将迫胁如渠略然】为刺羣臣其说优於传矣孔氏申郑故与郑违孔氏说诗每不顾君臣之大分而傅会穿凿以求通於序大抵如此至序与郑之说亦因左传晋侯入曹之事而误用之尔入曹事在共公时共公昭公子也因其子之任小人而并以其父为亦任小人为父者不亦难乎主狱者不亦滥乎陆羽明曰不言其死而反美其生是比意妙处说诗宜会此意此说颇佳
掘閲
毛传曰掘閲容閲也郑笺曰掘閲掘地解【释文音蟹】閲谓其始生时也【以开閲喻君臣朝夕变易衣服也】孔氏申传曰此虫土里化生閲者悦怿之意掘閲者言其掘地而出形容鲜閲也申笺曰定本云掘地解閲谓开解而容閲也【上言羽翼谓其成虫之後此掘閲举其始生之时】考毛传甚简孔尚未得其旨而所申郑义陆农师【云掘土使开閲也】李迂仲【云管子曰掘地得生则是言其始生也】皆从之则掘字与孟子掘井义同又管子权数篇云北郭有掘閲而得龟者房玄龄注云掘穿也义亦同说文掘字从土引此诗亦言堀土而出也且蛴螬生粪土中而蜉蝣即其所化则谓之掘地而出诚无不可也至閲字之义孔氏以鲜解二字形相近而义俱通故两存之严缉谓升腾变化则解閲意也考毛传训邶风我躬不閲云閲容也郑云我躬尚不能自容孔用郑语申毛则閲之为容乃容受之容也此疏言形容鲜閲则以为容貌之容矣彼此互异故朱子不从窃意毛以掘字易解而不解其言掘閲容閲者止解閲字也而所谓容与邶风同耳王安石曰掘地以自閲言其小而迫也此实善体毛公之意学者详之可也
候人篇
序曰候人刺近小人也共公远君子而近小人焉经言赤芾三百【毛云芾韠也一命緼芾?珩再命赤芾?珩三命赤芾葱珩大夫以上赤芾乘轩】与左传合故以为刺共公耳朱传泛言其君而亦引传语则不以序为非矣汉时貂蝉盈坐郎官填阶都骑塞市拾遗补阙车载斗量此诗之谓欤但毛以首章为赋朱子改为兴其义为优盖君子不得志而为禄仕所谓吏隐者固多也今以君子而为候人又不得为候人之官长而为候人之徒属何自卑若此且候人系勇力之士古虽不分文武两途而堪作腹心之寄者岂尽赳赳之夫耶况如毛说经当为彼君子兮何戈与祋而後可通今言彼候人兮则彼者第指候人而彼之安知候人之必为贤者乎若以彼为贤何以知其贤而复彼之耶故实指贤者为候人之官必多附会穿凿之病不若朱传之婉而多风意味深长也苏传又谓候人守疆场而已共公宠之使服卿大夫之服至三百之多夫候人之官天子上士六人下士十有二人史六人徒百二十人尔以区区之曹其朝共有三百之赤芾已为不堪乃谓候人一官服赤芾者三百耶且敌国宾至候人为道非守疆场者也噫过已
鳲鸠篇
鳲鸠篇序以为刺【云刺不壹也在位无君子用心之不壹也】朱子改为美【云美君子之用心均平专一】义正相反今观经文并无刺意郑笺於首章言执义一则用心固三章言执义不疑则可为四国之长【毛云正长也 郑云言任为侯伯】四章言能长人则人欲其夀考皆不言刺独於二章云言此带弁者刺不称其服既於通篇体制有乖而诗人之意有直刺之者如彼其之子不称其服是也有婉刺之者如子之不淑云如之何亦必微露於言词之间今但言其服之美何以知其不称乎孔氏以为刺君欧阳以为刺臣皆无当也又毛传以鳲鸠为平均则与序相反欧阳以鳲鸠为用心不壹则与经相反朱子就诗论诗最为直捷然曹之君臣岂有盛德如是之人而功业不彰諡号不传泯泯乃尔耶董氏以为美子臧之一其德钱氏引伸其义似己但子臧能守节未能达节也申公说谓美振铎诗中所言皆不足以当之也蒋仁叔谓美周公曹风与豳风相聨属脱误在此斯足以通解经之穷者乎正是四国语固非周公不足以当之王鲁斋疑诗书俱遭秦火诗无独全之理【故于下泉云末章全与上三章不类乃与小雅中黍苗相似疑错简也】以此推之仁叔或非臆说
下泉篇
序曰下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所忧而思明王贤伯也序之首句本得诗旨其曰疾共公者以晋文围曹之事而斥之尔考共公初年正齐桓方盛之时葵邱之会共公与焉则此诗之不作於初年可知若夫入曹之役衅起骈胁共公亦不过偶尔游戏几至灭国夫怨毒之於人惟於其有所私而故欲蔽之而故欲彰之则其图报必深晋文固非能讨罪救民之人而共公亦不闻有大罪可讨也观其围曹门焉多死则知曹之人犹能用命固守竭力致死虽以晋文之强盛不能即克而称晋侯患之则谓曹人之疾共公者无可据而共公之侵刻下民亦未必然矣及晋文入曹不责其无礼於己而责其用人之失韩氏所谓伯者假义行私皆此类者是也然即数之以不用僖负羁而情已见乎辞矣共公以偶尔游戏几至灭国百世下犹不免於诸儒之口实且不独得其应得之罪而更受夫无妄之谤人君举动可不慎哉朱传不斥共公良是
豳诗列於风後雅前
左传【襄公二十九年】季札请观周乐工歌周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此夫子未删时之次第也今则周南召南邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此夫子所删定之次第也先後不同论者纷起甚有夫子降王离卫进郑退齐入魏与秦之说皆以私意测圣人也然圣人必以豳诗置风之後雅之前者何哉孔氏谓周公德高诸侯事同王事处诸国之後不与诸国为伦次之小雅之前言其近堪为雅使周公专有此善也郑渔仲专取近堪为雅之义范逸斋专取不与诸国为伦之义朱传则引文中子之言谓变之可正也夫天地之气运否以继泰而剥必有复圣人之心安常忧危而乱必求治桧亡於西周之终匪风伤天下之无王也曹亡於春秋之终下泉伤天下之无霸也大国肆横而小国困敝民生日蹙矣圣人何忍一日而忘天下哉而顾瞻周道非周公孰能正之豳诗言农桑衣食之本周之所以兴也成王以幼冲之年当盈成之会不敢以今日享之之易忘前人致之之劳而克臻太平者谁之功哉则谓删诗系豳之心即东周可为而梦见周公之志也可
豳诗分风雅颂一
考周礼龠章【中春昼击土鼓龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒气亦如之凡国祈年於田祖龡幽雅击土鼔以乐田畯国祭蜡则龡豳颂以息老物】郑康成注礼与笺诗大同小异孔颖达申之曰风者诸侯之政教凡系水土之风气故谓之风女心伤悲是民之风俗故知是豳风雅者正也王者设教以正民作酒养老是人君之美政故知获稻为酒是豳雅颂者美盛德之形容成功之事置酒称庆是功成之事故知朋酒斯飨万夀无疆是豳颂今就其分处数语思之女心伤悲二句似召南求我庶士迨其吉兮及卫风女子有行远父母兄弟之意为春酒介眉夀似小雅我有旨酒嘉宾式燕以敖大雅酌以大斗以祈黄耉之意跻堂称庆似周颂为酒为醴以洽百礼鲁颂俾尔炽而昌俾尔夀而臧之意故强为分别也但以女心伤悲为民之风俗则七月全篇皆是民之风俗故豳诗称风不专以此二句也作酒养老固是豳公政教首章二章之于耜求桑七章八章之执功凿冰独非人君美政乎小雅言食我农夫何以知此之食我农人为颂乎周颂言以介眉夀何以知此之以介眉夀为雅乎天保楚茨信南山甫田皆有万夀无疆句何以皆列於雅乎孔氏又以首章为一篇之总要则不可以首章独为豳风矣以二章三章皆为女功之正则不可划二章以合於首章而为风划三章以合於六章男功之助之半而为雅矣以六章为男功之助则不可以其半为雅半为颂矣孔又谓述其政教之始为豳风述其政教之中为豳雅述其政教之成为豳颂则不可以女功之正之半为政教之始而不及男功不可以男功之助之半与男功之正为政教之成而不及女功亦不可以女功之正之半合男功之助之半为政教之中矣朱子以郑说为非而取王氏及或者之说且意於雅颂中凡为农事而作者皆可以冠以豳号辅庆源欲从或说朱孟章则以楚茨等篇为豳雅思文等篇为豳颂之说得之今考或说以七月全篇随事而变其音节或以为风或以为雅或以为颂夫风雅颂各有其音风之音不可以为雅之音颂之音也既为雅之音颂之音不可复以为风之音也若甫田言击鼓言田祖言田畯似与龠章合然龠章言龡龠击土鼓不言琴瑟也大田亦言田祖田畯而其意主於报不得为祈也楚茨言先祖言孝孙信南山言皇祖言孝孙则享於宗庙非祈於田祖也至思文为后稷配天臣工为戒农官与息老物之意絶不相关惟丰年载芟良耜止言农事可以通用然在周颂不可以为豳也况豳诗用以逆暑迎寒不过七月一篇豳雅止用以乐田畯豳颂止用以息老物何雅颂之诗反多於风耶黄东发引王雪山之说曰豳诗者龠章以钟鼓琴瑟四器之声合龠也豳雅者笙师龡竽笙埙龠箫箎?管舂应雅十二器以雅器之声合龠也豳颂者眡了播鼗击颂磬笙磬四器以颂器之声合龠也皆全用七月诗特以器和声不同耳此说新奇可喜故顾宁人亦从之今考古乐器有雅埙颂埙雅瑟颂瑟雅箎颂箎雅箫颂箫之名似王说可信然风何独无其器乎周礼龠章竝掌豳诗豳雅豳颂何独以豳风属之乎笙师之职以教祴夏祴夏即陔夏颂也非雅也何得以龡豳雅属之乎且笙师教祴夏之颂而乐器有雅则雅之为器非专为龡豳雅而得名者矣眡了之职凡乐皆掌何独以龡豳颂属之乎况笙师所掌止十一器竽笙等八者则龡之牍应雅三者则舂之舂与龡相对何得合之为十二器乎眡了所掌亦止三器颂磬西方之磬也笙磬东方之磬也何得分笙与磬为二合之鼗与颂磬为四乎其谬如此尤不可以不辨也然则豳诗之说果何定欤欧阳永叔以其说有难通而并疑周礼王鲁斋更疑国风未必定於十三之数十三国之风未必果为邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳而欲以豳诗分类入於变雅黄实夫以七月为豳之旧歌金仁山又以七月笃公刘为豳之遗诗即龠章所龡者也则似豳诗止亡豳颂尔然笃公刘之诗不止言农事又无乐田畯之意断非龠章所龡之雅也夫秦火之後篇章残缺若周礼之九夏仪礼之新宫射义之狸首国语之鸠飞左传之河水茅鸱辔之柔矣周书世俘篇有明明崇禹生开三诗名墨子以王道荡荡不偏不党王道平平不党不偏四句为周诗即七月一诗齐鲁韩皆无之故豳诗之说介甫以为昔有今亡差为近理
豳诗分风雅颂二
古人之文每多简质非得後人发明之则其藴不彰然使後人误解之则遗害亦不小此诚不可不慎以读之也郑康成注礼笺诗较之郑司农小毛公而已详然尚多引而未发之奥孔仲达之疏曲折以达其义不可谓非郑氏之功臣然泥其辞而失其旨者正复不少郑康成周礼龠章注云此风也而曰诗诗总名也豳诗七月也迎气歌其类也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾饁彼南亩之事是亦歌其类也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也夫曰类者正与左传歌诗必类之类同举其类以例其余原不执此类以定其事也及其笺诗又於女心伤悲迨及公子同归下云女感事苦而生此志是谓豳风於以介眉夀下云既以郁薁及枣助男功又获稻酿酒以助其养老之具是谓豳雅於卒章云饮酒既乐欲享大夀无竟是谓豳颂夫是谓云者亦指其类以示人非执是以释诗也是其意特以七月一篇备风雅颂之体一诗而可以三用虽其所指之处微有不同而笺注二书之旨未尝相戾耳孔氏泥其说而凿言之曰女心伤悲是民之风俗故知是豳风作酒养老是人君美政故知是豳雅置酒称庆是功成之事故知是豳颂因分二章以上为豳风六章以介眉夀上为豳雅以下至末为豳颂遂失康成之旨後人但知一诗三分之说出自康成痛加指斥而康成原不任咎也窃意古人所分风雅颂之义或不似今人所分者如崧高列於大雅而其诗曰其风肆好又曰吉甫作诵【古诵颂字通】则一篇中备有风雅颂之明证也故郑渔仲风雅颂辨【曰所谓风雅颂者不必自关雎以下方谓之风不必自鹿鸣以下方谓之小雅不必自文王以下方谓之大雅不必自清庙以下方谓之颂】引程氏曰诗之六体随篇求之有兼备者有偏得其一者【风之为言有讽谕之意三百篇之中如文王曰咨咨女殷商之类皆可谓之风雅者正言其事三百篇之中如忧心悄悄愠于羣小之类皆可谓之雅颂者称美之词如于嗟麟兮于嗟乎驺虞有斐君子终不可谖兮之类皆可谓之颂】正善体康成之意者也集传所列三说搃不若郑说之有据而下此更无论已盖康成去古未远而所学甚博渊源有自未可轻为讥议也又康成注礼在未见毛诗之前则其笺诗是晚年定论义更当精於礼注而大旨不甚相远自孔氏谓龠章之注与此小殊而谓康成自相矛盾者有之矣夫古人之书为浅儒误解而失其旨者何可胜道哉世之善读书者能於相同之处知其不同而不同之中窥其同则庶矣苟於古人之书未能潜心体玩而辄曰古人如是如是则其所发明者正其所以遗害也夫
七月篇无三月
七月一篇一之日二之日三之日四之日虽以日言即夏之十一月十二月及正月二月也而自四月以至十月皆见于经独不言三月孔疏【谓此篇说文自立一体从夏之十一月至二月皆以数配日言之从夏之四月至十月皆以数配月言之春日迟迟蚕月条桑皆是建辰之月三月当隂阳之中处生成之际故日月竝言见其异】已有明论而刘瑾【曰蚕月虽不可指定某月然其既条取大桑猗彼女桑大约当在建辰之月蚕盛之时盖已具于蚕月之中矣】胡广【曰二章春日载阳至公子同归三章蚕月条桑至猗彼女桑并不言何月今摘其词布于三月四月之间非敢以为三月也特以备见豳风春日之事云】犹为疑词何哉今考月令季春鸣鸠拂羽戴胜降桑后妃躬桑劝蚕事蚕事既登分茧称丝效功则蚕之在三月已登矣【孟夏复言蚕事毕者今世养蚕头蚕最早而人亦最重二蚕三蚕晚而人有不养者矣】又春秋考异邮曰【蚕阳者火火恶水故食而不饮】桑者土之液木生火故蚕以三月此更明证也国家农桑并重此为女功之正女功莫急於养蚕养蚕莫急於三月周公不言三月而特表之曰蚕月所以使人知蚕之重也而迟迟之春日则固三月之候耳
七月与月令不同
七月言人事物候与月令不同者毛氏指其一【於三之日于耜句云豳土晚寒】郑氏指其二【於七月鸣鵙句云鵙五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉於二之日其同句云不用仲冬亦豳地晚寒】孔氏又指其六【云豳地之寒晚于中国者非徒此三事月令仲春仓庚鸣此云蚕月始鸣月令季秋草木黄落此云十月陨蘀月令季秋令民云寒气总至其皆入室此云曰为改岁入此室处月令季秋天子尝稻此云十月获稻月令仲秋天子尝麻此云九月叔苴月令季冬命取冰此云三之日纳于凌隂皆是晚寒所致】大抵月令早而此诗迟其所以迟者毛以为豳地晚寒而郑氏【曰晚寒亦晚温】孔氏【曰案经上下言九月肃霜与中国气同获稻乃晚于中国非是寒来早也明是寒来晚故温亦晚也】之解晚寒不如陆德明【曰节晚而气寒】孙毓【曰豳土寒多虽晚犹寒非谓寒来晚也】之明顺郑据夏衰时言故指豳为戎狄地名孔以豳为戎狄遂以月令为中国之正候误已盖南方热乡自必热早北方寒地自必寒早也而豳地由周而秦皆为中国矣秦都关中即今陕西西安府豳即邠州亦属西安其地甚近寒燠不应相异且不韦为秦相而着此书不知纪何处中国之事而反遗本国之风耶程子之言【曰月令举其始此但言其有时不必始有也】当已而公刘在夏商之际不韦居周秦之间相去一千五百余年制度之变更土俗之沿革固难必合即禽兽草木之类举其初则早言其盛则迟岂独地气使然哉
七月诗首言七月
七月一篇所陈一岁之事备矣而以七月为首何也范逸斋曰是诗以农为本前乎此则农功未毕至七月则凡耕稼耘耔皆已讫功止俟其成耳国君於是时而训农则卒岁与来岁之事无不毕举其意欲使之豫备无後时之悔也窃意周家以农事开国其重农固也但月令孟春元日祈谷元辰亲秉耒耜躬耕帝籍此诗亦言三之日于耜四之日举趾使诗人果欲国君训农於是月而首举之何不於始耕之时及耕稼耘耔未讫功时训之而反训於讫功之後不已晚乎程子【曰岁过中而将暮当有卒岁之具故以七月为首】张子【曰周人虑事有豫七月之诗常于半年前提掇故频举七月为言】当已而刘瑾【曰人情之常冬寒而始索衣然所以成衣者则不始于冬日而实始于七月之暑退秋成而始得食然所以足食者不始于秋成而实始于二月之举趾】朱善【曰大寒之候在丑月而谋之於建申之时收获之候在酉月而虑之於建寅之日豫之至也】发明之尤详盖民以食为天宜先陈耕田之事而恒言必曰衣食豳地寒多需衣尤急况耕种收敛终年始毕每事及时然後能获蚕月条桑八月载绩此月不作则寒时无衣事之济否在此一月偏急於衣【本孔疏】故此诗先言衣而後言食将言需衣之急其机兆於七月暑退将寒之候故以七月流火为首云
流火
毛传曰火大火也流下也【孔云春秋昭十七年有星孛于大辰公羊传曰大辰者何大火也哀十二年左传曰火伏而後蛰者毕今火犹西流司历过也谓火下为流故言流下言六月昏见而中则流下也】郑笺曰大火者寒暑之候也大火中而寒暑退此用左传【昭三年】张趯语盖以诗之火为心星与毛同也【尔雅大火谓之大辰郭注大火心也在中最明】而答孙皓问以尧典日永星火为大火之次东方之次有夀星大火析木三者大火为中故尚书举中以言焉则又不以为心星也今考程子【云落下闳作历言百年後当差一日其差理必然何承天以其差遂立岁差法其差後亦不定独邵尧夫冠絶古今】陈氏【云北齐向子信始知岁差法凡八十余年差一度】蔡氏【云东晋虞喜始以天为天岁为岁立差以追其变约五十年退一度】之说康成时未有岁差之法【何承天增至百年隋刘焯七十五年唐一行八十二年宋统天历六十年元郭守敬六十六年】故分为二其实诗之火与书之火一也自尧至今【四千余年】其差数有可考者尧时春分日躔在?初昏中星为鹑鸟今春分日躔在室初昏中星在东井尧时夏至日躔在星初昏中星为大火今夏至日躔在觜初昏中星则亢宿中之大角偏东数分余也尧时秋分日躔在房初昏中星为虚今秋分日躔于翼初昏中星则斗宿第四星偏东数分余也尧时冬至日躔于虚初昏中星为?今冬至日躔于箕初昏中星则室宿之云雨星偏东数分余也然则尧时中星与豳时自不能同【娄敬谓后稷至公刘十余世】此诗陈豳时风俗故与尧典不同耳
一之日
毛传曰一之日十之余也一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也孔氏申之谓三之日四之日为因乘上数【春秋元命苞曰周人以十一月为正殷人以十二月为正夏人以十三月为正建寅之月乃是十月之初亦乘上以为十三与此同】是已至谓称日由物生称月由物成辰月则生成之际故日月并言验今四月以後物之未生者尚多何得以一葽之微遂据为物成之候乎苏頴滨曰此言月者夏正也言日者周正也其论固当但诗人何以忽言夏正忽言周正欤许白云谓诗中以日言者虽为建子之义其实主於阳而言不知周人定建亦以阳气生於子故取以为正朔耳吕记张氏曰言月又言日别无义例只是文顺朱氏疏义曰一之日二之日诗人咏歌故变换成文若直言十一月十二月则不成文理非诗也二说无穿凿之病即如本诗言月又言日言一之日者二言三之日者二言四之日者二言三月则云春日又云蚕月言四月则一五月则二六月亦二七月流火三言之又言七月者四言八月者六九月授衣再言之又言九月者四言十月者五参差错落诗人杂举以成文岂亦各有大义耶
公子同归
毛传曰豳公子躬率其民同时出同时归也王肃【云豳君既修其政又亲使公子躬率其民同时归也】孔颖达【云诸侯之子称公子公子时亦适野】申之以公子为豳公之子男子也李迂仲讥之【曰毛公既以女心伤悲为女子有欲嫁之意下文又曰与公子同归其文不相接且民耕于野谓豳公子躬率其民同时出同时归也采桑之女而谓之同时出同时归可乎】良是郑笺曰悲则始有与公子同归之志欲嫁焉孔颖达又申之【云贵贱有异感气则同故与公子同有归嫁之意】引公羊传【庄公元年】说筑王姬之馆云於羣公子之居则以卑矣【是诸侯之女称公子也】而以为豳公之女【李迂仲从之】今考公羊传【昭公二十一年】又云顔淫九公子於宫中注云女公子也是以公子为公女实非无据而同归二字亦明顺但一篇之词前後不容互异下文为公子裳为公子裘若以为专献於公之女则理有难通朱子本苏传【苏云古者昏礼於岁之交故女子之处者怨慕悲伤以是时归于公子】後人疑此诗泛言国人之女安得归于公子且【宋三世内娶春秋以为讥即周之大姜有逢氏女也大任挚国女也大姒莘国女也】豳国大家安得聨姻公室窃意诸侯之适子当娶于他国而庶子或娶於本国如左传称文昭十六诗言则百斯男岂尽娶于他国乎苏说自通而六帖所言【末二句非远非近欲离欲合如鹤唳高堂遗音不絶如曼声长歌余弄未尽】颇得诗人之情
鵙
毛传曰鵙伯劳也盖本尔雅尔雅注李巡曰伯劳一名鵙樊光曰春秋传曰少皥氏以鸟名官伯赵氏司至伯赵鵙也以夏至来冬至去郭璞曰似鶷而大则鵙已有三名而大戴礼【云鵙伯鹩也鸣相命也】以为伯鹩易通卦验【云博劳性好单栖】以为博劳楚辞【云恐题鴂之先鸣 朱注鴂鵙音相近服?陆佃以为题鴂即鵙也】以为题鴂服?以为白脰鸟李时珍【云苦鸟大如鸠黑色以四月鸣其鸣曰苦苦】以为苦鸟又名姑恶【人多恶之俗称妇被姑虐死所化】又名反舌杨用修【云性能搏击鹰集于林则盘旋鸣聒俟鹰飞辄击之五更辄鸣不止至曙乃息】以为蜀中名驾鵹更得八名而其鸣之时月令【云仲夏鵙始鸣】大戴礼【云五月鵙则鸣】周书时训解【云芒种之日螳螂生又五日鵙始鸣鵙不始鸣号令壅偪】吕览注【云仲夏隂作于下阳发于上夏至後应隂而杀蛇磔之棘而鸣其上】陈思王恶鸟论【云伯劳以五月鸣应隂气之动阳气为仁养隂为杀残贼伯劳盖贼害之鸟也其鸣鵙鵙故以其音着也】皆以为在五月此诗独言鸣於七月者郑孔以晚寒所致鵙固畏寒仓庚独不畏寒乎【月令仲春仓庚鸣此诗亦言春日载阳有鸣仓庚也】且此诗之後於月令者有九皆後一月鵙何後鸣二月乎朱子释楚辞用范氏之说【云鵙仲夏始鸣至七月则鸣之极而将去矣】窃疑王肃之言【云蝉及鵙皆以五月始鸣今云七月其义不通也五古字如七】颇有理
葽
毛传以葽为葽艹而不指为何物郑笺【云夏小正四月王萯秀葽其是乎】疑为王萯孔疏【云本艹云萯生田中叶青刺人有实七月采隂乾云七月采之又非四月已秀是葽与否未能辨之】未能辨曹纯老以为远志冯氏讥之陈氏信之二家之说最详今考尔雅云葽绕棘蒬郭璞注今远志也似麻黄赤华叶鋭而黄其上谓之小艹而本经云远志味苦一名棘蒬一名葽绕一名细艹四月采根叶隂乾图经云远志根黄色形如蒿苗名小艹【似麻黄而青又如华豆叶亦有似大青而小者】三月开花白色冯氏据三月开华不於四月四月采根叶不采其实故讥曹说陈氏谓三月开花正当以四月成实尔雅分别华【木谓之华】荣【草谓之荣】秀【不荣而实者谓之秀】英【荣而不实者谓之英】四字对则异散则通故信曹说窃以曹说有据未可讥也许慎说文云诗曰四月秀葽刘向说此味苦苦葽也张揖广雅云棘蒬远志也其上谓之小草郭璞注雅引之刘许皆汉人而许既信刘张居魏郭居晋而郭亦信张其说当不误故李迂仲谓陈翥以为幽秀而复引刘许之说严华谷王伯厚皆援说文为证但俱无所发明致有冯氏之疑耳
蜩
毛传曰蜩螗也朱传曰蜩蝉也毛以蜩螗为一大雅曰如蜩如螗则虽一类而实二虫考尔雅曰蜩蜋蜩【郭注夏小正传曰蜋蜩者五彩具】螗蜩【郭注夏小正传曰螗蜩者蝘俗呼为胡蝉江南谓之螗蛦 邢疏螗蜩俗呼曰蝉似蝉而小鸣声清亮者也】蚻【音札】蜻蜻【郭注如蝉而小方言云有文者谓之螓夏小正曰鸣蚻虎悬】蠽【音节】茅蜩【郭注江东呼为茅截似蝉而小青色】蝒马蜩【郭注蜩中最大者为马蜩】蜺寒蜩【郭注寒螿也似蝉而小青色月令曰寒蝉鸣孔云月令寒蝉鸣与此不同夏小正曰五月螗蜩鸣七月寒蝉鸣是其异也】蜒【音挺】蚞【音木】螇【音奚】螰【音鹿 郭注即蝭蟧也一名蟪蛄齐人呼螇螰 邢疏方言曰蛟木齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄或谓之蛉蛄秦谓之蛥蚗关东谓之虭蟧或谓之蝭蟧或谓之蜓蚞皆蝉别名耳】邢氏疏以为辨蝉之大小及方言不同之名则蜩之为蝉信矣方言又云蝉楚谓之蜩宋卫谓之螗蜩陈郑谓之蜋蜩【舍人注尔雅亦以螗蜩蜋蜩为一物】秦晋谓之蝉海岱谓之?【又云黑而赤者谓之蜺谓之寒蜩寒蜩者瘖蜩也】冯氏名物疏辨之尤详盖蜩之类实繁其名随方土所称最多参错而诸类总谓之蝉【古今注蝉一名玉女】为其变化而禅亦以舍卑秽趍高洁其禅足道也
貉狐狸
朱子说诗专明大意而於鸟兽虫鱼之细时有不经意处未能无误毛传曰于貉谓取狐狸皮也郑笺曰于貉往搏貉以自裘也狐狸以共尊者二家原以貉与狐狸为三兽也特毛传简质谓取狐狸皮也六字似一句後人误读遂觉难通埤雅以于貉为周礼祭表貉之事诗记以貉为狐狸之所见迁就其词未见的确朱传曰貉狐狸也【于貉犹言于耜谓往取狐狸也】竟以貉与狐狸为一兽则更误矣考尔雅曰□【貉本作□乎各反】子貆【音丸 郉疏字林云□似狐善腄其子名貆郭云其雌者名?今江东呼为??】又曰狸子?【音曳 邢疏字林云狸伏兽似貙郭云今或呼豾狸】又曰狸狐貒【音湍 尔雅貒子貗郭注豚也一名貛】□丑其足蹯其迹?【音钮 邢疏此四兽之类皆有掌蹯其指头着地处名?】是貉与狐狸二兽相类耳不得浑为一也又考工记曰貉踰汶则死淮南子曰貛貉为曲穴正字通曰貉似狸鋭头尖鼻斑色毛深温滑可为裘尔雅翼墨客挥犀皆以为善睡朱氏以为貉贱而狐贵徐氏以貉为狐属出则为狐之导言貉者不一矣穆天子传曰天子西狩得白狐玄貉以祭於河狐言白貉言玄固非一物也至经传之言狐者未易悉数说文谓狐为妖兽鬼所乘之有三德其色中和小前丰後埤雅曰狐性疑疑则不可以合衆故从孤省而禹贡梁州熊罴狐狸【蔡传云四兽之皮】织皮熊罴二兽也则狐狸亦二兽矣礼云狸去正脊狐去首亦分言狸狐子思曰谓狐为狸者非直不知狐也勿得狐并失狸者也是更因人误以狐为狸而辨之矣雅翼曰狐口鋭而尾大狸口方而身文【黄黑彬彬盖次于豹】则其类虽同而形实各异亦不难辨也若狸之为兽一名不来【徐广封禅书注】周礼夏官射人若王大射则以狸射张三侯【注狸善搏者也】左传【定九年】东郭书衣狸制檀弓狸首之斑然【注文采似狸之首】庄子曰子独不见狸牲乎【卑身而伏以候敖者】淮南子曰狸头似鼠以类推也管辂曰虽有爪牙微而不强虽有文章蔚而不明其名曰狸而正字通论之尤详【云大小似狐有猫狸虎狸九节狸香狸牛尾狸海狸】则貉与狐狸之非一兽甚明朱子误解毛传未尝细读孔疏耳【孔云于往也于貉言往不言取狐狸言取不言往皆是往捕之而取其皮也】若以六字分两句一读读【谓取句狐狸读皮也句】其义自明矣
斯螽莎鷄蟋蟀
尔雅曰蜤螽蜙蝑【郭注蜙?也俗名蝽 邢疏周南七月字异文倒其实一也一名蜙蝑一名蜙?一名蝽焉】又曰螒【音汗】天鷄【郭注小虫黑身赤头一名莎鷄一名樗鷄 李巡曰一名酸鷄】又曰蟋蟀蛬【音拱 郑注今促织也亦名青】毛公释斯螽为蚣蝑郭璞谓天鷄为莎鷄则固与蟋蟀为三物矣又陆玑分别斯螽【云螽斯扬雄曰舂黍也幽州人谓之舂箕蝗类也长而青长角长股青色黑斑其股如瑇瑁文五月中以两股相切作声闻数十步】莎鷄【云如蝗而斑色毛翅数重其翅正赤六月中飞而振羽索索作声幽州人谓之错蒲】蟋蟀【云似蝗而小正黑色有光泽如漆有角翅一名蛬一名青楚人谓之王孙幽州人谓之趋织里语曰趋织鸣嬾妇惊是也春秋说题辞作趋织古今注作促织字异义同】之形甚详而皆以为蝗类犹貉狐狸三兽而皆为狐类矣乃斯螽莎鷄【广志莎鷄如蚕蛾而五色亦曰犨鷄】蟋蟀之名各有六七而郭氏陆氏以蟋蟀【埤雅隂阳帅万物以出入土于悉?能帅隂阳之悉者也】为促织马氏【云莎鷄一名促织纺纬也】陈氏【云莎鷄即今纺纬也其鸣声切切类纺织也促织青而长须脚其鸣如机急织之声也】以莎鷄为促织其言既互异崔豹古今注混莎鷄蟋蟀为一物【云莎鷄一名促织一名蟋蟀促织谓鸣声如急织络纬谓其鸣声如纺织也一曰促织一曰纺纬】程子更谓斯螽莎鷄蟋蟀说者虽为三物然考诗意恐是一物随时异名朱传从之盖以经文先言在野在宇在户而後言蟋蟀则似七月八月九月三句俱继莎鷄而言故意五月则为斯螽六月则为莎鷄七月八月九月十月则为蟋蟀尔不知此实古人倒装文法之妙三百篇中每多有之郑笺曰言此三物之如此着将寒有渐非卒来也言三物良是而诸儒之说间有不同今以臆见度之斯螽即今之织布娘青色【亦有褐色者】尖头长角长股其飞则两股相切轧轧有声蔡邕月令章句郭璞方言注郑樵通志俱谓之蚱蜢而考工记所云以股鸣者也莎鷄即今之纺织娘有青褐二色头小而方大腹长须脚其鸣如机急织之声【罗愿谓小儿养之听其声能食瓜苋之属】考工记所云以翼鸣者也蟋蟀则今人所养以为戏者正黑【亦有青黄紫白数种】有光泽如漆有角翅善鬭考工记所云以注【音昼虫喙也】鸣【鸣时亦张其翅】者也同类而实异物若以为一物随时变化则斯螽一月而变为莎鷄莎鷄又一月而变为蟋蟀蟋蟀独历八月九月十月而不变者何也不知四月中未变为斯螽之前为何名十一月後蟋蟀更变为何物耶又不知七月八月九月之中仍名为莎鷄耶已即名为蟋蟀耶朱子於细微处不甚着意未免有误学者不可不知
改岁
孔疏辨卒岁改岁之分【云曰为改岁仲冬阳气始萌可以为年之始故改正朔者以建子为正岁亦暮止谓十月为暮是过十月则改岁乃大寒故言改岁之後方始入室若总言一岁之事则寒暑一周乃为终岁寒暑未周是为未终故上言无衣无褐不得终岁谓度岁至春二者意小异也】甚为明晰刘瑾之说【云岁字之义有以天时一周而言者有以正朔所纪而言者天时一周必始於孟春而终於季冬首章所谓二之日何以卒岁是也正朔所纪则子丑寅之迭建与此十月而谓改岁者是也】实本於此朱传引吕东莱三正迭用之说刘瑾辨之【云考东莱诗记周字上有商字似谓子丑之正非创自商周商周迭兴不过举前代之制而迭用之耳今朱子所引乃无商字而又谓周人三正皆曾用似与东莱本意不同不知何也】信已而诗传遗说答潘时举问又曰周历夏商未有天下之时固用夏商之正朔其国僻远无纯臣之义又自有私纪其时月者故三正皆曾用之也此一条亦非朱子定论窃思甘誓言怠弃三正则子丑之建夏以前已有之有扈废之即为大罪固不独豳人用之也且吕谓通於民俗亦不专指豳人言也豳处戎狄之间而世有令德实奉夏商之正朔敢不纯尽臣节而有私书纪其时月哉曹氏谓豳俗素以禾熟纪岁功之成改岁无复事矣故岁未终而谓之改岁亦未的确大抵古时三正迭建国家大政令必以本朝正朔为准而民间所纪物候或据阳气之始为言或据寒暑之节为言本无一定不在不奉正朔之内耳
郁薁
毛传曰郁棣属薁蘡薁也孔疏曰刘桢毛诗义问云郁树高五六尺实大如李正赤食之甜本艹云郁一名雀李一名车下李一名棣【生高山川谷或平田中五月时实】言一名棣则与棣相类故云棣属薁蘡薁者亦是郁类而小别耳晋宫阁铭云华林园中有车下李三百一十四株薁李一株车下李即郁薁李即薁二者相类而同时熟故言郁薁也今考陆玑疏於食郁及薁止释郁【与毛诗义问同】而不及薁於唐棣之华则云唐棣奥李也一名雀梅一名车下李【所在山中皆有】其花或白或赤六月中成实大如李可食冯嗣宗谓陆玑以唐棣为薁李则非而以为实大如李则得之又以本艹注为误【云本艹图经谓郁李于如樱桃则似说常棣非郁李也郁李虽棣属然非尔雅所谓唐棣常棣也】考孔疏引本艹以郁为一名车下李故以华林园之车下李即郁冯既以薁为郁李而引本艹云郁李一名爵李一名车下李一名棣则车下李是薁而非郁矣冯又云薁与郁俱棣属故同得车下李之名则郁亦名车下李也考本艹无单名郁者木部郁李之下有薁李【诗经】郁李车下李【图经】爵李【本经】雀李【诗疏】棠棣之名则陆疏所言不误孔特以郁李即郁而误耳又本艹艹部别有蘡薁一名燕薁【毛诗】一名婴舌【广雅】一名山葡卜【唐注】一名野葡卜【俗名】藤名木龙【陈藏器曰苏恭注千岁藤即是蘡薁妄言也 毛诗题纲云葛藟一名燕薁好生河浒边】李时珍曰诗六月食薁即此【其茎吹之气出有汁如通艹也】是以薁之木生者为蔓生故冯以为误也又考玉篇以燕薁为艹而名木叶如梨者为郁广韵以蘡薁为藤【陶隐居云葡卜即此间蘡薁】而名郁李为郁是燕薁即蘡薁乃有藤之艹别有枝条华叶皆若李之郁李也【本艹图经云郁李木高五六尺枝条花叶皆若李惟子小若樱桃赤色而味甘酸核随子熟六月采根并实取核中仁用】夫本艹明有藤名木龙之蘡薁而毛传训薁为蘡薁【吕记朱传俱从毛】其字又从艹安知毛传本草不误而孔氏申毛以薁为薁李之误耶如以郁树高五六尺实大如李而诗人言郁及薁知为同类亦必以木高五六尺【图经】实大如李之薁李【陆疏】当之则误当在毛传不在本艹注【云葡卜即薁蘡生陇西五原山谷】矣不知下文葵及菽亦同类否
葵
葵字古注无训吕记引尔雅【终葵繁露】郭注【云承露也大茎小叶花紫黄色】释之朱传以为菜名葵固五菜之主【韭薤葱葵?也】而为类不一尔雅曰芣蚍【郭注荆葵似葵紫色】陈风之荍也又曰芹楚葵【郭注水中芹菜】鲁颂之芹也又曰莃菟葵【郭注似葵而小叶如藜汋啖之滑】又曰菺戎葵【郭注今蜀葵也似葵华如木槿华】二者不见经而荆葵菟葵戎葵郭皆曰似葵则实非葵矣终葵繁露本草以为落葵亦名承露亦名天葵亦名臙脂艹当是俗所称紫草耳亦未得专葵之名也毛传说文广雅以茆为鳬葵本艹埤雅以荇为鳬葵陆玑以?为水葵广雅又有地葵本艹又有房葵黄蜀葵素问更有龙葵皆非此诗之葵也埤雅以此为紫茎白茎葵严粲冯复京俱信之盖本艹专以此葵人本经上品【云古人种为常食有紫茎白茎二种以白茎为胜大叶小华华紫黄色小者名鸭脚葵子轻虚如榆夹仁四时皆可种经年始采有春葵秋葵冬葵之名】而齐民要术亦云今世葵有紫茎白茎二种诗七月亨葵即此也但王祯农书谓葵备四时之馔而本艹止有春葵秋葵冬葵之名考士虞礼云夏秋用生葵记云鉶芼夏葵冬荁则夏时果有葵也又周礼醢人有葵葅蠃醢公仪子茹葵而拔之古人种葵为常食今独种以为玩鲜有食之者岂古今物性不同欤
获稻
朱传曰获稻以酿酒也意本郑氏礼注是专以稻为酿酒之用也而酿酒之米特其粘之糯者耳【米之疏者曰秔粘者曰糯】则稻实专指糯米言矣陈啓源据此诗及丰年诗【丰年诗为酒为醴独言黍稌】月令【仲冬命大酋亦言秫稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而与稌稻竝言】说文【云稻稌也沛国谓稻曰糯又曰秔稻属然则稌稻糯俱是黏者而疏者直名秔】本艹【专言糯为稻】杜少陵诗【云烟霜凄野日秔稻熟天风秔稻与烟霜相对明是二物】专指糯米为稻诚属可信【李颀诗南川粳稻花侵县西岭云霞色满堂亦以粳稻与云霞相对】但周礼太宰之九谷先郑注云黍稷秫稻麻大小豆大小麦【後郑有粱苽无秫大麦】而职方氏豫州并州其谷宜五种注云黍稷菽麦稻也兖州其谷宜四种注云黍稷稻麦也幽州其谷宜三种注云黍稷稻也青州其谷宜稻麦扬州荆州其谷宜稻即朱子论语注亦云稻黍稷麦菽也窃疑米之为用秔者尤多於糯何以太宰所掌反不及秔米而九州所产独有糯米乎然则稻为秔糯之总名未必非古【周礼稻人掌稼下地疏云以下田种稻故云稼下地决不专种糯米也】
春酒
毛传曰春酒冻醪也孔氏申之曰醪是酒之别名此酒冻时酿之故为冻醪【天官酒正辨三酒之物云一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注云事酒今之醳酒也昔酒今之酋久白所谓旧醳者也清酒今之中山冬酿接夏而成者】即天官酒正三酒中之清酒也然则此酒实酿之於冬而云春酒者岂以其历春不坏与或豫备为新春之需与春秋纬云凡黍为酒阳据隂乃能动则酒以导和欲为眉夀之助故有取於春之义与月令仲冬麴糵必时注云获稻而渍米麴至春而为酒是春时所酿故名春酒也吕记既从毛孔而复引此注以今验之麴糵於七月八月制之亦用麦【春秋纬云以麦入黍而为酒】而不用稻月令言仲冬必时者意谓仲冬将造酒而麴糵必以时先备耳又今世酿酒冬间所造者可藏以历春至夏而不变立春後所造即不能经久郑说未敢据信苏传曰【春酒冻醪也】冬酿而夏熟【养老者必有酒以助养其气】夏不可以酿故为此酒以继之其必言夏熟者亦未明其义朱传无训且当从毛
断壶
毛传曰壶瓠【户故反】也孔疏无所申明今考说文云瓠一名壶皆匏属也其言亦简古今注曰匏瓠也壶芦瓠之无柄者也瓠有柄者【悬匏可为笙曲沃者尤善秋乃可用之则漆其里瓢亦瓠也瓠其摠瓢其别也】分为两种埤雅曰头短大腹曰匏长而瘦上者曰瓠似匏而肥圆者曰壶【壶圆器也故谓之壶亦曰壶卢性善浮要之可以涉水南人谓之要舟乂可为樽】又分为三其义始明今世所植瓠有数种有圆大可容数斗者有茎长一二尺甚有三尺许者又有两头大而腰细者又有极小者俗皆谓之壶卢不知其形不同其名亦各异矣据诗言匏有苦叶又言甘瓠累之则又因其性而别焉乃甘固可食苦亦食而知之与此诗之壶皆可食当就其始生嫩时言之也孔氏谓就蔓断取食之陆农师谓断其根【云壶性蔓生披蔓斩之八月冷露降辄先断其根令其余蔓引之已日乃收尤坚成可用】刘执中谓断其梢【云枯者可为壶嫩者可为茹八月宜断其梢令勿复实所以坚其壶而大其茹】窃意此诗方言壶之可食何得即断其根若只以断为取瓜亦蔓生何以不言取刘说晓物性明人功亦老於圃者矣
凿冰
藏冰之道备於周礼【凌人正岁十有二月令斩氷三其凌春始治监凡内外饔之膳羞监焉凡酒浆之酒醴亦如之祭祀共氷监宾客共冰大丧共夷盘夏颁氷掌事秋刷】月令【孟冬水始氷地始冻仲冬冰始壮地始坼季冬氷方盛水泽腹坚命取氷孟春东风解冻鱼上氷仲春天子乃献羔开氷先荐寝庙】左传【申丰曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之深山穷谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之禄位宾食丧祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾献羔而啓之火出而毕赋自命夫命妇至於老疾无不受氷山人取之县人传之舆人纳之隶人藏之夫氷以风壮而以风出其藏之也周用之也徧】三书大旨本与诗相发明孔氏泥郑答孙皓之说【孔云凌人十二月斩氷即以其月纳之此言三之日纳于凌隂四之日即出之藏之既晚出之又早者郑答孙皓曰豳土晚寒故可夏正月纳氷夏二月仲春太簇用事阳气出地始温故礼应开冰先荐寝庙言由寒晚得晚藏氷依礼须早开故也】未为的确诗言二之日凿冰者即周礼十二月斩冰月令季冬取氷左传日在北陆而藏冰是也四之日献羔祭韭即周礼春始治监月令仲春献羔开冰左传西陆朝觌而出之是也【杜氏夏十二月日在虚危藏冰夏二月日在?毕用氷】其时正相同藏固未尝晚出亦不为早也凌人十二月斩氷即以其月纳之豳人於二之日凿氷亦必即以其月纳之决无一月则专于凿积至来月而後纳之之理诗人讽咏成文意在铺张容有不可太拘处此类是也诗盖言二之日则凿冰三之日犹纳于凌隂而未开四之日则献羔祭韭而啓之尔至周礼一书乃周公治天下之大法也豳公当草创之时礼乐制度未能尽备其事断难周礼悉合今以早开为依礼似周公制礼在前而豳公依之矣是可信乎朱传曰豳土寒多正月风未解冻故冰犹可藏似果凿之于二之日至三之日而纳之矣其偶衍郑孔之误欤
朋酒斯飨
毛传曰飨者乡人以狗大夫加以羔羊公堂学校也觥所以誓也郑笺曰十月民事男女俱毕无饥寒之忧国君闲【音闲】於政事而飨羣臣於飨而正齿位故因而誓焉饮酒既乐欲享大夀无竟毛传甚简孔氏特以乡人用狗句知毛以斯飨为党正饮酒之礼【地官党正职曰国索鬼神而祭祀以礼属民而饮酒於序以正齿位】又以党正饮酒亦名乡饮酒乡饮酒礼尊事重故可称飨而所谓朋酒者即乡饮酒礼尊两壶於房户之间者是也所谓公堂即党正属民而饮酒于序之序谓党之序学也【孔云天官酒正云凡为公酒者注云谓乡射饮酒以公事作酒者是乡人之事得称公也】其言似有据而申郑易传之意又谓乡饮酒之礼用狗不用羊【申传云有大夫来相命曰当杀羔羊】则前说不尽属子虚乎乃郑笺言国君闲於政事而飨羣臣孔因郑注月令大饮烝引十月涤塲以下云是豳颂大饮之礼遂谓笺以斯飨为国君大饮之礼而朋酒是燕礼司宫尊於东楹之西两方壶【公尊瓦大夫尊两圆壶】也【设尊之法每两尊并设故云朋酒也】而公堂则大学也【月令注云天子诸侯与羣臣饮酒于大学以正齿位谓之大饮】然此诗历言豳民农桑之事甫毕终岁勤动未得斗酒相劳苦反言国君飨羣臣之事与上文不相聨属矣朱传从张子之说【张云民忠爱其君之甚相戒以速毕农功当自杀羔羊献公以酒祝之万夀】以为豳民飨君固见王民皥皥之气象而仁人飨帝孝子飨亲以下飨上亦可谓飨不必拘饮燕食飨之节也而或疑斯飨为民自为之乎草野之人无故携壶挈榼就君而劝之酒豳民虽古朴君之宗之之後未必相狎至此若国家本有此制是豳公岁索民之酒食亦非体也李迂仲谓农桑事毕於是合衆酒而命飨至於燕饮之际又祝君以万夀无疆此指豳民自相燕饮为乐而每饭不忘君见其忠爱之至理亦可通【此本与毛传意近】但大夫无故不杀羊明庶人有故亦不得杀也公刘酌臣而执豕其民反自杀羊乎王安石以公堂为人君之堂吕东莱谓豳之先公国容未备无君臣之间意皆与张合无已且从张
鸱鴞篇
诗之鸱鴞【序曰鸱鴞周公救乱也成王未知周公之志公乃为诗以遗王名之曰鸱鴞焉】与书之金縢【金縢武王既丧管叔及其羣弟乃流言於国曰公将不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我无以告我先王周公居东二年则罪人斯得於後公乃为诗以贻王名之曰鸱鴞王亦未敢诮公】相表里孔安国以金縢我之弗辟为以法法三叔则居东二年即是东征而鸱鴞作於致辟管蔡之後也郑康成读辟为避音则居东二年乃是避居东都而鸱鴞系未诛管蔡时作也康成之说王子邕辨之於前【论其非有三】欧阳永叔辨之於後【论其有不通者三失其大义者二】既明且悉矣而范逸斋金仁山许白云辈皆从郑即朱子晚年与蔡仲默手书亦力主之故蔡氏书传与诗集传异然後人有读辟为避者而不敢以书之罪人诗之我子为周公官属【郑说也】实王与欧之力也申公说管叔及其羣弟流言於国周公避居於鲁作此诗以贻王与郑说合然此系後人伪托不足据信而康成之说实司马迁误之也史记称羣叔流言周公卒相成王而使其子伯禽就封於鲁则似周公未尝去位也又谓周公告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄政者恐天下叛周无以告我先王此读辟为避之所由来也【又云成王幼在襁褓之中成王用事人或谮周公周公奔楚考武王崩时成王年已十三何云在襁褓耶在襁褓中何有用事人耶流言起而使子就封何异宋义方救赵而使于相齐耶且云奔者仓皇逃窜之象周公既仓皇逃窜则其官属自不能保全矣】史公本从子国受学不知何故背其师说也今考金縢言管叔及其羣弟流言於国则首恶者管叔也从恶者羣弟也罪人之所在已自晓然何待周公居东二年始知罪人在管蔡耶况迟之又久至二年後成王悟知罪人在管蔡何不即迎公归而必俟雷风之变耶惟公因流言起而不顾嫌疑握兵东征故成王不能释然欲诮公而未敢耳若公闻流言而引避成王又知罪人在管蔡於後公乃为诗贻王王何为尚欲诮公耶且金縢弗辟之辟与蔡仲之命致辟之辟义正相同何必作两解耶鸱鴞言既取我子则诗作於既诛管蔡之後明矣以诗为既诛管蔡则周公无避居东都之事矣夫流言既起事涉嫌疑庶几辞权谢势身不在朝而不利之谤自息故姑避於外以听功罪之所归者固贤人守节之常也而非所论於圣人之达节武王既崩成王尚幼皇图甫集而遭家不造国疑主少之日正赖天潢宗室和集於内镇抚於外以潜消奸宄之心所谓葛藟能庇其本根者是也故周公居中秉政而复使三叔监殷正欲示之以无可乘之隙而措天下於磐石之安也管叔为武庚辈唆嗾做出这一塲大疎脱【二语本朱子】周公之所不料正管叔之罪之莫可逭也三监之叛非叛周公也乃叛周矣使周公顾一已之小嫌逡巡退避忘国家之大计设或小腆不靖鄙我周邦将后稷开基以来历圣之所经营一旦失坠是谁之咎与周公以冢宰听政周之尊亲大臣非二公可拟也不於此时捐其身为天下当大难之冲而制罪人之命乃欲居於鲁奔於楚避於东都徒为自全之计而诿责他人不思先王付托之重是不独管叔得罪於先王而周公亦何以告我先王哉故朱子晚年之论有鉴於後世拜表辄行之专擅而防微杜渐明君臣之大义於天下使跋扈者无所籍口论极正大但恐乱臣贼子造为蜚语以簧惑君亲而隂谋不轨者将谓周公大圣擅国大柄流言一起犹畏避外出王法不即及身则避之一义实无以破乱贼之胆而夺之魄所系尤重不可以不辨至周公东征之必请於成王成王之必从周公蒋仁叔之说当矣
熠燿宵行
毛传曰熠燿磷也磷萤火也孔氏引尔雅【云萤火即炤】淮南子【云久血为磷】说文【云兵死之血为鬼火】陈思王萤火论【云诗曰熠燿宵行章句以为鬼火或谓之磷未为得也天隂沈数雨在于秋日萤火夜飞之时也故曰宵行】为据而以毛为非朱传以熠燿为明不定貌而宵行为虫名又非即是萤今考董氏【云熠燿自是一种虫夜行地上如蚕喉下明如萤故曰宵行】陆氏【云今西北多萤大者如枣行而有光正曰宵行以此故也一说萤非熠燿熠燿行虫耳今卑湿处有虫如蚕烛尾载光行而有光故俗谓之熠燿】谓熠燿非萤然亦以熠燿为名不以宵行为名也朱传所言虫形【如蚕夜行喉下有光如萤】本於董陆而以宵行为名则倡也【濮斗南刘安成从朱杨用修曰古人用字有虚有实熠燿之为萤火实也熠燿之为仓庚之羽虚也】而崔豹言萤火有八名【云萤火一名燿夜一名景天一名熠燿一名丹良一名磷一名夜光一名宵烛一名丹鸟腐草为之食蚊蚋 夏小正云八月丹鸟羞白鸟丹鸟者谓丹良也白鸟者谓蚊蚋也其谓之鸟也重其养也有翼者为鸟羞也者进也不尽食也】其一亦名磷其因毛传而附会之欤李时珍论萤有三种【云一能飞有光乃茅根所化吕氏月令腐草为萤是也一长如蚕尾後有光无翼乃竹根所化亦名蠲明堂月令腐草为蠲是也亦名宵行一水萤居水中】其一亦名宵行其因朱传而附会之欤毛公师传有自若以熠燿其羽之熠燿为仓庚之羽如熠燿之虫之鲜明与交交桑扈有莺其领一例其说固可通也【四章毛公不解者意当如此郑王孔但言鲜明失其旨矣】
伐柯篇
风人之旨有美有刺所以示劝惩也其言不同其旨各别乃於一篇之中既以为美又以为刺者则若伐柯九罭二篇【序皆曰美周公也周大夫刺朝廷之不知也】诸儒泥序又言其美之意甚略而求所以刺之故甚详毛以为刺成王【刺王不知周公而不任之也】郑以为刺羣臣【郑云成王得雷雨大风之变欲迎周公而朝廷羣臣犹惑于管蔡之言不知周公圣德疑于王迎之礼故刺之】王肃【云朝廷斥成王】孙毓【云疑周公者成王也明周公者羣臣也书言史与百执事对曰信噫公命我勿敢言二公至百执事皆明周公如此复谁刺乎且朝廷人君所专无称羣臣为朝廷者汉魏称人主或云国家或云朝廷古今同也】从毛欧阳修刺成王君臣吕祖谦并刺二公纷纷之说迄无定见考序称周大夫刺朝廷则此诗为周大夫作矣不知周大夫亦列位於朝廷否若亦列位於朝廷则不能从容开导其君而徒刺讥谤讪其上朝廷亦何赖有此等大夫耶已不能开导其君而反刺同寮责己昏而责人明亦非恕道故朱传尽削其说良是但二诗既相聨此篇我觏之子为指其妻下篇则指周公夫下篇之子既指周公何以知此篇之子不指周公也【郑笺之子指周公也】篇什相聨语句又同下篇之之子不得不指周公则此篇之之子亦指周公为得而上章为比下章为兴古人文字变化之妙不似今人拘拘于排偶也
九罭篇
九罭之诗通篇精神全在是以二字朱子得解亦在此二字真善读诗者矣而毛以九罭为緵罟【尔雅緵罟谓之九罭九罭鱼网也孙炎曰九罭鱼之所入有九囊也郭璞曰今之百囊罟亦谓之□江东谓之緵】小鱼之网也鳟鲂大鱼也【孔云以其緵促细目能得小鱼非谓网身小也以其虽非九罭密网此鱼亦得不漏故言大耳非大于余鱼也】王肃述之谓兴小国下土不能久留圣人是以九罭为小网也郑笺曰设九罭之罟乃後得鳟鲂之鱼言取物各有其性也喻王欲迎周公之来当有其体是以九罭为大网也欧阳是毛而非郑【云尔雅緵罟谓之九罭者谬也当云緵罟谓之罭前儒解罭为囊谓緵罟百囊网也然则网之有囊当有多有少之数不宜独言九囊者为緵罟当统言緵罟谓之罭而罭之多少则随网之大小大网百囊小网九囊於理通也九罭既为小网则毛说通矣】程子舍毛而从郑迂仲遵欧东莱从程观下章毛传曰鸿不宜循渚也又曰陆非鸿所止则三章一意郑於下章乃曰鸿大鸟也不宜与鳬鷖之属飞而循渚以喻周公今与凡人处东都之邑失其所也其取喻又与毛同则不能自守其说矣何如首章亦从毛乎韩诗说以九罭为取鰕芣则孔云緵促细目者得之矣
公孙硕肤
毛传曰公孙成王也豳公之孙也硕大肤美也【王肃云言周公所以进退有难者以俟王之长大有大美之德能服盛服以行礼也 孔云硕大释诂文肤美小雅广训文】此诗主美周公【序云周大夫美其不失其圣也】乃上二句方言周公之有难而下二句别言成王之大美【毛云赤舄人君之盛服也几几絇貌是以下二句俱言成王也】与诗旨不合而序言【周公摄政远则四国流言】近则王不知乃言成王有大美与序义亦乖况公子王孙云者以其人不得为公为王而追原其祖父以见其贵成王已贵为王反目之为公孙耶若以公为美古公何必追王为大王耶且言曾孙则天子诸侯皆可称【孔云传注雅曾孙皆是成王以其是豳公之孙也】左传所称公孙皆是诸侯之孙也则有难通矣郑笺曰公周公也孙当如公孙于齐之孙【昭公二十五年】孙之言孙遁也以公为周公是已但郑以周公致政为退有难则以孙硕肤为孙遁避此成功之大美而欲老固为退矣而下句赤舄几几中未见有难之意也且郑以进则躐胡喻摄政退则跲尾喻致政乃经上二句取喻於狼之进退有难而下二句但言周公之退有难未见进有难之意必俟康成补出而後知之将经文为未完语耶刘原父谓毛郑皆非而以周公为豳公之孙故称公孙然破斧既明言周公九罭亦指周公为公此诗何独称为公之孙耶欧阳以公为周公而训硕为大肤为体【硕肤犹言肤革充盈也】孙读如逊顺之逊夫易称剥肤肤之为体信已而雅称肤公肤敏又将何解朱传以孙为让是郑氏遁避之意也硕肤训大美则用毛说也但让其大美而不居之义当时门人若沈僩【问公孙硕肤注看来此意也回互委曲却太伤巧得来不好曰自是作诗之体当如此说如春秋公孙于齐不成说昭公出奔圣人只得如此书自是体当如此】吴必大【答意同】之徒已疑之矣後人又谓管蔡流言周公东征诗书皆大书特书何须掩饰回护乎朱子说诗最为平易此反为委曲之说何也窃意公孙之义当从欧硕肤之义当从毛言公孙顺之德甚大且美也孙字正与论语孙以出之之孙同下句赤舄几几正形容其顺也公当流言肆起即东行致讨似乎严厉之气多诗人独美其顺德真知公之深者矣
诗疑辨证卷三
