长水沙门子璇集

二就破颠倒渐明真见二。一且对匿王破其断见二。一述阿难所坏愿辨真妄。

尔时阿难及诸大众。闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心妄认缘尘分别影事。今日开悟。如失乳儿忽遇慈母　悟知缘尘之心是影事。又识对境之见是不动。翻思往日。认妄失真。流浪既深。[日*昏]惑难晓。幸逢嘉会。遭此良时。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉。

合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭。二发明性　前文叱责此非汝心。盖令识妄。仍指诸法唯心所现。此又令了所现之妄本无自性元是一真。一真未尝动摇。诸法何曾生灭。佛意欲其即妄见真。遂印对境之见元来无动。广责认物为己性心失真。阿难罔测佛之深旨。将谓真妄二体全殊生灭之外有不生灭。若如是者。唯心之言虚设。妄法之语徒施。逐语迷旨。终成颠倒。虽怀疑念未敢形言。故云合掌礼佛愿闻等也　二明匿王引外请证不生四。一引外叙疑。

时波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭名为涅槃　迦旃延姓也。名迦罗鸠驮。此外道执一切法亦有亦无。删阇夜是名。毗罗胝母号。此外道起自然见。外计虽多不离断常二见。此二皆断见类故云。咸言断灭。此人异计。不知业种相生。妄谓死后即是涅槃。

我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻　狐性多疑。凡遇冰处。听水无声然后方行。昔闻死后断灭。今闻不灭不生。孰是孰非。犹豫不决。故云狐疑。匿王深体阿难所怀。知于生灭之外求不生灭。心虽密请。口不形言。故引外宗冀佛开示。近破外道断见令知死后续生。深引阿难悟真不离生灭妄识。故云证知此心不生灭地　二述身迁改四。一问答身常不常。

佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭　佛举此问。欲显生灭中有不生灭。如前头自摇动见无所动　二问答未灭知灭。

佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变壤之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐销殒殒亡不息。决知此身当从灭尽　前念灭后念生。刹那变异。如火烧薪必归磨灭。俱舍云以诸有为法有刹那尽故　三问答老幼何貌。

佛言如是。大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时　王述无常念念迁谢。其理必然。故印如是。欲其更叙迁谢之相。以老少相比为问。十五曰童。未巾冠也。龄年也。

世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时　始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。肤布也。布在表也。文理光美曰腠。此皆童子时相。长成谓成人之时。此从二十已上至强壮时。故云血气充满。颓龄即今六十有二。年龄颓朽近于七十。故云迫于衰耄。老少相异。云何世尊见此相比　四问答顿渐流年。

佛言。大王。汝之形容应不顿朽　前叙相变。今问年变。由年变故令其相变。不顿朽言。要叙渐老念念迁移。

王言。世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易且限十年　十年为限。粗相而观。殂往也。落犹不住也。少壮不住往而不迁也。故云殂落。流变易改也。

若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变　此以一年为限。年年变改何啻十年。十二年曰纪也。

岂唯年变。亦兼月化　此以一月为限。月月不同。不唯约年也。

何直月化。兼又日迁　何直犹不但也。此以一日为限。日日更讹。不但约月。已上从宽至狭。四限观察。无常之相。犹是粗浮未为微细。

沉思谛观。刹那刹那念念之间不得停住。故知我身终从变灭　此至细而观也。若以沉静其思审谛观察。即刹那不停念念流变。此即微细四相迁流不息。凡夫心粗。殊不知觉。古德偈云。如以一睫毛置掌人不觉。若置眼睛上违害极不安。愚人如手掌。不觉行苦迁。智者如眼睛违。极生厌患。言刹那者时之极少也。俱舍论说。时之极少名曰刹那。时之极长名之为劫。乃至年之与月俱是时之分剂。又云。百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那。为一腊缚。三十腊缚为一须臾。三十须臾为一昼夜。三十昼夜为一月。十二月为一年。十二年为一纪。前约十年为限。是约一纪举全数尔　三示性不灭三。一佛问不灭王答不知。

佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知　生灭粗相如前可知。不生灭性亦在汝身。汝知之否。匿王举外叙疑。俾欲世尊明示。今蒙佛问。故答不知　二许示无生广辨无改。此下约王自小至长见河不变。以明见性。意显只于生灭了不生灭。相虽粗近。旨甚深微。一令匿王验粗相而悟舍生趣生。一使庆喜发深解而知灭元不灭。即相显性。在此密谈。头自摇动见无所动是此意也。维摩云。如自观身实相观佛亦然。肇公以万物即不迁。何但于见。下文佛答文殊。及会三科文首。分明显会。始现其意。文二。一许示无生。

佛言。我今示汝不生灭性　许于正生灭时示无生理也　二征诘广辨三。一问答见河之初。

大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水　耆婆此云命。西国风俗。皆事长命天神。子生三岁。即谒彼庙。谢求得也。此以年问见者。意明年变见不变也　二问答见河同异。

佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二亦无有异　无异之语甚好思量。一往粗浮。再思有旨　三问答见有童耄。

佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄不。王言不也世尊　色身粗相童耄易知。见性不迁诚难觉了。对此辨异。令悟无生也　三克指常性斥彼置疑。

佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者元无生灭。云何于中受汝生死　克指常性也。生灭但迁有为。无为不受生死。若知不变即见无生。

而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭　斥彼置疑也。末伽梨是字。母名俱奢梨。此指与匿王所引异者。俱是外道趣尔指也。色身变异可说无常。见性不迁理非断灭　四信悟续生。

王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜得未曾有　叙其浅悟。但云舍生趣生。鞠彼深意。必知灭元不灭。随宜领解。主伴同致。未即显言也　二正对阿难破其常见二。一阿难乘违发问。

阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈遗失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢　据此见河之见与我见闻无殊。于王即云不灭不生。于我即云遗失真性。王之与我孰亲孰疏。苟或殊途。如何分辨。然此问意由来久矣。始因手自开合见无开合。头自动摇见无摇动。一一佛印皆言如是。此则如来令于妄见即辨真见。无离生灭有不生灭。阿难罔知佛旨。犹谓生灭与不生灭别。遂合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。匿王知其怀抱。又不发问伸诚。于是引外六师执身死后断灭。所冀佛亲开示。即妄见真。责引阿难。无执二别。阿难古佛。岂兹不了。盖为今日惑重情深。须示瞢然确陈拒诤。故兹问也　二如来验破执情三。一验出倒情二。一垂手以问引出常情四。一问。

即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒　下指。指下也。母陀罗此云印。此意欲明见手不同有正有倒。以况其见亦有正倒　二答。

阿难言。世间众生以此为倒。而我不知谁正谁倒　此推世人以此为倒。而我不知云何　三征。

佛告阿难。若世间人以此为倒。即世间人将何为正　若以垂手为倒。复将何者为正　四释。

阿难言。如来竖臂兜罗绵手上指于空。则名为正　竖手为倒。却以为正。以不顺身故。此为倒阿难不辨真妄。执妄失真。故如来责颠倒行事。既了妄本无体。合知真自寂然。遂许对头动之见观河之性即是性真。无别真也。庆喜依前不了。将谓妄外有真。遂不甘我为颠倒之人。王是无生之性。阿难既陈诤问。如来就事以验。逆顺之境不辨。颠倒之情难脱。下文即破　二竖臂以示比出倒见。

佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人一倍瞻视　既云竖臂为正。佛便竖臂随而责之。此即正是颠倒也。指本垂下。今却逆上。故云首尾相换。世人不依本分以正为正。而别生异见以倒为正。故云一倍瞻视。

则知汝身与诸如来清净法身比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒　若以此验之。则知汝身与如来身比并类例显发彰明。佛身是正。汝身应倒。亦可。若以佛之见手类显佛身。明知佛身名正遍知。若以汝之见手比并汝身。明知汝身号性颠倒。汝胡非是颠倒行事。正遍知者。离倒名正。穷尽法界名遍知。凡夫二乘无此号者。皆颠倒故　二征其倒处二。一征倒所在。

随汝谛观。汝身佛身称颠倒者。名字何处。号为颠倒　随者犹任从也。任汝心中谛审观察。佛若是倒。汝名佛身何处是倒。汝若是倒。汝名自身何处名倒。此则令其识颠倒处也。名(去声)字犹詺目也。古人于此作泯相解。遂令下经正辨颠倒血脉不贯。便成孤起。既绝正倒。如来何故却说颠倒。学者请详。无见荣古　二叙其罔知。

于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心颠倒所在　瞪直视貌。瞢昏闷不了也。闻征倒处瞢然不了。既不措其一辞。但知向佛直视　三广示倒相二。一兴悲告语叙其常说。

佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现　天鼓无思。随人发响。海潮无念。要不失时。此表无缘慈悲应机而说不待请也。色谓十一种色。心谓八识心王。诸缘即总指色心。或可别指不相应行。心所即五十一心所。诸所缘法谓六无为也。此上五位一百法摄诸法尽。皆是真心之所现起。如镜现像不离于镜无体可得。问前五无为名体俱假。可同前法无体如影。真如无为。名假体实。为诸法性。何言无体如影像耶。答此宗所说真如犹是对妄而立。既因对待还成妄法。如下经云。言妄显诸真。妄真同二妄。又云。无为无起灭。不实如空华。圆觉云。圆觉流出一切清净真如菩提涅槃等。由是五位诸法唯心所现。皆同影像也　二显真示妄斥其倒情二。一就法辨释迷情五。一标指。

汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物　心现身心。如镜现物。物不是镜。物体虚故。镜不是物。镜体实故。虚实既辨。由是颠倒于兹可识　二责失。

云何汝等。遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷　心即是性。体遍故圆。无昧故明。具法可重故名为宝。元来自尔非适今也。故云本。言语道断心行处灭。故称妙。再三叹美。故叠言之。悟即是觉。圆明性也。迷即不觉。妄身心也。不觉处觉。如像处镜。虚实可辨。今弃如镜之本性。执似像之身心。不辨虚实。斯为大失。故云认悟中迷。前云名字何处号为颠倒。今正指此颠倒处也　三叙妄。

晦昧为空。空晦暗中结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸　无明体暗。故云晦昧。内有无明外现空相。故云为空。此则最初劫浊也。下文云。迷妄有虚空。又云。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重名为劫浊。此三细中业转二相。亦云同异。亦云动静。由此动静互相待故。于此二相暗中结成形色。即根身器界也。形色既现。想处其中。色想相杂。有知觉处成于根身。想澄凝处即是器界。此则第三现相也。以有境界缘故。牵起粗识。念念分别相续不断。故云聚缘内摇。此前二粗也。由念相续熏习不断。遂成分离。取六尘相流趣不息。故云趣外奔逸。此后二粗分离识也。从微至著。三细四粗为烦恼道。毕于此矣　四显执。

昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内　世人不知元是无明展转粗动。将此昏迷扰扰之相。便为真实心性。一从迷执决定不改。谓言我心在色身内。遂起有情无情之异有性无性之殊。认妄心为佛心。一何鄙见　五结迷。

不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物　根身种子属内。缘而执受。山河大地属外。但缘非执受。此之三境皆是赖耶相分。又此空界从迷妄生。识所变故。能变之识全是无明。迷真而起。亦无自体。能变所变皆是镜心所现影像。故前文云。汝身汝心皆是真心中所现物。不知此理。却执我心在色身内。故此结示　二约喻结指倒相。

譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体目为全潮穷尽瀛渤　如来藏有四义。故以海喻。永绝百非如海甚深。包含万有如海广大。无德不备如海珍宝。无法不现如海现影。其体湛寂不与妄染相应。故云澄清。即前甚深义也。百千者即前广大义也。不识是元清净体。故云弃之。只取昏扰扰相以为心性。故云唯认等。全潮大瀛渤澥。皆海之异名也。

汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜慜者　例前结指也。弃之大海是一迷也。认沤为海是倍迷也。垂手是正。执为倒。一迷也。竖手是倒认为正。倍迷也。前举事以验。后引喻以况。中间以法进退相例。正指倒相。皎然明白如何谓言是泯相耶。有智请详　三广约缘尘正显真见。以前文中。约对手观河。示见无生。相浅意深。犹成隐密。未为显了。不名正显。故科云粗论渐明也。今此已下。广对缘尘。破除名相。显此见性不落戏论。然后逐段会通。令知诸法虚妄本无所有。唯一菩提妙净明体。分明显会。故云正显真见也。文四。一显缘心非性二。一阿难述悟彰疑二。一述悟。

阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满常住心地　因佛广示颠倒显出真心。于能诠言音。悟所诠心地　二彰疑。

而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根归无上道　佛以言音诠此真性。今我领解复是缘心。所悟真性。能悟缘心。还同如来前所责言。如汝今者承听我法。此则因声而有分别。有何别耶。由是未敢认为心地。心有能生可依止义。喻之地也。言圆音者。以佛一一语言。遍穷生界。而其音韵常不杂乱。如起信疏解　二如来约喻显释二。一指定其非。

佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性　因声而有分别。此分别性即是生灭。维摩云无以生灭心行说实相法。说既不可。听岂可耶。缘心者但缘语言文字。故云非得法性。若能忘怀合道。离能所相。一念不生。前后际断。斯可名为真得法性　二喻显其失二。一执指亡月斥认能诠二。一喻二。一指月双迷。

如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故　指喻能诠言教。月喻所诠真理。若欲见月。须亡指以观之。若欲见性。须亡言而体之。不能亡言岂能见性。不能遗指岂识月轮。圆觉云。修多罗教如标月指。若复见月。了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨亦复如是。指月俱迷。诠旨两失。在文可见　二明暗俱失。

岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故　言教属有为。无记故暗。真理属无为。性善故明。能喻可解　二合。

汝亦如是　以法合喻如上所辨一客去主留责滞缘想二。一约法喻顺推有体三。一法。

若以分别我说法音为汝心者。此心自应离分别音有分别性　若因佛说法生分别心。此分别心本无自性。故属缘尘。随尘有无。非是常住。但如其客　二喻。

譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人都无所去。名为亭主　此明缘心随境往来。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真　三合。

此亦如是。若真汝心则无所去　如下经云。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实　二约缘尘反责无性三。一例成无性。

云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相无分别性　缘心若是真性。应如其主。何得随声来去。以离声时无分别故。岂同真心周遍法界湛然常住。随声之心既然。随色之心亦尔。故云岂唯等　二指同外宗。

如是乃至分别都无　前举色声显心无体。亦合遍历香味触法。今此超过。故云乃至分别都无。

非色非空。拘舍离等昧为冥谛　不可见故非色。缘会有故非空。言冥谛者。或云冥性或云自性。梵云僧伽奢萨咀罗。此云数论。立二十五谛。最初一谛名为冥性。计以为常。第二十五名为神我。亦计为常。我思胜境。冥性即变二十三谛为我受用。我既受用。为境缠缚不得解脱。我若不思冥谛不变。既无缠缚我即解脱。名为涅槃。如别处说。拘舍梨者。非即数论。是彼类耳。趣尔举也　三结责非主。

离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还。云何为主　真心如主。妄想如客。客有来去。主无移动。若离法缘无分别性。显汝心性随尘各还。是则为客。云何名主　二示见性无还二。一阿难承前叙难。

阿难言。若我心性各有所还。则如来说妙明元心云何无还。唯垂哀愍为我宣说　心性之言通于真妄。阿难执者是妄。如来示者为真。今以所执之生灭。疑于所示之妙明。故云则如来说云何无还。还犹灭也　二如来约相对辨三。一约权标指以许说。

佛告阿难。且汝见我。见精明元　且者权宜之辞。权指阿难能见之心。为明元也。

此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地　此之明元非本真性。其犹捏目所见之月。本无所有。非月影者非水中之影也。水中月影从真月降。可喻妙应感而遂通。捏目所观全体虚妄。从病眼生。堪喻妄见本不可得。只就此见权示无还也　二约境可还以明辨二。一明境有还二。一列八境。

阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天则有明曜。中夜黑月云雾晦瞑则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处则复见缘。顽虚之中遍是空性。郁[土*孛]之像则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净　举此明暗通塞空有染净八种之相。皆仗因托缘以立其象也　二明各还。

阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁[土*孛]还尘。清明还霁。则诸世间一切所有不出斯类　此之八境既从缘有。还从缘无。有去有来。非同真见　二示见无还三。一标。

汝见八种。见精明性当欲谁还　能观八种之见。名为见精明性。既非缘生。当还何所。岂同八境各有所归　二释。

何以故。若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别。见无差别　真见离缘。缘还见在。若随境去。后更谁观。境自有差。见且无别　三结。

诸可还者自然非汝。不汝还者非汝而谁　八境可还。自非汝见。汝不还性正是汝真此若非真。孰为真耶　三就实彰迷以结责。

则知汝心本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中常被漂溺。是故如来名可怜慜　前将八境。以对妄见权示无还。由是则知。本妙明心未尝生灭。本有真性迷而不知。却执缘尘自取流浪。如前文云。由汝无始至于今生认贼为子。失汝元常。故受轮转。然虽权指。意显即是。以末不离本故　三约体用重明二。一伸问。

阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性　阿难问意。前对八境。权指妄见有无还义。因是得识本真元性不生不灭。为复只此表知性常。为更有义。别得真妄。故云云何得知等　向下。更约用有优劣体无差异。用约人辨。体对物论。斯则前后三义以辨真也。一显无生灭。二明有胜用。三示无差别。故此答释分为二科。一约用优劣以略明。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅得无障碍　得初果证。方断分别。故云未得无漏。自无定力。假他而见。故云承佛神力。借通令见者。意欲阿难信知自己见之真用有若是也。色界之首梵众梵辅大梵俱名初禅。

而阿那律。见阎浮提。如观掌中庵摩罗果　阿那律此云如意。亦云无贫。过去以食施辟支佛。九十一劫天上人中受如意乐无所劣少。未入道时。为性多睡。为佛所呵。因是不寐。遂失明耳。佛教修天眼用见世事。因是修得。见三千界如观掌果。大论所明。大阿罗汉见小千界。大辟支见百佛界。诸佛见一切佛土。那律独见大千者。以彼遍修作意数故。于诸声闻天眼第一。今言阎浮者。以大千皆有阎浮。以别显总。亦不相违。

诸菩萨等见百千界　初地见百佛土。二地见千世界。乃至十地见无量不可说佛刹微尘数世界也。

十方如来。穷尽微尘清净国土无所不瞩　佛具五眼三智。所见穷尽法界。已上四位。阶级所见。浅深不同。盖真见之用。随证所得。渐明渐远也。

众生洞视不过分寸　隔纸瞙不见外物。隔皮肤不见五藏。岂同前圣真见之用。斯则真见妄见前后五重。条然可辨。而云云何得知是我真往。胡不察焉　二约体非物以广辨二。一正辨见体非物三。一标尘。

阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍　分别者差别也。或可前尘留碍即是所分别之境　二敕拣。

汝应于此分别自他　此标劝也。汝应于此所缘境中。试分自他令其差别。自即见性。他即物像。

吾今将汝。择于见中。谁是我体。谁为物像　将请也。谁何也。我今请汝。于所见中详而择之。何者是汝见体。何者是其物像。此正劝令拣　三正辨二。一明非见之物是前尘。

阿难。极汝见源。从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观。虽种种光亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜。咸物非汝　极穷也。研穷汝之见性。自远至近。所见无非物像。非是汝之见性。芥小草也　二明非物之见是真性。

阿难。是诸近远诸有物性虽复差殊。同汝见精清净所嘱。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明诚汝见性　物类虽殊。见性常一。不随境异。即是汝真。此显真见平等无差。汝前问云。云何得知是我真性。今明。境自差别。见性无殊。由是得知是汝真性　二广破展转执情二。一师资能见互缘破三。一正破。

若见是物。则汝亦可见吾之见　汝若执言。汝能见心同所见物亦有差别。斯则见即是物。佛之见性亦合是物。应被汝见　二转破。

若同见者名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处　汝若执言。我与世尊同缘物时。世尊之见既著彼物。我见物时便是见佛之见。经文省略。但云见吾。此牒所计也。即便破云。吾不见时何不见吾不见之处。意云。我若不缘彼物之时名为不见。此不见体汝应合见。为何不见也。

若见不见。自然非彼不见之相　此破转计也。汝若执言。我亦见佛不见之体复有何失。故云若见不见。即便破云。自然非彼不见之相。意云。不见之体既被汝见。此则何成不见之相。不见之体已被见故　三结破。

若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝　此文之意。展转结归都有五重。以显阿难见性。经文存三。而隐二意。若具论者。合云。若不见吾不见之处。亦不见吾见处。既不见吾见处。吾见自然非物。吾见若非是物。汝见亦非是物。汝见既非是物。云何非汝真见　二心境更观杂乱破三。一正破　又则汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我并诸世间不成安立　又若汝执见性是物。亦应彼物即是于见。如是则应汝见物时。物亦见汝。斯则人物如何分辨。物体见性自然杂乱。物即是汝。汝即是物。世间一切俱不成立。如何名为安立谛耶　二显是。

阿难。若汝见时是汝非我。见性周遍。非汝而谁　若汝现见物时。宛然分辨。阿难非佛。佛非阿难。此则世间显然安立。皆汝见性周遍了知。此周遍性若非汝真。复是何耶。故结云非汝而谁　三斥疑。

云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实　责其不认也。此是汝之真性能性于汝。谓性一切心也。前云。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。而不自识。却从他求。岂不迷倒。此之大意。明真见离缘周遍法界。湛然常住妙用无边。平等清净体非差别。用释前文云何得知是我真性　四就疑难广释四。一见性缩断疑三。一伸疑。

阿难白佛言。世尊。若此见性必我非余。我与如来。观四天王胜藏宝殿。居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍秖见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑　叙见近远也。因前开示虽了是真。洎观远近不无疑悔。四天宫殿与日月齐。同四万由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。今举总显别也。僧伽蓝摩此云众园。庑堂下也。

世尊。此见如是。其体本来周遍一界。今在室中唯满一室。为复此是缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈。为我敷演　一界初天也。一室讲堂也。借力见宽。自力见狭。宽狭既著。缩断堪疑。犹豫在怀。故云不知斯义所在。以阿难未证真如。未发真用。佛随外相对物辨真。既未亲证。故难领会。此之疑意。亦约外相以明缩断。乘前起难以洗物情　二正破三。一总斥其非。

佛告阿难。一切世间大小内外诸所事业各属前尘。不应说言见有舒缩　大小内外对待假立。俱属前尘。能见真心何舒何卷。故此总责令知其非　二举喻释义四。一双问。

譬如方器中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方　器喻前尘。空喻见性。空之方圆喻疑见舒缩　二双破。

若定方者。别安圆器空应不圆。若不定者。在方器中应无方空　方器中空若定方者。除去方器别著圆器。此处虚空应无圆相。若言虚空不定方者。显是方器无方虚空　三合显。

汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在　汝疑见性缩断。要在一义决定。见性之义犹如虚空。虚空岂有方圆而可在耶。此明真见周遍无有方所如彼虚空。故涅槃云。有常之法遍一切处。虚空常故无处不遍。如来亦尔。遍一切处。是故为常。无常之法此有彼无。如来不尔。是故为常　四会释。

阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说言更除虚空方相所在　入达解也。若欲达解无方圆义。但去器之方圆不可更除虚空方相。若欲达解无大小义。但去尘境大小。不可说言见性宽狭　三就疑难破二。一以延破缩疑。

若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见齐于日面　若汝执言缩见成小。应可引见令伸等到日边挽引齐等。面犹边也　二以续破断疑。

若筑墙宇能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然　窦孔穴也。若执夹令见断。应可接之令见相续。若相接者应有续迹　三会通二。一迷心执境。

一切众生从无始来迷己为物。失于本心为物所转。故于是中。观大观小　迷真性之已。成色心之物。色心既成。真性即隐。故云失于本心。前文云能生诸缘缘所遣者。境从心变。心随境转。故见大小之异内外之殊不能离缘观性。但知随境生执。故有前来种种疑倒　二悟物同真。

若能转物则同如来。身心圆明不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土　若了色心。因缘和合虚妄有生。因缘别离虚妄名灭。生灭去来本如来藏。性真常中求于去来迷悟生死。了无所得。斯则了妄唯真无物可转为真转物。背尘合觉同诸佛矣。身心圆明者。身圆明则毛端现土。心圆明则遍照法界。此乃悟物咸真。即成妙用。故下文云。我以不生不灭合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量。乃至坐微尘里转大法轮等。然上诸文。俱约对境辨见显不生灭。如对手之开合。身之迁变。境之可还。物之差别。粗相而辨。密示生灭即不生灭。尚见外境是生灭法。今此会通。令了心之与境皆是迷己所成。无心外法可以相对。则法法皆如。尘尘咸遍。分明显示令悟本真同如来耳。下文纵有破诸疑难。一一随文。会通皆此意也　二破见性离身疑。此疑。因前佛令转物则同如来身心圆明。不了会通万法之旨。便谓如来令转前物成我真见。物若是见。此则见性离身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑。

阿难白佛言。世尊。若此见精必我妙性。今此妙性现在我前。见必我真。我今身心复是何物　若此物处见精。定是我之真性。显是此性在我眼前已离我体。此眼前见既是真我。现今身心须不是我。复是何物　二难。

而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我见。见性实我。而身非我　若以现理而推。今此身心实有分别。缘于境界。彼在前见。且无别(彼列反)识分辨我身。彼若实我真心令我见者。彼既真我。我应非我　三结。

何殊如来先所难言物能见我。唯垂大慈。开发未悟　设使彼见能有分辨。何殊前难汝既见物物亦见汝则诸世间不成安立　二广破三。一如来破其疑三。一标指其非。

佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实　前显诸法唯心。故云若能转物。不了斯旨。妄谓见在眼前。虽形其言。实无斯理　二牒疑立理。

若实汝前汝实见者。则此见精既有方所。非无指示　设若眼前可见。应有处所可指。岂成真见离名绝相　三依理正破二。一约离物以推是见三。一推征其体四。一令观物象。

且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月。前对恒河。汝今于我师子座前。举手指陈是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形无不指著　物象差异。巨细虽殊。形相既分。必归指示　二劝指见精。

若必其见现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见　见性若在汝前。便同物像。可指见性如何　三以理推征。

阿难当知。若空见是。既已成见。何者是空。若物是见。既已是见。何者为物　诸像虽差。不离空有。故将二事。以辨是见也　四使其明示。

汝可微细披剥万像。析出精明净妙见元。指陈示我。同彼诸物。分明无惑　披开。剥折。析辨也。物像现前纤洪咸见。应于此处开析分辨。令此见精分明出现。如诸物像更无迷乱　二答释不能二。一述已不能。

阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆是物。无是见者　目观手指但见缘尘。于诸物中不辨是见　二引他况已。

世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物像前。剖出精见。离一切物。别有自性　若如佛说。令指见精。分明无惑。至于证真大菩萨等。亦不能于诸物之中分出其见。况我声闻初学者乎　三印成难辨。

佛言。如是如是　印其不能分出见性　二约即物以推非见四。一牒前无是。

佛复告阿难。如汝所言。无有精见离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者　既不能于物中辨出见性。斯则所指咸物无于是见。既无是见应即非见。故下征之　二征此有非。

今复告汝。汝与如来坐祇陀林。更观林苑乃至日月种种像殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中何者非见　所指物像既不是见。反应非见。若了唯真。更无是见非见。以不了故随语生执。洎乎征诘。罔知所从。向下会通皎然可见　三答释不知。

阿难言。我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见云何见树。若树即见复云何树。如是乃至。若空非见云何见空。若空即见复云何空。我又思惟。是万像中微细发明无非见者　先答不知也。何以下释不知所以。若也树不是见。应离能见之外见所不及。云何现今复见于树。又若此树即是于见。云何更名此以为树。空例此释。离之既不可。即之又难明。进退研之。未知所适　四印成难晓。

佛言。如是如是　如汝所辨。无非见者无乃是乎。故云如是　二大众失其守。

于是大众非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚失其所守　茫然者暝昧不明也。是见义既失。非见理复乖。终始难明。守归何所。而不知能见所缘俱为劳相。是非即离。咸是缘尘。既法空之慧未开。智障之惑难破由是非无学者。一时惶悚　三法王安其意。

如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子。无上法王是真实语。如所如说不诳不妄。非末伽梨四种不死矫乱论议。汝谛思惟。无忝哀慕　变动。慑惧也。世间王者尚无二语。何况法王亲证而说。故云如所如说。佛有五语。谓真语。实语。如语。不诳语。不异语。无伪曰真。称理曰实。不变曰如。心境相应曰不诳。悬见未然曰不异也。知时知机应根而说。岂同外道不死矫乱。四种矫乱。至下当辨。此意所明。是非双离。心境俱融。显真妙体无戏论相。故令谛而思惟。不须心辱哀慕三会通二。一文殊旁为请问三。一叙其不悟。

是时。文殊师利法王子愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义　大众茫然不知所措。虽闻安慰令谛思惟。智慧不明。罔解所问。文殊智德旁为发机。先叙不悟。后方请示。言二种者。谓于色空之上。辨于精见是与非是之二义也　二出其因由。

世尊。若此前缘色空等像若是见者应有所指。若非见者应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜　自是是非难明。非谓善根鲜少故此惶悚。畴昔往日也　三为其请问。

唯愿如来。大慈发明。此诸物像与此见精。元是何物。于其中间无是非是　阿难前云无是见者无非见者。如来一一印许。意令于真法界达无是非。及至魂虑变慑。又嘱汝谛思惟。深欲令了法界一相。文殊愍众。请佛明示。此见与缘元是何物。无是非相　二如来正与会通三。一显诸法唯真是非双绝。

佛告文殊及诸大众。十方如来及大菩萨。于其自住三摩地中　自住之定即首楞严三昧也。诸法如幻法界一相。起信云。诸佛已离业识。无自他相见。登地已上分证此法。亦如佛见也。

见与见缘并所想相　见谓识体。见缘即根。是增上缘。能生识故。所想相即境也。是所缘缘。牵生识故。下文云。想相为尘识情为垢。或可见即是根见缘即境。所想相即识。此根境识即十八界。摄一切尽。即龙树四句中因缘所生法也。

如虚空华。本无所有　此根境识。从妄心有。其体元无。如空中华翳病故见。下文云。见闻如幻翳。三界故空华。此则我说即是空。

此见及缘　虽如幻华本无其体。世俗谛中说名根境。即亦名为假名。

元是菩提妙净明体。云何于中有是非是　诸法无体。不觉故有。不觉即觉。元是菩提。起信云。念无自相。不离本觉。若离觉性则无不觉。下经亦云。见与见缘似现前境。元我觉明。即亦是中道义也。文殊前问。此诸物像及此见精元是何物等。故佛答云。元是菩提妙净明体。此则显一真法界离性离相。圆收诸法无不是如。云何更说是见非见。即洗涤前来缘尘辨见。或见或尘是非之相。若不以三昧遣荡。何能契此一如。故净名息言。意在于此　二引文殊为例二相元无三。一引例二。一问。

文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊　佛意问云。如汝文殊。是一体性。吾欲于此更立是名为是文殊。复欲于此立一无名为无文殊。为得已否。意显一真体上不立是名不立无相。是即对非以立。无即待有而称。是非有无戏论之见。岂会一真。前约观门无是非相。唯证乃知。若不指事以明。未证如何领解。故托文殊以明一相　二答。

如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相　先答无是。若立是者。即须对非便有二相。故云则二文殊。次答无无。若立无者即成断灭。将何名为真文殊体。但于真体无是非相。亦不可说真体全无。见之与缘亦复如是。同是一真故无二相也　二合显。

佛言。此见妙明与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色空及与闻见　此见及缘皆是妄心分别故有。说何为是而更立非。若了法界一相咸是一如。即同文殊无是非相。故云亦复如是　三重喻。

如第二月。谁为是月又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月非月　本唯一月。未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二无体。更欲名谁为是月非月　三指妄显真结成得失。

是以。汝今观见与尘种种发明名为妄想。不能于中出是非是。由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指　妄想若存。心境难脱。故不能出是非是相。若一念不生。前后际断。唯一妙觉湛然周遍。于中更无是相非相。指即是见也。非指即非见也。但文变耳。然文字法师。困于章句。竟不能通一相一味者。莫不竞执空华争驰二月攻乎异端。彼我天隔。苟能居一切时不起妄念。于诸妄心亦不息灭。住妄想境不加了知。于无了知不辨真实。斯则随顺觉性。云何更容是非是相于其间哉。

首楞严义疏注经卷第二(之一)