今言宋儒太极说，断自周濂溪始。至彼之太极说中何者为因袭之成分，何者为新创之成分，姑置不问。

濂溪之言太极，具于所著《太极图说》及《通书·动静章》。二书皆经朱子注释，现行诸本悉附朱注。余往读朱注本《图说》，展卷辄苦茫味。近日思之，《图说》之所以难解者，囿于朱注也。何不效崔东壁读经之法，撇开朱注，直玩本文？如是为之，辄悟濂溪此处所讲者，只是粗糙之物理学，如希腊苏格拉底前爱奥尼亚派哲学之所讲者而已。其中并无理气之区分，亦绝无形而上学之意味。谓余不信，请读《图说》本文：

无极而太极。太极动而生阳。动极而静，静而生阴。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。（《通书·动静章》云：“水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极。四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。”可与《图说》参看。）

吾人若将所受于朱子之成见，悉加屏除，则知此处所谓太极者，只是万物之最后的原素，二气五行之所从出，而亦其所由以构成者而已。就其最原始，最究竟，而不可更推溯言，故谓之太极。就其浑一而无形状，无畛域，无质碍言，故谓之无极。太极与阴阳，五行，四时万物，乃是连续之四阶段，而非对立之两种存在（being），如朱子之所谓理与气也。

濂溪在《通书》中又言及所谓“神”者，其言曰：

动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。

或以《通书》中神之动静释《图说》中太极之动静，而认为神即太极。是说也，予不谓然。窃意濂溪所谓太极相当于world stuff（世界原料），而其所谓神则相当于world spirit（世界精神）后一义，观于程明道对神之解释而益显。其言曰：

冬寒夏暑，阴阳也。所以运动变化者神也。天地只是设位。易行乎其中者，神也。

气外无神，神外无气。或者谓清者为神，则浊者非神乎。（以上并见《程氏遗书》十一）

“气外无神，神外无气”，何其与朱子“理外无气，气外无理”之言之相似也。然濂溪与程明道皆不谓神为理，或太极为理。

以太极为理者，在宋儒中殆始于李延平（见《延平答问》）而朱子述之。夫异于濂溪，以太极名理，无害也。惟以此义还释《图说》，则困难立生，盖理，就其本身之定义，不可以动静言。而若以理释《图说》中之太极，则势须言理有动静。濂溪不言太极为理，谓其动静可也。朱子言太极为理，谓其动静不可也。（或谓《通书》有一章以理性命标题，文云：“厥彰厥微，匪灵弗莹。刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。”所谓一即太极，文中不言理，而标题言之，暗示太极为理也，不知朱子已言“周子此章其首四句言性，次八句言命”。甚是。则周子不见得暗示一之为理。以一为理者，朱子之解释耳。）此之困难，朱子门徒，亦尝指问。而朱子之答复虽或能塞其门徒之口，实不能餍吾人之心。所问所答，具载《朱子语类》，今请验之。

问：太极图曰，无极。窃谓无者盖无气而有理。然理无形，故卓焉而常存〔有〕。气有象，故阖开敛散而不一。图又曰，太极动而生阳，静而生阴。不知太极理也。有形则有动静。太极无形，恐不可以动静言。

（答）曰：理有动静，故气有动静。若理无动静，则气何自而有动静乎。且以目前论之。仁便是动，义便是静。又何关于气乎？

按朱子于此盖混“动静之理”与“理之动静”为一谈。而二者大相径庭也。有动静之理，而动静之理本身无所谓动静也。仁之理中有动之理而仁不动也。义仿此。谓有动静之理，故气有动静，可也；谓理有动静之态，故气有动静，不可也。门人所疑者理不能有动静之态，而朱子解以动静之理不能无。真所谓驴唇不对马嘴也。

朱子言太极之动静别有一义。《语类》载：

问：“太极者本然之妙，动静者所乘之机。”（按此语朱子常言之）。太极只是理，理不可以动静言。惟动而生阳，静而生阴。理寓于气，不能无动静。所乘之机，乘如乘载之乘。其动静者，乃乘载在气上，不觉动了静，静了又动。先生曰然。

又，

先生云：“动静者所乘之机。”蔡季通谓此语最精。盖太极是理，形而上者。阴阳是气，形而下者。然理无形，气有迹。气既有动静，则所载之理安得谓之无动静。

夫理之载于气，岂如人之载于舟车，能随之而俱动？谓某人慧，某人动而慧不动也。谓某人贤，某人动而贤不动也。质性有然，而况于理乎？且太极（总一切理）与气即全宇宙。谓太极与气动，是谓全宇宙动也，而全宇宙不能动者。盖凡动必有所自由所之。全宇宙既包全空间，复何所自，何所之，复何能动？

凡上所言非断断与朱子辨是非也。但以见朱子之太极观念，持释《图说》中若极实不可通，因以明二者之殊异耳。盖朱子与理气，自有所见，而强附《图说》以行，转为《图说》所拘，而陷于谬误。则甚矣经学之不可为也。

或问朱子与濂溪，时世甚近，且师说相承。以朱子述濂溪，何以能违牾若是？曰：濂溪之《图说》，盖载其所谓“罕言”之列。史称濂溪作太极图，独手授二程，他人莫得而闻，（《度正年谱》）。然二程遗文及语录中，绝不见太极之说，则濂溪曾以太极之绪论传于二程与否，尚未可必，朱子玩索于百余年后，既先有所见，而其理论的与传遗的兴趣又远过于其历史的兴趣，其不得濂溪真意，无足怪也。

原载《新动向》第1卷第2期，1938年1月

附：

与张荫麟先生辩太极说之转变

贺麟

寄来《宋儒太极说之转变》一文，我已细读过。我想周朱之太极说，容或有不同处，但必不是甲与非甲的不同，而乃有似源与流，根本与枝干的不同。治宋儒从周子到朱子一段思想，一如西洋哲学史研究从苏格拉底到亚理斯多德，从康德到黑格尔的思想，贵能看出其一脉相承的发展过程。不然，便是整个的失败。徒就平面或字面去指出他们的对立，实无济于事。朱子之太极说实出于周子，而周子之说亦实有足以启发朱子处。周子措辞较含浑，较简单，朱子发挥得较透彻，较明确。若谓周子之太极，纯是物理的气而绝非理，朱子的太极则纯是形而上之理，朱子强以己意传会在周说上，反使周说晦而难解，是则不唯厚诬朱子，且亦不能说明从周到朱之线索矣。

你似以为周子之太极既是气，则谓气有动静，生阴生阳，本自圆通。今朱子释太极为理，谓理有动静，则滞碍而不能自圆，是朱子愈解愈坏，陷入困难。但须知，安知周朱太极或理有动静之说，不是有似亚理斯多德“不动之推动者”之动静乎？亚氏之神，就其为unmoved言，静也，就其为mover言，动也。今谓朱子不可以动静言理或太极，则亚氏又何能以动静言神或纯范型乎？盖理之动静与气或物之动静不同。（周子《通书》亦说明此点）。物之动静，在时空中，是mechanical的，动不自止，静不自动。理或太极之动静是teleological的，动而无动，静而无静，其实乃显与隐，实现与不实现之意。如“大道之行”或“道之不行”，非谓道能走路，在时空中动静，乃指道之显与隐，实现与不实现耳。故你以太极有动静证太极是气，亦未必可以成立。至你对朱子“太极者本然之妙，动静者所乘之机”二语的批评，似亦有误会处。贤不动，慧不动，诚然。但贤慧之质之表现于人，有高下，有显隐。真理固是不动，但真理之表现于不同的哲学系统内，有高下，有显隐。所谓气之载理，理之乘机，如是而已。如月之光明，乃月之本然之妙也。月之有圆缺显晦，月之照山州原野，不照溪谷森林，是则其所乘之机也。月虽有圆缺晦明，时照此，时照彼，而月光本然之妙用，并不因而有缺限也。又如仁之表现于尧舜，仁之动也，仁不见于桀纣，仁之静也。而仁之本然之妙，则“不为尧存，不为桀亡”者也。

至周子所谓神，具有宇宙论上特殊意义，所谓神妙万物，鬼归也，神往也，是也，似不可认为与太极无关，而另释之为“宇宙精神”。宇宙精神（weltgeist），据我所知，乃黑格尔的名词。你既认周子之太极是物理的气，则他的神论又如何会如此唯心，如此近代呢？如谓周子之神，有似斯多噶派或布鲁诺所谓“宇宙灵魂”（world-soul；anima mundi），倒比较切当。因斯多噶及布鲁诺（bruno）皆泛神论者。大程所谓“气外无神，神外无气，清者神，浊者非神乎？”之说，尤与布鲁诺“物质神圣”（divinity of matter）的说法，有近似处。但照这样讲来，则神是内在的主宰宇宙，推动宇宙而不劳累，而无意志人格的理或道。故曰，“动而无动，静而无静”。故神乃太极之另一种说法或看法。换言之，就太极之为immanent cause of the world言，为神：不得以太极之外，别有所谓神也。斯多噶布鲁诺式之泛神论，上与希腊初期自然哲学家之“物活论”，下与黑格尔精神现象学或历史哲学中之世界精神，均不相侔也。

至《通书》理性命之“一”及“中”，陆象山认为均指太极而言，朱子则仅谓“一”指太极，而认“中”指刚柔适中之性，不指太极。殊不知，中和之性，亦就太极之赋于人者而言。总之，朱陆争论虽多，而认“一”指太极，则相同，今恐难以己意更作他解。又理性命章共十三句。刻朱注本《通书》不在身边，无从参考。但朱与陆书曾明言“首二句言理，次三句言性，次八句言命”。不知你何所据而言“朱子已言‘周子此章其首四句言性，次八句言命’。甚是”。竟将十三句注成十二句，误引朱子而误赞许之乎？且理一，分殊。气，物体可分，故多。理不可分，故一。一即理，理一即太极，至为显明。今既曰一，而一又指性命之理，非指洪濛之气，又何得谓一不指太极？又何得谓为性命之本源的太极而非理乎？如谓释一为理，乃朱子之主观解释或偏见，则应据尊意释一为气。如是则一，太极，气，三位一体。但宋儒只有阴阳二气之说，未闻有“太极一气”之说，只有“理一”，未闻有“气一”也。且“天命之谓性”，乃中国儒家关系性命之传统见解。照你之说，太极一气，如何能为性命之源乎？

你谓以太极为理，宋儒中始于李延平。就字面考证，此说或甚是。因我未细检典籍，一时寻不出反证。但确认理为太极之说，则至迟也起于伊川。伊川虽很少明用太极二字，但彼所谓理，实处于绝对无上之太极地位，实无可疑。理之为一，一理之散为万殊，复归于一，伊川中庸序说得最为明白。将理于气明白相提并论，似亦始于伊川（但未必即系二元）。大约周子与大程皆认宇宙为理气合一的有机体。是泛神的神秘主义的宇宙观，而非希腊的物理学。他们并未明言，太极是理，是气，或是理气之合一。其浑全处在此，其神秘乏形式处亦在此。但阴阳是气，乃确定无疑。今较阴阳更根本，而为阴阳之所自出，绝对无限的太极，当不仅是气，其有以异于气，高于气，先于气，亦无可致疑。故若释周子之太极为理气合一的整个有机的宇宙，当无太误。但在此理气合一的泛神的充塞体（continwum）中，理为神，妙万物，气为物，则不通。理不可见，气有迹。理形而上，气形而下。理先气后，理主气从。则进而认理为太极，认太极为理，乃极自然的趋势。且阴阳之气乃太极所生造，（生造乃内在的teleological，动而无动的生造），太极乃生造阴阳五行万物者。太极为“造物”（natura naturans），阴阳五行乃“物造”（natura naturata）。物造是形而下，是气，造物乃形而上而非气，亦可断言。且周子之提出无极，其作用本在提高或确说太极之形而上的地位，勿使太极下同于一物也。故释太极为理，是否完全契合周子本意，虽不可知，但要使周说更明晰，更贯彻哲学理论，求进一步发展周说，其不违反周子本意，其有补于周说之了解与发挥，当亦无可致疑。今谓朱说茫昧谬误，反使周说难解，欲离朱子而直解周子，或以西洋“粗糙之物理学”传会周子，有如去干求根，绝流寻源，不惟不足了解周子，且亦不足了解程朱也。且朱子去周子仅百余年，学脉相承，遗风不断，生平潜心研究周子，真诚敬仰周子，热烈倡导周学。今不从朱以解周，而远从千余年前，数万里外，去强拉与周子毫不相干之希腊自然哲学家言，以解释周子，谓能发见周子之真面目，其谁信乎？且七八年前，当我作朱子黑格尔太说比较一文时，我即指出朱子之太极有两义：（一）太极指总天地万物之理言，（二）太极指心与理一之全体或灵明境界言。所谓心与理一之全，亦即理气合一之全。（但心既与理为一，则心即理，理即心，心已非普通形下之气，理已非抽气静止之理矣。——此点甚难，以后将为文论之。）认理气合一为太极，较之纯认理为太极，似更与周子原旨接近。于此更足见朱子之忠于周子，忠于真理，而无丝毫成见，反足证兄之攻击朱子非偏见即成见也。且周子《通书》及《太极图说》，目的在为道德修养奠理论基础，为希贤希圣希天指形上门径。既非物理学（physics），亦非“后物理学”（meta-physics），而是一种“后道德学”（meta-ethics），或一种先天修养学，与毫无道德意味之希腊物理思想，岂可同日而语哉。

张南轩与吕伯恭书曰：“濂溪自得处诚浑全。元晦持其说句句而论，字字而解，未免流于牵强，亦非濂溪本意也。”似颇足为兄说张目。殊不知南轩本倾向神秘主义，其不欲朱子将周子神秘浑全之说，加以理性方式，系统发挥，亦属当然。且南轩亦并不以释太极为理为根本错误，有失周子本意，且亦并不认朱子之太极说与周子之太极说系根本对立，两不相容。朱子之失周子本意处，最多亦不过有如费希特之发挥康德学说，反为康德所不满而已。故南轩之周朱异同论，与你之周朱异同论——认周说为粗糙之物理学，朱说为形而上学，认周持混沌洪濛之气的本体观，朱持太极为理的本体观——实大不相同也。南轩似将周子之著作，当作浑朴的古诗去欣赏。原诗纵有含蓄费解处，但自有其浑全纯真之美，今逐字逐句，加以解释，即便不失本意，亦未免有失含蓄意趣，呆板而乏味也。而你之从物理学观点，以解释周子，同样使周说失掉含蓄意趣，呆板而乏味，当仍不免为南轩所指斥也。

原载《新动向》第1卷第4期，1938年8月1日

与张荫麟辩宋儒太极说转变之日记

贺麟

1938.6.14

因此论周朱之太极说及其异同，驳斥荫麟浅薄之唯物论，关系学术前途很大，须存稿也。写毕后，持与锡予一阅，彼对余论太极动静一段特别赞许。反〔返〕室后，复加一段论张南轩之周朱异同论，与荫麟之周朱异同论大不同。

1938.6.15

上午十一钟许，持荫麟论太极文及余与荫麟讨论周朱太极说信与冯芝生看。同时余亦在伊处翻阅彼之哲学史论周朱太极说部分。方知彼对太极动静与有限事物动静不同一点，已经提及，惟看得不深透。乃被荫麟批评：“太极是理，如何能动？”之后，立即附一小注，声明太极动静之说不通。且另释周子之太极为形而下之气，因而陷于错误。芝生头脑清楚，而气度甚好。彼所谈可略记如下：

（1）宋儒通认性者理也，荫麟谓理性命章只言性命，不言理，无济于事，益言性即言理也。

（2）荫麟谓“甚矣经学之不可为”，但朱之注周，并非汉学之注释，可发挥己见，不必完全对周负责，换言之，朱注非经学也。（贺按：冯此言不啻自取消其哲学史认汉至清末皆为经学时期的见解。因据冯对经学时期的看法，宋儒应属于经学时期，荫麟才说“经学之不可为”，“经学”二字实采冯意。今冯谓朱之注周非经学，则他便不能谓程朱属于“经学时期”。）

（3）荫麟以太极之理动何所自、何所之难朱子，殊不知，即以气释太极，太极之气即整个宇宙，亦不动，亦不能问何所自、何所之。如此言动，且亦陷周子于不通。（贺按：芝生此说亦自己推翻因不能解释理之动静而谓周之太极为气的说法。）

（4）荫麟释“神”为宇宙精神，将神与太极分开讲，决定不是。神字在周书仅一见，无释为精神之根据。神乃神妙不测之意。

选自贺麟：《与张荫麟兄辩宋儒太极说之转变》文后附释，收入宋志明编：《儒学思想的新发展——贺麟新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社，1995年