四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔
明堂考
三朝三門考
匠人溝洫之㳒考
樂器考
記冕服
記皮弁服
記爵弁服
記朝服
記玄端
記㴱衣
記中衣裼衣襦褶之屬
記冕弁冠
記冠衰
記括髪免髽
記絰帶
記繅藉
記捍決極
明堂考
明堂㳒天之宮五室十二堂故曰明堂月令中央大室正室也一室而四堂其東堂曰靑陽大廟南堂曰明堂大廟西堂曰總章大廟北堂曰玄堂大廟四隅之室夾室也【釋名夾室在堂兩頭故曰夾也】四室而八堂東北隅之室玄堂之右夾靑陽之左夾也其北堂曰玄堂右个東堂曰靑陽左个東南隅之室靑陽之右夾明堂之左夾也其東堂曰靑陽右个南堂曰明堂左个西南隅之室明堂之右夾總章之左夾也其南堂曰明堂右个西堂曰總章左个西北隅之室總章之右夾玄堂之左夾也其西堂曰總章右个北堂曰玄堂左个凡夾室前堂或謂之箱或謂之个【左傳昭公四秊使寘饋于个而𨓆杜注云个東西箱是箱得通稱曰个也】兩㫄之名也【劒脊之兩㫄謂之兩相侯之左右謂之左个右个亦此義】古者宫室恆制前堂後室有夾【堂東曰東夾室堂西曰西夾室】有个【東夾前曰東堂亦曰東箱西夾前曰西堂亦曰西箱】【左傳所謂个】有房【室東曰東房亦曰左房室西曰西房亦曰右房】惟南嚮一面明堂四面闓𨔶亦前堂後室有夾有个而無房房者行禮之際別男女婦人在房明堂非婦人所得至故無房宐也王者而後有明堂其制葢起於古遠夏曰世室殷曰重屋周曰明堂三代相因異名同實與明堂在國之陽【淳于】【登說在三里之外七里之內丙巳之地韓詩說明堂在南方七里之郊】祀五帝聽朔會同諸侯大政在焉夏曰世室世世弗壞【案世室猶太室也夏曰世室舉中以】【該四方猶周曰明堂舉南以該三面也】或以意命之也殷曰重屋阿閣四注或以其制命之也周人取天時方位以命之東靑陽南明堂西總章北玄堂而通曰明堂舉南以該其三也四正之堂皆曰大廟四正之室共一大室故曰大廟大室明大室處四正之堂中央爾世之言明堂者有室無堂不分个夾失其傳久矣
三朝三門考
宗廟作宮於路𡪢之東社稷設壇壝於路𡪢之西【劉向別錄】【云社稷宗廟在路𡪢之西又云左明堂辟廱右宗廟社稷按宗廟社稷屬路𡪢言得之以爲俱在西不知何所】【據】凡朝君臣咸立於庭【古字庭本作廷所謂朝廷說文云廷朝中也】朝有門而不屋故雨霑衣失容則輟朝天子諸侯皆三朝則天子諸侯皆三門歟禮說曰天子五門皋庫雉應路諸侯三門皋應路失其傳也天子之宮有皋門有應門有路門路門一曰虎門一曰畢門不聞天子庫門雉門也【郊特】【牲云獻命庫門之內此亦據魯之事記者以魯用天子禮樂故推魯事合於天子所稱多傅會失實】諸侯之宮有庫門有雉門有路門不聞諸侯皋門應門也皋門天子之外門庫門諸侯之外門應門天子之中門雉門諸侯之中門異其名殊其制辨等威也天子三朝諸侯三朝天子三門諸侯三門其數同君國之事侔體合也朝與門無虚設也君臣日見之朝謂之內朝【稾人及玉藻之】【內朝是也】或謂之治朝或謂之正朝在路門外庭【司士正其位】記或謂之外朝與路𡪢庭之朝連文爲外內也【文王世子曰內朝則】【東面北上臣有䝿者以齒其在外朝則以官注云內朝路𡪢庭外朝路𡪢之門外庭】𣃔獄蔽訟及詢非常之朝謂之外朝在中門外庭【小司寇掌其政朝士掌其灋】以㷼以射及圖宗人嘉事之朝謂之㷼朝在路𡪢庭【大僕正其】【位若射則射人掌其位】聘禮曰公出送賓及大門內周官司儀曰出及中門之外廟在中門內明矣記曰㫺者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上蜡之饗亦祭宗廟廟在雉門內故岀而至觀也春秋桓宮僖宫災火自司鐸踰公宫至桓僖二廟廟邇公宮也季桓子至御公立於象魏之外立當遠火也春秋穀梁氏傳曰禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門廟門謂之祭門觀謂之闕亦謂之象魏諸矦設於雉門是以雉門謂之闕門天子葢設於應門闕門在外祭門在內不出闕門者得出祭門者也春秋左氏傳曰閒于兩社爲公室輔以朝廷執政所在爲言宐繫君臣日見之朝社在中門內明矣其他書傳可證宗廟社稷在中門內路門外之左右者甚眾略舉五事明之
匠人溝洫之㳒考
一夫百畞田首有遂夫三爲屋遂端則溝屋三爲井溝在井閒也井十爲通溝端則洫通十爲成洫在成閒也十成爲終洫端則澮十終爲同同薄於川澮在同閒也南畞而耕𤰝縱遂橫溝縱洫橫澮縱川横東畞而耕𤰝橫遂縱溝橫洫縱澮橫川縱絕大爲之澮非人爲之川詩曰南東其畞因川制田歟【賈疏云井田之㳒畎縱遂橫溝縱洫横澮縱自然川】【橫但據南畞者言之】成方十里洫十有一計其田畔竟十里者二十【田畔邉於洫者】凡三萬六千丈從鄭君說三十六井治洫葢九夫共治千丈同方百里澮十有一計其田畔竟百里者二十【田畔邉於澮者】凡三十六萬丈從鄭君說三千六百井治澮葢九夫共治百丈澮㴱於洫近倍大於洫三倍有半【洫廣八尺㴱八尺廣㴱相椉六十四尺澮廣丈六尺㴱丈四尺廣㴱相椉二百二十四尺以約分之㳒命】【之洫二澮七也】水強㑴敗隤高就下治之難易澮十倍洫先王不使出賦稅之民治洫與澮而爲㳒令民治洫澮者當其賦稅故農政水利之大皆君任之非責之民及其失也竭民之力畢以供上於是洫澮不治井田所繇廢也中原膏土雨爲沮洳水無所泄暘--（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爲枯塵水無所畱地不生毛賦減民竆上下交病矣
樂器考
庭中樂縣之位以磬爲首四面縣謂之宮縣東西二面各以次南陳磬十六枚一虡其南鐘十六枚一虡其南鑮爲一虡鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮爲節其南鼔東方者在阼階之東西方者在西階之西南北二面各直阼階之西以次西陳磬其西鐘其西鑮鼓又在鑮西直西階之東諸侯厺南一面謂之軒縣亦曰曲縣卿大夫厺南北二面謂之判縣有鐘磬無鑮士縣於階閒或於東方謂之特縣諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而巳凡縣鐘磬虡有二八謂之堵鐘磬各一堵謂之肆東方曰笙磬笙鐘西方曰頌磬頌鐘鼗在頌磬之西賓至搖之以奏樂儀禮有朔鼙應鼙鼙者小鼓與大鼓爲節魯鼓薛鼔之圖圜者擊鼙方者擊鼓後世不別設鼙以擊鼓側當之作堂下之樂先擊朔鼙應鼙應之朔者始也所以引樂故又謂之𣌾【毛詩周頌作田】𣌾之言引也朔鼙在西置鼓北應鼙在東置鼓南東方諸縣西嚮西方諸縣東嚮故也凡樂器龡者近堂擊者遠堂竽笙塤籥簫篴管倚於堂龡者執之以龡位當在階前周禮笙師掌敎舂牘應雅牘應雅三器祴樂用之賓醉而岀奏祴夏以此三器築地爲之行節鄭康成曰笙師敎之則三器在庭可知矣虞夏書戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠明堂位記曰拊搏玉磬揩撃大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也戛擊揩擊字異音義同揩謂敔擊謂柷鳴球玉磬同謂石磬古人於石之美者多以玉名商頌特言依我磬聲猶䕫之專言予擊石拊石說者謂別有玉磬而在堂上非也惟琴瑟聲輕宐從歌聲在堂上餘皆堂下之器博拊拊搏倒文周禮謂之拊大師帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓𣌾小師登歌擊拊下管擊應鼓應鼓應鼙也拊形如小鼓以韋爲之充之以穅擊拊瞽乃歌故曰令奏擊拊奏謂歌詩也鼓𣌾管乃作故曰令奏鼓𣌾奏謂龡管也拊與柷敔皆宐在庭不得於堂上有之歌者在上䝿人聲也下特言管乃及眾樂䝿人氣也堂上堂下樂大致可知者如此
記冕服
虞夏書帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍𦻏蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服鄭氏曰宗彜謂虎蜼也宗廟之中鬱尊虞夏以上葢虎彜蜼彞而巳自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服此繡與繢各六衣用繢裳用繡考工記曰畫繢之事靑與白相次也赤與黑相次也玄與黄相次也鄭氏以爲繢之次記又曰靑與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與靑謂之黻鄭氏以爲繡之次周官經祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之亯先王則衮冕亯先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕鄭氏曰王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝九章初一曰龍次二曰山次三曰𦻏蟲次四曰火次五曰宗彞次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂𦻏蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而巳是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳服章之次經無明文鄭君合校尙書周官左氏春秋而爲是說余以謂周之祭服宗廟所用九文而止耳至於郊祀何必廢古之十二章不用也玉藻記曰天子玉藻十有二旒前後䆳延龍卷以祭郊特牲記曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也禮文雖闕天子郊祀衮冕見於此矣衣之舉衮猶裳之舉黼黻皆以其文特顯而龍章爲至煥則加日月於上無嫌以衮目之大裘不言衮其餘冕服不言裘互文䥘見也玉藻正義劉氏曰六冕之裘皆黑羔裘也余以謂祭服自天子至於士同羔裘與裘之裼衣以玄舊說曰大裘之冕葢無旒司裘疏引鄭志大裘之上有玄衣與裘同色而以爲其服無章失其傳也記稱大裘不裼其有裼衣而加裘明矣是故冕服十有二章繅十有二旒是爲大裘之冕冕服九章繅九旒謂之衮冕冕服七章繅七旒謂之鷩冕冕服五章繅五旒謂之毳冕冕服三章繅三旒謂之希冕冕服一章在裳謂之玄冕無旒周官經公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服經遞言相如明冕服之章冕繅之旒不異也凡諸侯受爵命於王王賜之服因得以如其命數自爲之所謂裨冕其以事受裦賜則有裦衣不過衮冕覲禮侯氏裨冕又天子衮冕負斧依玉藻記曰諸侯玄端以祭裨冕以朝鄭氏孫氏皆讀端爲冕鄭氏曰諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已【案此所引出周官經司服注非玉藻】【注】孫叔然曰玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣余以謂王之大祭服大裘衮冕中祭服鷩冕毳冕小祭服希冕玄冕亯先公亦大祭而鷩冕何也士虞禮記曰尸服卒者之上服天子廟亯尸服有衮冕鷩冕之殊則天子不敢一服衮冕諸侯君其國宐得伸上服然尸服有弁冕之殊者亦不敢一服裨冕可知也冕爵弁之衣皆玄抑當云玄衣以祭乎凡朝祭之服上衣下裳幅正裁故冕服曰端冕朝服曰委端裳前三幅後四幅䙅辟積無數所謂帷裳者也前後不合有衽以揜之交裁如㷼㞑而後垂
記皮弁服
天子日視朝皮弁服諸侯以爲視朔之服凡諸侯相朝聘亦如之記曰三王共皮弁素積士冠禮皮弁服素積緇帶素韠舊說曰其衣十五𦫵布此據諸侯朝服以爲言殆非也玉藻記曰君衣狐白裘錦衣以裼之士不衣狐白又曰錦衣狐裘諸侯之服也論語曰素衣麑裘狐白裘麑裘鄭氏皆以皮弁服爲之上衣記不云乎以帛裏布非禮也然則皮弁服之衣以素明矣異於重素者其領緣采也郊特牲記曰祭之日王皮弁以聽祭報天子諸侯前祭親聽誓命及待白祭事其裘葢黼裘故曰惟君有黼裘以誓省大裘非古也鄭氏謂黼裘以羔與狐白襍爲黼文天子之黼裘皮弁服諸侯朝服歟
記爵弁服
周之制大夫以上冕士爵弁皆絲衣所謂純服士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐韎韐緼韍也冕服赤韍士昏禮主人爵弁纁裳緇袉士弁而親迎然則大夫以上親迎裨冕歟或曰袉亦韠之異名也論語加朝服袉紳是也葢不可一同祭服之韍故以相別異耳檀弓記曰天子之哭諸侯也爵弁䊷衣言雖非臨其喪必爲之變也聘禮君使卿韋弁鄭氏曰其服葢韎布以爲衣而素裳周官經凡兵事韋弁服鄭氏曰以韎韋爲弁又以爲衣裳如鄭君說色取於韎無明文葢傅合春秋傳言之詩稱韎韐有奭以作六師左氏春秋韎韋之不注【案詩六月】【正義引襍問志云韎韋之不注不讀如幅今成十六秊傳作跗注】卽韎韐矣爵弁服禮又謂之玄服
記朝服
諸侯日視朝緇衣十五𦫵布而積素裳是謂朝服大夫以爲祭服其冠委貌所謂冠弁也王服以田㷼養老亦如之士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠特牲饋食禮其祭也賓及兄弟皆朝服玄冠緇帶緇韠經於士之朝服言玄冠士以冠異於大夫以上弁也玉藻記曰羔裘豹飾緇衣以裼之鄭氏以羔裘爲卿大夫之朝服惟豹衳與君異毛詩曰古者素絲以英裘言織之爲紃施諸縫中者也
記玄端
玄端玄冠士以爲祭服特牲饋食禮主人冠端玄是也士冠禮曰服玄冠玄端爵韠奠摯見于君又曰玄端玄裳黄裳襍裳可也王藻記曰韠君朱大夫素士爵韋鄭氏以爲玄端之韠因而推次其裳色則天子諸侯玄端朱裳大夫素裳天子諸侯冕服赤舄素積白舄玄端黑舄凡冕服皆舄大夫士爵弁纁屨素積白屨玄端黑屨素積者皮弁服朝服同也大夫士聽私朝玄端世子之記曰若內豎言疾則世子親齊玄而養於此見玄端玄冠諸侯以下齊服也玄端之裘葢羔裘狐靑裘麛裘士入廟宐羔裘天子諸侯玄端以居狐靑裘歟故玉藻記曰君子狐靑裘豹褎玄綃衣以裼之麛裘靑豻褎絞衣以裼之絞衣則非用之皮弁服者大蜡皮弁素服或絞衣麛裘乎喪用鹿裘無衳檀弓記曰練鹿裘衡長衳衳裼之可也謂練而爲裘視初喪橫廣之又長之有衳飾又可加以裼衣鄭氏以爲鹿裘之裼衣亦以絞絞蒼黄色也綃者綺屬則天子諸侯玄端以繒可知也士玄端若㴱衣狐黃及襍裘宐無不可用之論語黃衣狐裘舊說息田夫黃衣黄冠而祭之裘也詩狐裘黄黄玄端㴱衣之裘也
記㴱衣
㴱衣連衣裳殺幅而不積鄭氏曰㴱衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣詩麻衣如雪言㴱衣也此其純采者布純亦曰麻衣大祥素縞麻衣是也公子爲其母及妻練冠麻衣縓緣鄭氏以爲如小功布㴱衣記曰具父母大父母衣純以繢具父母衣純以靑如孤子衣純以素曲禮曰爲人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采論語曰君子不以紺緅飾古者布幅廣二尺有二寸謂之中量凡削幅減寸者二齊亦寸衣裻左右終幅屬袂終幅減削幅中人之手八寸是其度也長衣中衣過之揜尺袂之圍四尺四寸自胡下殺而前袂末謂之衳圍二尺四寸規胡下剡衣之幅記曰袂圜以應規又曰袼之高下可以運肘袼胡下也剡之要中之圍七尺二寸所謂㴱衣三衳也裳以布六幅幅分之尺一寸正者八減削幅則八九七尺二寸與衣相屬㫄屬交裁殺幅一端二寸一端二尺在下減削幅則尺八寸殺而上如是者四是爲㴱衣之衽所謂衽當㫄也衣裳之左前後續右有曲裾鉤之故曰續衽鉤邉合十二幅則下齊丈四尺四寸倍於要中衣交領謂之袷廣二寸緣謂之純純邉謂之綼裳下緣謂之緆與純袂廣各寸半
記中衣裼衣襦褶之屬
中衣凡絲衣以素其餘以布郊特牲記曰繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也爾雅黼領謂之襮孫叔然曰繡刺黼文以褗領詩素衣朱襮是也言丹朱以爲純襦君朱大夫纁凡襦褶之屬其外中衣中衣之外上衣若裘則有裼衣裼衣之外上衣夏則絺綌之外上衣近體襌衣曰明衣玉藻記曰裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也鄭氏曰裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尙相變也凡袒裼者左論語當暑袗絺綌必表而出之無上衣曰袗記曰振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門然則固有不服上衣而袗絺綌表裘者矣犬羊之裘不裼不文飾也不裼則有雖裘而不以衣裼之者矣君子之於褻葢亦無嫌質略也
記冕弁冠
王之冕繅旒五采十有二就諸侯三采九就就皆有玉如其采延前圜垂旒後方故記曰冕而前旒所以蔽明也周官經王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就實六冕而曰五冕者陳采就玉之數止於五也亦以見服自十二章至一章而六冕繅自十二旒至三旒而五其一冕無旒也槩舉諸侯又申之曰繅斿皆就者明九旒至於三旒其就數九公侯伯子男無降𢀩同也延有紐自延左右垂筓貫之以爲固紘以組自頤屈而上左右屬之筓垂其餘凡冕弁筓有筓者紘記曰天子冕而朱紘諸侯冕而靑紘士冠禮皮弁筓爵弁筓緇組紘纁邉舊說以爲卿大夫冕弁之紘葢與士同古之爲冠者辟而縮縫所以覆乎前後謂之冠其下圍髮際者自前而後及項有𦁐以結之缺而不周謂之缺亦曰缺項士冠禮緇布冠缺項靑組纓屬于缺是也鄭氏曰隅爲四綴以固冠謂上與冠爲固也記曰大古冠布齊則緇之又曰大白冠緇布冠皆不蕤委武玄縞而後蕤然則古者冠無武缺項武之始也是以惟緇布冠有之後王之制㳒大古冠以爲喪冠而吉冠辟積無數易之以衡縫有冠卷而厺缺項冠卷謂之武或謂之委纓以組二屬於武結頤下旣纓飾以緌玉藻記曰玄冠未組纓天子之冠也緇布冠績緌諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕旣祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠縞武不齒之服也居冠屬武自天子下𨔶有事然後緌屬武者纓也不言纓以緌見之故省其文也凡吉冠内縪䏈武上冠之異於弁者左右不合故有紕弁則左右合而會之所謂如覆杯矣於其會也飾之以玉詩言會弁如星者也無冠筓而冕弁有筓筓所以貫之於其左右是以冠無之凡無筓者纓周官經六冕之下韋弁皮弁冠弁王之皮弁會五采玉璂象邸玉筓諸侯及卿大夫之韋弁皮弁各以其等爲之鄭氏曰冠弁委貌又曰或謂委貌爲玄冠余以謂冠弁之名則弁而非冠也漢輿服志言委貌皮弁同制晉語范文子𨓆朝武子擊之以杖折委筓委之有筓其爲弁制明矣然則委貌玄冠異也朝服大夫以上委貌士玄冠與莊周書稱孔子冠枝木之冠陳用之援以證章甫之邸木猶皮弁之邸象以是言之有虞氏之皇夏后氏之收殷之冔皆冕屬也夏之牟追殷之章甫周之委貌皆弁屬也記言周弁殷冔夏收此以明夏殷之禮士得服冕記曰天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三是也周制士爵弁而大夫以上冕士玄冠而大夫以上委貌始冠緇布冠自諸侯下𨔶不遺古初也天子始加玄冠用士服也記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已言助祭於君者孤希冕卿大夫玄冕士爵弁其家祭則降焉鄭氏謂爵弁而祭於已惟孤耳余以謂少牢饋食大夫之祭也主人朝服不言冠其冠委貌則委貌之爲弁亦一證也特牲饋食主人冠端玄則士玄冠以祭之證也周官經無爵弁鄭氏謂爵弁制如冕殆非也陳用之曰或曰爵弁卽韋弁耳韋其質也爵其色也斯言葢近之諸侯於其國祭服不降君之禮也大夫士不敢伸其服臣之禮也
記冠衰
斬衰三𦫵三𦫵有半喪服斬衰凡二等是其𢀩也冠六𦫵旣虞卒哭受以成布六𦫵冠七𦫵小祥受以功衰七𦫵涷布爲冠八𦫵所謂練冠也齊衰四𦫵冠七𦫵其受也衰七𦫵冠八𦫵練而受衰八𦫵冠九𦫵喪服降而疏衰者凡二等三秊期有𢀩其所以爲冠衰也葢無𢀩齊衰五𦫵冠八𦫵其受也衰八𦫵冠九𦫵齊衰六𦫵冠九𦫵無受喪服疏衰之正凡二等是其𢀩也大功八𦫵冠十𦫵無受喪服殤大功是也大功九𦫵冠十一𦫵三月受以小功衰十一𦫵冠十二𦫵喪服大功之正也小功之繐四𦫵有半喪服謂之繐衰冠八𦫵旣葬而除之小功冠衰十𦫵無受喪服殤小功是也小功冠衰十一𦫵其卽葛也因其故衰喪服小功之正也閒傳曰斬衰三𦫵齊衰四𦫵五𦫵六𦫵大功七𦫵八𦫵九𦫵小功十𦫵十一𦫵十二𦫵總麻十五𦫵厺其半有事其縷無事其布曰總葢合冠衰受而舉其殺之等有如此說禮者求之立文所指而不得於是別爲義服之目斬衰合正服爲二齊衰以下合降服正服爲三按諸喪服經無有也喪服諸侯爲天子臣爲君次之子爲父之後其後則又有父爲長子妻爲夫之文獨以爲三𦫵有半不與前後同三𦫵非禮意也略舉一端亦足以明矣凡言衰者以衰名衣也其制綴於衣之外當膺曰衰長六寸博四寸衣闕其領際謂之闊中左右各四寸辟領謂之適廣四寸合左右與闊中凡尺有六寸出於衰六寸負版廣尺有八寸出於適寸衣自闊中而下二尺有二寸與袂等屬袂終幅衳尺二寸衣帶下尺所以掩裳上際也左右衽後垂同二尺有五寸上正尺㷼㞑尺五寸所以掩裳之前後際者也裳前三幅後四幅異於吉服之裳者幅三辟之以爲要縫喪服記曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧是也又曰若齊裳內衰外言緝之亦如其削幅矣婦人之衰不殊裳則無帶下無垂衽喪冠廣二寸右辟三總小功左辟皆縮縫鍛而弗灰斬衰繩纓齊衰以下布纓總澡之舊說以爲喪冠纓武共材余以謂喪冠大古冠之遺也葢無武其屬之冠以繩若布自額而後交於項及耳垂爲纓也是之謂纓條屬冠前後出其下反屈縪於外故曰外縪所謂厭冠者也於男子冠婦人則有筓故喪服小記曰箭筓終喪三秊齊衰惡筓以終喪喪服記曰惡筓有首以髽傳曰惡筓者櫛筓也記又曰子折筓首傳曰折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也箭筓長尺吉筓尺二寸祥之祭縞冠喪服小記曰除成喪者朝服縞冠是也旣祥而縞冠素紕所謂素縞詩稱庶見素冠者也故玉藻記曰縞冠素紕旣祥之冠也皇氏義疏爲之說曰祥祭之時以素爲冠以縞爲紕紕得冠名故云縞冠祥祭之後以縞爲冠以素爲紕亦紕得冠名而云素冠按之詩禮或然矣禫之祭玄冠旣祭而纖冠凡主人未𣳚喪則子雖除不純吉故玉藻記曰縞冠玄武子姓之冠也如皇氏說則縞亦紕歟
記括髮免髽
喪之括髮謂麻束髮也始有喪厺冠矣二日又厺筓纚於是不復用吉時之總而以麻代之使髮不至於𢿱而巳矣故檀弓記曰袒括髪厺飾之甚也麻者未爲布之名也是以喪服小記曰斬衰括髮以麻爲母括髪以麻免而以布言於免則布束髮易其麻也喪之免也厺冠者之所服也故齊衰以下免雖斬衰旣成服不括髪啟殯至虞卒哭免君弔主人宐變雖不當免時必免朋友皆在他邦爲之主袒免襍記曰非從柩與反哭無免於堩喪服小記曰遠葬者比反哭者皆冠及郊而後免反哭又曰旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免此用免之可考者其制不見於傳記鄭氏曰舊說以爲免象冠廣一寸又援括髮以麻免而以布之文而曰此用麻布爲之狀如今之著幧頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也鄭君不解麻之所以代總而言㪅加麻於首失其傳歟婦人當男子括髮免則髽齊斬之髽皆布總喪服小記曰男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義爲男子則免爲婦人則髽言髽一視括髪免之節其有筓厺筓一視厺冠之節也鄭氏曰厺纚而紒曰髽如今婦人露紒其象也此葢得之又曰斬衰括髪以麻則髽亦以麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幧頭然此亦由不解括髮之麻所以代總故又推之髽而失之
記絰帶
喪服斬衰苴絰其大兩指圍扼九寸麻本自右交於左而在下五分其絰厺一以爲齊衰之經五分齊衰之絰厺一以爲大功之絰其絰也皆纓經惟中殤大功不纓絰五分大功之絰厺一以爲小功之絰五分小功之絰厺一以爲總麻之絰受服五分其麻絰厺一以爲葛絰凡絰帶之殺五分其首絰厺一以爲要絰要絰者帶也齊大功牡麻絰皆有本自左加於右之上總小功牡麻𣃔本大功以上𢿱帶垂至成服而糾之殤之帶不糾垂喪服小記曰下殤小功帶澡麻不絕本詘而反以報之然則長殤小功之帶澡麻𣃔本不糾垂也閒傳日旣虞卒哭厺麻服葛葛帶三重小祥男子除乎首婦人除乎帶所謂除喪者先重者也婦人之帶不𢿱麻不受以葛故檀弓記曰婦人不葛帶男子又有絞帶喪服傳曰絞帶者繩帶也齊衰以下布帶
記繅藉
繅之形制各如其玉上玄下纁聘禮記曰皆玄纁是也葢如冕上覆之玄表纁裏矣鄭氏謂以韋衣木經無明文繅之厚亦與玉等而施采焉上下無所用采也繫用五采組爲之無事則繫玉藏於櫝故聘禮記云繫長尺絢組繅藉之說鄭注及諸家義疏皆未明以其施采謂之繅以其承玉故曰繅藉而不可名之爲藉葢藉玉者有不必繅也束帛加璧束帛加琮則束帛爲之藉矣故覲禮記云奠圭于繅上不云于藉上聘禮記云凡執玉無藉者襲不云無繅櫝以藏玉繅以承玉繅則受命反命皆執於君前故爲之文飾賈人啟櫝取圭垂繅者非以爲文特解其組繫而垂之圭與繅竝呈之也至宰與上介執以授使者皆屈繅斂其垂而倂持之明已不爲儀也使者受而垂繅於君前竝見之亦以爲儀然繅與櫝爲類聘亯皆不以繅進故致聘及還玉時皆無垂屈之節然則聘之襲也其時厺繅而又無錦帛等藉之亯之裼也雖厺繅而有錦帛等爲之藉是以曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲鄭氏兼繅與束帛以解記所謂藉本非兩說其注聘禮因經特著賓襲上介不襲之文故於上介云不襲者以盛禮不在於已也又繅雖不垂亦非無藉之謂故引曲禮以證不當襲於賈人云不言裼襲者賤不裼也此明賤者皆無以裼爲敬之儀是賤者皆襲不必言裼襲也又云繅有組繫也明垂者其組繫後人誤會聘禮注而以垂繅爲有藉屈繅爲無藉殆失之歟
熊氏釋曲禮注以爲上明賓介二人爲裼襲圭璋特巳下又明賓主各自爲裼襲謂朝時用圭璋特賓主俱襲行亯時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也語𥳑而得鄭意孔沖遠襍𠛱各說反滋疑惑
典瑞之五采五就三采三就二采再就皆謂一采帀爲就二采一就則謂二采合成一帀故曰一就也聘禮記之三采六等謂三采爲三就者重之則六等然則五采五就重之則十等二采再就重之則四等二采一就重之則二等典瑞言其就不言其等聘禮記言其等不言其就合之乃全熊氏孔氏賈氏皆混就與等爲一故徒滋疑惑
記捍決極
凡射左設韝捍右施決設極捍也者臂韝也【捍周禮繕人注作扞】【韝釋文苦侯反劉云彄字之異者】捍謂之拾拾謂之遂禮大夫與士射袒纁襦君在大夫射則肉袒公袒朱襦皆旣袒乃設拾故鄭氏曰以韋爲之著左臂所以蔽膚斂衣也決也者引弦彄也【決字亦作抉又作玦】詩刺童子佩韘毛傳以韘爲玦內則記言右佩玦捍是其據證也許叔重說文解字曰韘射決也所以鉤弦以象骨韋系著右巨指士喪禮決用正王棘若檡棘組繫鄭氏謂決以韋爲之藉然則決皆有韋藉及組繋歟極也者所以韜指於弦令不契指也禮朱極三鄭氏日以朱韋爲之三者食指將指無名指小指短不用士喪禮則纊極二
戴東原集卷弟二
