庶六
天童弘法寺住持门人弘觉禅师臣道忞上进
书问
复破山明上座
吾侪为本分事行本分事是吾侪本分事也其他皆因行掉臂耳。
复石车乘上座
凡为一方化主事宜谛审不可自尊不自尊则上下称美上下美则自不尊而人自尊之人自尊则化道行化道既行则丛林可卜矣。
复紫垣程居士
来谕谓不离自性其他聪明智巧总用不着每每向心上求个安稳者是知居士认识心识性为本命元辰故于胸次中打搅弗安稳耳苟若要安稳但把心性二种情识掉向他方于汝分上了无交涉然后向自己脚跟下摸索看是心耶是性耶忽然摸着非心性底可来贫道手里请棒吃。
复象垣程居士
若果向不明白处会则无有真我假我亦无有晓得不晓得底人复无有惺惺不惺惺者何也惺惺不惺惺晓得不晓得真与不真皆属想耳若果要了彻但向睡到无梦无想时一卧卧起来东摸西摸信手摸着鼻孔不觉失声㘞则了彻不了彻不着问人自知之矣。
复性符钱居士
来教谓不能纯一用功未明不思议处若贫道看时不思议即纯一处若离了纯一处别求不思议处不惟蹉过不思议处要且用功处即不纯一如欲两路归一直向一念不生回光自看看得鼻孔撩天㘞地一声便见古人所谓一念不生全体现即纯一不纯一思议不思议都来没干涉耳。
复清漳东里王居士
教谕过称贫道为人不惜身命宁使𠷔身失命终不开第二门者令贫道益生惭愧盍缘贫道生无学识兼之口讷不善委曲接人故以一条白棒当头直指耳然亦见门下迥出时人之表吾宗门下得一法幢共相建立必使祖道重光也欣羡欣羡书中一一门下自举自断贫道更复何云乃至云愿垂顶门一针母曰五百里外棒头不到者贫道谓门下已吃棒了也然细玩之自浅而深从始至末云祗是年来被问官错看了贼负屈多时今得明白且莫匆匆认赃宁可空手归家者贫道谓即者空手之见归家住着之见便是见解入微最难透脱坐在无疑必死之地不能明大法发大机施大用须信有绝后再苏欺君不得百尺竿头更进一步可也。
复我万陈居士
远承惠寄信仪胜尽欲与贫道结后来之缘者贫道以为不然君了千里同风尚无彼此之间岂有现在后来之分是则贫道已与居士相见了也居士直下见得透则与贫道有何异哉。
复君馨叶居士
来谕不知佛性中有许直肠入者直肠但于世少造业缘故有正直为神之说佛性须假悟明故有见性成佛之说且直肠与谄曲相对佛性出于对待故六祖云明佛性是佛法佛法是不二之法故维摩谈不二法时惟良久而已如是则门下但向言语道断心行处灭处看是何景象是何面目看来看去向不知不觉处忽然惺得㘞地一声则不着问人自明了也。
再复东里王居士
接教谕虽不若笋竹篾有先后三时之别而冻必彻底寒必彻骨方是放春时候祇管大死一番不怕不活者足见门下以寒春一时死活一致以为全机大用其余种种说话虽为此个端由亦似套头语且前贫道谓门下空手归家尚着不得况可容如许知见耶然可见门下真诚之意呈似贫道若从长简点总不出解说形容未得心言路绝皆是未绝前事非绝后事也若据绝之一字正要绝人世出世间一切情解知见直至千圣不识自不能测就里打辊转来稍似绝后再苏写至此时有僧云忽有问和尚绝后再苏又且如何贫道掷笔擒云速道速道僧拟议连掌掌出一并写上何如何如。
复元公黄居士
手教蓦然撞倒铁山才开口时又觉有物为碍者盍因台下祗知撞倒铁山不解扶起铁山苟扶起时则不妨信脚行信手挥信口道乃至东倒西擂无非个座铁山更有何物而作碍哉故庞公云日用事无别唯吾自偶谐头头非取舍处处没张乖朱紫谁为号邱山绝点埃神通并妙用运水及搬柴此偈虽八句日用不过只根于无别而已不识台下以为何如承命永乐禅院固当从唤无奈老病缠身日久不能领众固辞金粟但思自养待尽而已伏惟台照不悉。
又
来谕根机迟钝者事不如此也大都根机不在推托贵在承当若不承当则涉思量一涉思量则蹉过根机所以谓如掷剑挥空莫论及之不及则自然不触犯耳。
又
闻尊堂归矣固当吊慰奈因生平不行其事恐从此启例后有不周到处以此为罪端耳然生死二事能迷却天下人亦能悟却天下人所以古人闻红轮必定沈西去未审亡灵往那方而孝子哭哀哀古人便悟岂非悟者亡者哭者同归无二无二分无别无断故如是则与一切人生即同生死即同死喜即与母同喜哭即与母同哭庆即与一切人同庆吊则与一切人同吊何有间然如是可谓哭真哭喜真喜不然则母是母子是子哭是哭喜是喜庆是庆吊是吊不惟不知亡灵去处亦乃自己茫然哭亦无地即虚行故事与学道人乖矣。
复尔赤冯居士
来谕当此西风彻骨政落叶归根之候应自有不冷不热处又谓恋着火宅未得出路要贫道方便开示者不觉一笑何也居士已上并是诣实供通方便亦在其中出路亦在其中不冷不热亦在其中贫道除此外别无方便别无出路别无不冷不热是以古人问善知识云寒暑到来如何回避知识云何不向无寒暑处去云如何是无寒暑处云寒时寒杀阇黎热时热杀阇黎如是则欲识不冷不热底但向西风彻骨处识若识得西风彻骨便是落叶归根底时候识得落叶归根底时候便是出路识得出路便是方便所以贫道谓方便亦在其中出路亦在其中不冷不热亦在其中既都在其中岂不是间不容发既间不容发正法华谓三界无安犹如火宅唯有一门而复狭小便是者个道理也若离此外别立方便别有出路别有不寒不热别有时候即没交涉也故经云唯此一事实余二则非真无方便中真方便无出路中真出路无时候中真时候寒热中真无寒热故贫道谓已上并是诣实供通然异日相见守此见解劈脊一棒莫言不道。
复赵居士(讳天香)
来谕无生本无旨亦无指者是居士未悟故有此说何也不见道华开见佛悟无生岂可谓无生本无旨乎因次一偈贫道从来秉直指直指人人自悟耳自悟无生无不生直下何曾有彼此。
复纪常陈居士
来谕展转踌躇𣴭无下手处如此沉迷将终无出头日子欲贫道拯人于坑堑之中呼人于醉梦之际者贫道谓只因展转踌躇便错下手了也居士但以手摸头自问头看沉迷耶出头耶坑堑之中耶醉梦之际耶若自摸不着问不明则真果沉迷真果无出头处真果坑堑之中真果醉梦之际矣若摸得着问得明方知无沉迷中自作沉迷无出头处自求出头无坑堑中自作坑堑无醉梦际自作醉梦耳虽然如此乃贫道说底不识居士本分处又且如何。
又
来谕一切烦恼自造但平时虽见得如此而一涉境缘便不能自主者盍因无始时来于境缘习熟故也然学道当先期悟以悟力充至头头无间则无昧悟力而平时熟习自无地矣故经云理须顿悟习气渐除乘悟并消因次第尽所以前问居士本分处又且如何若不知本分处即未有悟若未有悟即何有行止于路头哉试问居士毕竟如何是本分处。
复海槎钟居士(讳鸿颖)
来翰云上智人有上智人克己下愚人有下愚人克己者贫道谓此正未克己复礼之言也若克己复礼则不见有上智下愚之人故曰克己复礼天下归仁焉唯高明悉之。
复元怙张居士(讳次仲)
来谕堕落尘垢已数十年营营扰扰了无住足又言此事非抛却世缘十年二十年死活数番无有是处者非门下真诚为此事则不能发如是之言然亦不可执如是之见何也此事无乎不在若执如是之见则与此事觌体相违反成障矣且十年二十年之说非定式也因为此事不明故或历多年所耳如裴相国闻黄檗一言便乃知归李太守闻药山云在青天水在瓶亦乃自肯岂必抛却世缘十年二十年死活数番才得是处且死活二字非如门下预作意计底不见大慧杲闻圆悟禅师举如何是诸佛出身处答熏风自南来殿阁生微凉乃得瞥地盍瞥地者于此事明白相应也故圆悟印许曰难得你到者田地可惜死了不得活是为死底意故知久近死活在人不在此事无定式也岂如门下谓抛却世缘为死乎盍与此事相应则世缘不待抛而自抛知见不待离而自离语言不待忘而自忘总之世出世间语言知见都来与道人分上无干涉者无他因与此事相应故也门下若到此地即见尊慈一切勤苦亦何曾勤苦祇因日用不与此事相应则为世缘勤苦堕落尘垢矣。
复仲坚李居士(讳灿)
目来谕足见居士似有些力量故有些倔强所以谓宁可诸方哭笑不可令诸方赞诵独超洒脱皆为埋没涂污赞诵哭笑俱无干涉也但不知止说到独超洒脱底影像耳若不得向上全提则正坐在理路中作活计葛藤窠里藏头反不得独超洒脱在高明以为何如。
复似孙江居士
手谕认得言思路绝一着又云于古德言句有彼此乖迕不能无疑者总之未真证得言思路绝故也若果证得则自然一心不生一心不生则妄情不起妄情不起则无现业流识无现业流识则旷劫习气顿净矣然则试问居士如何是言思路绝底一着切莫学恁么说便当了也。
复孩未方居士
来谕谓此毛孔中虚无所有一切恩仇尽皆平等者似多生出一种知见不若普观悉皆毛孔则无虚无所有之情存虽然直饶实证到此田地只到死了不得活未能转身吐气古人所谓正知见障却动是要说道理说工夫说实落说虚无说恩怨说平等说毛孔说痛棒须是造到无功用道即不堕此不识居士以为何如。
复尔赤冯居士
接尊谕知居士工夫见谛则不无而错认错判亦不少如引李卓吾曰人可死不可病判云天下焉有可死而不可病者抑知此老不善终职此一言为之阶乎复引憨憨子曰能病病者病奚从生以不能病病我故病焉旨哉是言盖庶几于道云者老僧谓卓吾与憨憨及居士正同坑无异土耳何则卓吾谓不可病正憨憨能病病者病奚从生耳亦居士不为病所缚等为卓吾之注脚故惟有不病者言卓吾为人可死正居士冷啾啾作倚岩枯木必死之疾耳且居士谓终日死未尝死此可死者居士何反见卓吾不善终职此者耶且贫道生平一味打也不管病者打不病者亦打能病病者亦打病奚从生者亦打不为病所缚者亦打能缚病者亦打生亦打死亦打无生亦打无死亦打聋者亦打瞽者亦打跎者亦打嗅不知香者亦打食不辨味者亦打至于知香者亦打辨味者亦打直使一个个不作病看不作不病看不作能病病者看不作病奚从生看不作能缚病者看不作不为病所缚者看不作足以缚病者看不作生看不作死看不作不生不死看不作无生看不作聋不聋看不作瞽不瞽看不作跎不跎看不作知香不知香看不作辨味不辨味看乃至一棒不作一棒看一喝不作一喝看岂更可作参看苓看姜看桂看芩看连看作清凉散看若作棒喝至于清凉散等看则为杂毒入心岂无暖气耶直饶立地回春亦正好打然则居士作何伎俩。
复敬身陆居士
来教述前历诉诸苦而谓贫道云知苦本不是苦此言贫道已忘矣即如来教知有中边䌛障有深浅试问居士全身入尘者是知耶不知耶若不知则何以谓全身入尘若知则何以谓知有中边障有深浅又尘若是障何以谓全身入尘若知有中边则请居士分析以何为中以何为边若知与尘为中则尘与身了无干涉何为障哉若知与身为中则身与尘亦无干涉又何为入哉如是则初无障入居士自作障入初无有苦居士自作是苦若如是知苦则苦本不是苦知非一隙之光矣。
复留仙冯居士
适接尊教前后总不必论惟谓居士得一病险把性命抛却以维摩诘言从痴有爱则我病生未识者段本缘何所因起当云何灭欲贫道教导者而贫道别无他术祇以笔头寄打居士三十棒若解棒头落处则八万四千身病心病毛病管教瓦解冰消求起灭本缘了不可得方许居士亲来请棒吃。
复黎眉郭居士
读手翰总无他事盍未吃贫道棒耳不信但看棒头打在甚么处更看棒头打处有此三纸书中种种事也无若无但据棒头指处于中行履则世出世一切知解道理不用置之度外自于居士分中了无干涉矣。
复型塘徐居士
翰教历叙尊家金粟五年之间如许颠倒者贫道敢谓门下所见所历从本以来丝毫不动若门下亲证不动之元则楞严金刚等经皆门下注䟽矣今以门下注䟽金刚心经岂不反成颠倒哉。
复体心禅人
凡为出家人必先修道德行化道化道行则不成居处而居处自成今汝未出头行化道皆因自未修其德况出头露面与人争住处耶且既是施主买之请汝自有施主与之清理汝当先远去可也今之法门不幸者皆因尔我出家人以居处为急务不思化道不行而不修道德故也思之。
复吴道婆
诸佛世尊唯为一大事因缘故出现于世正要有大丈夫气概只肩独荷不被世出世间一切境界语言转换始有独立自由分则生死不用断而自断自成办大事耳纵五宗差别之语言亦无非明人人本分一着若离人人本分一着别有差别之智则随名相展转生差别之情识依旧无自由分世尊所云清净法根涅槃妙心付嘱摩诃迦叶广流传化无令断绝金口所嘱反成颠倒当知涅槃妙心是大海差别智是雨滴滴虽不同总归大海自无差别所谓唯此一事实余二则非真是正宗正旨若有差别之智胜过涅槃者是为魔说古云若有一法过于涅槃我说如梦如幻细观来书于本分一着尚未亲证当据实呈本分然后所疑五宗说话不妨开来贫道方好点化不则断不敢细解注也。
复兰屿吴居士
承谕要贫道法语以荐拔先亡者贫道若有法语则着我人众生寿者若无法语亦着我人众生寿者门下若见父母妻室可度亦着我人众生寿者若不见有父母妻室可度亦着我人众生寿者门下如是超脱此四转语则父母妻室不求度而自度矣。
复祈远唐居士
祖师西来直指人心今居士不省直指之旨盍涉于委曲故也如曰求进步者是居士自生委曲也提话头者诸方善知识委曲不直指居士故也贫道则不然居士拟求进步则蹉过居士蹉过居士则失祖师直指也拟提话头亦失祖师直指蹉过居士也若居士分中则进步无门退步无地况可以提起为勇猛放下为懈怠哉若据提起则有放下则无正生灭之心岂无生无灭之体耶。
复董居士
来谕自揣罪网交罗何处是出头日子傥哀日暮之穷指示路头不蹉者不知拟求指示路头则已蹉过路头蹉过路头则无出头日子正若以头觅头以路寻路岂知头无二头路无二路又岂知头是出路之头路乃出头之路如是则路外无别头头外无别路又何处更容罪网交罗更哀日暮之穷哉然虽如是须真践实履念念不忘不然则依旧业识茫茫无本可据与不求指示者无异也。
复清伯黄居士(讳行英)
来谕欲贫道法语于一言之下少有开发不知贫道若有一言加于居士分上即障居士非开发也居士但向不立一言时看觑忽然觑透本无一物一言遮障底即自开发矣不信则请看庞居士问马大师云不与万法为侣者是甚么人答云待汝一口吸尽西江水即向汝道能如是会则不特开发直自居士盍天盍地去也。
举古
举世尊初生一手指天一手指地周行七步目顾四方云天上天下唯我独尊云门偃云我当时若见一棒打杀与狗子吃贵图天下太平师云我不似云门大惊小怪当时山僧若见但向前以手加额云猫看他面皮向甚处着。
世尊因调达谤佛生身入地狱遂令阿难传问你在地狱安不达云我虽在地狱如三禅天乐佛又令阿难传问你还求出不达云我待世尊来便出阿难云佛是三界大师岂有入地狱分达云佛既无入地狱分我岂有出地狱分翠岩真云亲言出亲口师云调达如世刁恶诬谤无罪之人平白䧟人反自取䧟不能取胜务须打个平交然则翠岩道亲言出亲口是点罚语是证明语。
维摩会上三十二菩萨各说不二法门至文殊云我于一切法无言无说无示无识离诸问畣是为菩萨入不二法门文殊问维摩摩默然文殊叹云乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门说是入不二法门时于此众中五千菩萨皆入不二法门得无生法忍师云不二与默然广慧为诸人拈过一边还见维摩做处么当堂慵正坐全体本无余。
庵提遮女问文殊云明知生是不生之理为何却被生死之所流转殊云其力未充师云却劳大士。
举洞山于扇上书佛字云岩见却书不字山又改作非字雪峰见乃一时除却师云犹有扇遮羞在我若见和扇烧却看者三个老汉面向甚处着。
赵州因僧问大耳三藏第三度不见国师未审国师在甚么处州云在三藏鼻孔里后僧问玄沙既在三藏鼻孔里因甚不见沙云只为太近白云端云国师若在三藏鼻孔里有甚难见殊不知在三藏眼睛里师云即今若有道在三藏眼睛里因甚不见广慧向他道非汝境界。
举文殊令善财采药云是药者采将来善财遍采无不是药却来白云无不是药者文殊云是药者采将来善财乃拈一茎草度与文殊殊拈起示众云此药亦能杀人亦能活人天童华云大小文殊被善财换却眼睛师云天童只知其一不知其二殊不知善财脚不稳被文殊驱使打初待文殊教令采药却好向道大士且请忌口。
举智者大师诵法华经至药王品云是真精进是名真法供养如来于是悟法华三昧获旋陀罗尼见灵山一会俨然未散师云大小智者大似开眼说梦。
举布袋和尚常将破袋并破席一领于通衢往来布袋内盛钵盂木屦鱼饭菜肉瓦石土木诸般总有或于稠人处打开布袋内物撒下云看看师云少卖弄又一一将起问人云者个唤作甚么切莫换人眼睛或在通衢立有僧问和尚在此作么问得也好袋云等个人来答得也奇僧云来也随他去也袋于怀中取一橘子度与僧拟接将谓将谓袋缩手云汝不是者个人元来元来。
举昔有僧去覆船路逢一卖盐翁僧问覆船路向甚处去翁良久僧又问翁云你患聋耶僧云你向我道甚么翁云向你道覆船路僧云翁莫会禅么翁云莫道会禅佛法也会尽僧云试说看翁挑起盐僧云难翁云你唤作甚么僧云盐翁云有甚么交涉僧云你作么生翁云不可更向你道是盐师云既不可更向道是盐且向道是甚么有为翁作主者试出来与广慧相见。
举南泉云王老师自小养一头水牯牛拟向溪东牧不免食他国王水草向溪西牧亦不免食他国王水草如今不免随分纳些些总不见得师云南泉希图本分不知翻成分外。
举大梅示徒云来莫可抑往莫可追从容闻鼯鼠声乃云即此物非他物汝善护持吾当逝矣宝峰文云既非他物是甚么物地藏恩云甚么语话师云将谓无人证明。
举大随因僧辞随问甚处去僧云峨嵋礼普贤去随竖拂子云文殊普贤总在者里僧画一圆相抛于背后随云侍者将一帖茶与者僧师云者僧可谓出群须是英灵汉敌胜还他师子儿虽然如是将成九仞之山犹欠一篑之土何故待他唤侍者将一帖茶与者僧何不向他道也不消得。
举百灵和尚一日路见庞公乃问昔日南岳得力句曾举向人么公云曾举来百云举向甚么人公以手自指云庞公百云直是妙德空生也赞之不及公却问百得力句是谁得知百便戴笠子而去公云善为道路百去更不回首径山杲云者个话端若不是庞公几乎错举似人虽然如是百灵输他庞公一着何故当时若无破笠遮却髑髅有甚面目见他庞公师云百灵若无径山直饶戴破笠子也无出头分。
举临济问寺主甚么处去来主云州中籴黄米来济以拄杖画一画云还籴得者个么主便喝济便打次典座至济乃举似典座座云寺主不会和尚意济云你又作么生座礼拜济亦打师云临济大师谩他一点不得且甚么处是谩不得处乃拈拄杖云棒头有眼明如日要识真金火里看遂掷下云看。
举临济半夏上黄檗问讯见檗看经云我将谓是个人元来是个淹黑豆老和尚住数日乃辞去檗云汝破夏来不终夏了去济云某甲暂来礼拜和尚檗遂打趁令去济行数里疑此事却回终夏师云直令天下人疑杀。
举六祖谓门人云吾归新州汝等速治舟楫门人云师从此去早晚却回祖云叶落归根来时无口五祖演云祖师恁么道犹欠悟在师云五祖恁么道还端的也无。
举三圣道我逢人即出出即不为人兴化道我逢人即不出出则便为人师云古人拈提未有出他圈缋金粟路见不平各与二十棒更有二十棒待打个人。
举药山寻常不许人看经一日自将经看僧问和尚不许人看经为甚却自看经药云我只要遮眼僧云某甲学和尚看得么药云你若看牛皮也须穿师云药山岂只遮眼直得通身裹却者僧若看岂只牛皮须穿直得撞破乾坤始得不被他谩。
举德山问龙潭久向龙潭到来潭又不见龙又不现潭云子亲到龙潭山乃作礼师云既曰潭又不见龙又不现因甚道子亲到龙潭恁么大似方木逗圆窍诸仁者甚么处是亲到处试断看。
举德山云今夜不答话问话者三十棒时有僧出礼拜山便打僧云某甲话也未问为甚打某甲山云你是甚处人云新罗人山云未跨船舷好与三十棒师云古今拈提者极多错会者不少殊不知德山出一计要寻知己者僧若是敌手待他打时但接棒轻轻推一推管取德山老汉必也全身远害。
拈古
举世尊一日升座大众集定文殊白椎云谛观法王法法王法如是世尊便下座师云文殊大似认影迷头世尊也是脚跟不着地。
举阿难尊者问迦叶世尊传金襕袈裟外别传个甚么迦叶召阿难阿难应诺迦叶云倒却门前刹干着师云阿难自讨得个忙。
举三祖啇那和修问鞠多尊者汝年几耶云我年十七祖云汝身十七耶性十七耶者云师发已白为发白耶心白耶祖云我但发白非心白尔者云我身十七非性十七师云大小祖师话作两橛。
举大川和尚有江陵僧参川云几时发江陵僧提起坐具川云谢子远来下去僧便出川曰若不恁么争知眼目端的僧捬掌云苦杀人几错判诸方老宿川肯僧举似圆霞霞曰于大川法道即得于我者里即不然云未审此间作么生霞曰犹较大川三步僧礼拜霞曰错判诸方底甚多洞山闻曰不是圆霞难分玉石师云洞山老汉失却一只眼须知者僧礼拜不是好心只是后来少一转语前话不圆所以遭人简点当时待圆霞曰错判诸方底甚多但捬掌笑云者老汉大似不打自招如此则任是老丹霞也未免疑着。
举世尊因耆婆善别音响至一冢间见五髑髅乃敲一髑髅问耆婆此生何处云生人道又敲一云此生何处云生天道又别敲一云此生何处耆罔知生处师云世尊大似有先锋无殿后耆婆罔知也好与他一敲何故不见道先以定动后以智拔。
举胜思惟梵天问不退转天子云天子我常于此佛国土不曾见汝天子云梵天我亦不曾于此国土不曾见我师云者两个汉各自分强立界各各不相见各各自称尊殊不知旁观者丑乃召大众云金粟恁么告报诸人还惭愧么。
举沩山石上座仰山侍立次忽鸦衔一柿落在面前仰取柿拭过呈似沩沩云子甚处得来仰云此是和尚道德所感沩云汝也不得无分即分半与仰玄沙云大小沩山被仰山一坐至今起不得师云玄沙只知沩山被仰山一坐至今起不得竟不知仰山被沩山半个柿子塞却咽喉至今转气不来。
举赵州云至道无难唯嫌拣择才有语言是拣择是明白老僧不在明白里诸人作么生护惜时有僧问既不在明白里护惜个甚么州云我亦不知云和尚既不知为甚道不在明白里州云问事即得礼拜了退师云大小赵州大似推恶离己何不与他本分草料。
密云禅师语录卷第六
音释
搅
(古巧切音绞挠也乱也)。
篾
(弥列切音蔑竹皮也)。
揣
(楚委切音欀量度也)。
鼯
(讹瑚切音吾鼠属)。
籴
(杜历切音狄入米也)。
捬
(方遇切音付同拊以手着物也)。
